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欽定四庫全書
周易本義集成卷一 元 熊良輔 撰
上經
周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易/之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以
其簡帙重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王/周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間
頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古/文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊
云/集疏語録問伏羲始畫八卦其六十四者文王重/之推抑伏羲已自畫了邪曰周禮三易經卦
皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲/以下但有此六畫而無文字可傳到得文王周公乃
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繫之以辭○又曰彖辭文王作爻辭周公作是先儒/從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者蓋其中
有說文王不應是文王自說也○問交易變易如何/曰隂陽有箇流行㡳有箇定位㡳一動一靜互為其
根便是流行㡳寒暑徃來是也分隂分陽兩儀立焉/便是定位㡳天地上下四方是也變易便是流行㡳
交易便是對待㡳又曰變易如老隂變少陽老陽變/少隂之類正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於
陽之類先天圖所謂八卦相錯是也○文集曰古文/周易經傳十二篇東萊吕氏所定某嘗以為易經本
為卜筮而作皆因吉凶以本訓戒故其言雖約而所/包甚廣夫子作傳亦各舉其一端以見凢例而已然
自諸儒分經合傳之後學者便文取義徃徃未及玩/心全經遽執傳之一端以為定說於是一卦一爻僅
為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之/故某嘗病之是以三復伯恭之書而有發焉非特為
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其章句之近古而已○或問朱子六十四卦名不知/是伏羲名抑文王所立朱子曰不可攷愚案繫辭傳
罔罟取離耒耜取益棟宇取大壯之類則是伏羲/畫卦時立其名矣到得文王周公始繫之以辭耳
䷀乾下/乾上乾元亨利貞六畫者伏羲所畫之卦也
者/竒也陽之數也乾者徤也陽之
性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦/也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有
竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一/陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成
八卦見陽之性徤而其成形之大者為天故三竒之卦/名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三
倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十/四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而徤之至
也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之/辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利
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宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮/得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在
正固然後可以保其終也此聖人所以作易教/人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此集疏程/子
曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也徤而/無息之謂乾○語録曰天地間無非一隂一陽之理有
理則有象有象則數便在其中蓋所謂數者只是氣之/分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以
之畫卦也○又曰乾只是箇健坤只是箇順純是陽所/以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來取
象乾便是天坤便是地○又曰正字不能盡貞之義須/用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終
是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正/意弗去是固意○愚案乾元亨利貞乃周易之發端也
乾之下繼以元亨利貞爻之中曰勿用曰利見曰无咎/曰有悔便見易為卜筮作不然乾天也何利用悔咎吉
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凶之有哉此言乾之德大亨而至正筮得之者當得大/通而利於貞固乃文王作易之本意也夫子賛易乃廣
之為四德又以見乾道周流之妙學易者且先於此求/文王作易之本意次求夫子所以賛易發出許多義理
之藴意不相妨庶/乎可與言易矣初九潛龍勿用初九者卦下陽爻之/名几畫卦者自下而
上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變/故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之
吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可/施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者
當觀此象而/玩其占也集疏程子曰龍之為物靈變不測故以象/乾道變化○臨川王氏曰龍行天之
物也故以象乾馬行地之物也故以象坤○文集曰七/八九六以揲蓍論之參天兩地而倚數竒陽體圓其法
徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一/圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過
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揲者四九而為三十六矣歸竒積三二為六則其過揲/者四六而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其
過揲者四八而為三十二矣歸竒積二二一三而為七/則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用
於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而别其老少而辨其/爻之變與不變或專以生數之一三五為九二四為六
則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者/矣○語録曰五行成數去其地十之土而不用則七八
九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退/故九六為老七八為少陽極於九則退八而為隂隂極
於六則進七而為陽一進一退循環無端此占法所以/用九六而不用七八蓋取其變也○又曰易如一箇鏡
相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍/之象自天子至於庶人看甚人來都使得須知得他是
假託說是包含說假託說不惹著那事包含說是說箇/象在這裏而无所不包也孔子說龍德而隱不易乎世
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以下便就事上指說了然㑹看底㑹得卦爻木意却不/妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂
陽九六為爻之隂陽潛象初龍象九潛龍者爻位之象/也○問本義以為龍陽物也故其象為龍程傳說龍之
為物靈變不測故以象乾道變化終不若龍陽物一句/親切饒氏曰龍真是靈變不測所以能潛見躍飛程傳
說靈變不測自好但欠說龍陽物也一句○愚謂陽之/性未嘗不欲動也以時方在下未可升進故以龍潛為
象曰勿用為占者設也占者得此當/法此象宜退處隱藏以待時可也九二見龍在田利
見大人二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中/正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見
龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德/已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此
人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主/賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大
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人/矣集疏王氏曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在/田○語録曰見龍在田利見大人有德者亦謂
之大人言人若尋師若要見好人占得此爻則吉又曰/其他爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只得
把爻做主占者做客○愚謂九二之利見大人是利見/九五在上之大人九五之利見大人是利見九二在下
之大人何也九五以陽剛中正為乾之主九二以陽剛/之德居下卦之中處大臣之位二五君臣相感何不利
見之有此乾卦之本意也然易豈專為君臣而設哉常/人皆得占而用也常人皆得而用亦隨其所處而為高
下耳此其/所以為易九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九陽爻/三陽位
重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾/惕厲之象故其占如此君子指占者而言若能憂懼如
是則雖處危/地而无咎也集疏蘇氏曰此上下之際禍福之交龍不/足以盡之故稱君子○季氏曰九三
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言君子人位也要之六爻其象皆龍其用皆乾其德皆/君子○語録曰厲无咎是一句厲多是陽爻說无咎是
上不至於吉下不至於凶平平恰好處又曰九三不言/象若說龍時這亦龍之在亢旱處他所以說君子乾乾
夕惕只此意又曰易之為書廣大悉備人皆可得而用/毋問聖人與凡庶但當此時便當恁地兢惕若謂乾之
九三君德已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹/用得○蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之
故曰乾乾○譚氏曰乾乾無一息之非天也○問三居/下之上所以危饒氏曰二五為中纔過與不及皆不穩
當所以三多凶四多懼三以過中而凶四以近君而懼/也○泉峰龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故
諸爻多於三言終夕亦三象日之終也三居下體之上/當危懼之時惟自强不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾
乾夕惕若厲无咎然此非龍之所可為故以君子言之/○愚謂天之行健其運不已人則有晝夜作息之不常
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乾之九三又發君子法乾之義言旣終日乾乾而夕復/惕若如天運之无已時此聖人教人進德修業之基也
九四或躍在淵无咎或者疑而未定之辭躍者无所縁/而絶於地特未飛耳淵者上空下
洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向/乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時
也故其象如此其占能/隨時進退則无咎也集疏李氏曰躍者未飛而習飛/者也○語録曰田是平所
在縱有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得/依舊在淵裏○林黄中曰躍也者下乾之上也淵者上
乾之下也龍之變化或躍而飛天或下而潛淵皆不得/而知不言飛而言躍别於五也不言潛而言淵别於初
也不言龍者變化不可知也見其將升則疑其躍見其/无迹則疑其在淵故或之也○易氏曰九四已離下體
故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言/在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在
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田不能變而在淵有可變之道也○丘氏曰九陽動故/言躍四隂虚故象淵進則躍退則在淵出處如此可无
咎矣○愚謂九四不出龍字而曰或躍在淵蓋蒙上文/而為言也四與初對初曰潛而四曰躍矣龍非人境之
所有故三發君子之義而四曰或躍或者疑辭/進退未定之時也進亦可退亦可故得无咎九五飛
龍在天利見大人剛健中正以居尊位如以聖人之德/居聖人之位故其象如此而占法與
九二同特所利見者在上之大人爾若/有其位則為利見九二在下之大人也集疏語録太祖/問王昭素
曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素/曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大
人是利見陛下此說得最好○又曰二五兩爻當以所/占之人之德觀之若已有九二之德占得九二爻則為
利見九五大德之君若常人无九二之德占得此則只/為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之德
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占得九五爻則為利見九二大德之臣各隨所占之人/以爻與占者相為主賓也○又曰兩箇利見大人向來
都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見/大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利
見大人處士庶人自有/士庶人利見大人處上九亢龍有悔上者最上一爻/之名亢者過於
上而不能下之意也陽極於/上動必有悔故其象占如此集疏程子曰九五者位之/極過此則亢矣上九
至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡/而无過則不至於悔也○語録曰若占得此爻必須以
亢滿為戒○愚謂易兼三才而兩之故六畫而成卦是/以六畫得天地人之位也上九居天之上龍之在是將
安之乎此其所以亢也曰有悔為占者設/也占者能以亢滿為戒斯可免於悔矣用九見羣龍
无首吉用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸/卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居
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首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆/變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為
羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之/坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後
得東北喪/朋之意集疏語録曰用九是說變如得純乾卦皆七/數這是不變㡳却只占上面彖辭又曰
凡說文字須有情理用九用六當如歐公說方有情理/蓋是為卜筮言所以須著有用九用六又曰看來當以
見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛猶/在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君
至士庶皆須如此○泉峰龔氏曰占得乾卦而六爻皆/變是謂見羣龍剛變而柔是為无首无首而吉者以其
剛而能/柔也總論揚子雲曰龍之潛亢不獲其中矣過中則/惕不及中則躍惟二與五得中得正故有
利見之吉○問卦專以二五為中然隨事各有中煞定/不得饒氏曰爻有中不中有正不正聖人教人處諸爻
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无不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初則以潛為/中二則以見為中三則以乾惕為中四則以或躍為中
卦有才有時有位不同聖人使之无不合乎中○丘氏/曰乾純陽之卦天道也物之陽者莫神於龍故以龍象
乾初在下卦之下為潛龍上在上卦之上為亢龍二在/下卦之中地位也故為見龍在田五在上卦之中天位
也故為飛龍在天四在上卦之下已離乎人未升乎天/進退未定之位也故為躍淵之龍此五爻皆以龍言也
獨九三居下卦之上人位也若言龍則不足以盡爻義/故變言君子所以明乾乾夕惕之義也○愚謂聖人以
六畫盡天地人三才之義地位兩層人境兩層天位兩/層只一陽之氣進退消息自下而升自上而降周流六
虚運用於宇宙之内亘占今无有窮已是孰使之然哉/必有為之主宰者矣乾六畫皆陽而一爻有一卦之義
初上之潛亢有復與剥消長之義二見五飛有師比君/臣之義三乾乾四或躍有勞謙由豫之義蓋六十四卦
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一乾坤也乾坤一隂陽也隂/陽一太極也所以主宰者也
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉
者偶也隂之數也/坤者順也隂之性也
註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得
坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北
陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為貞如有所徃則先迷後得而主於利徃
西南則得朋徃東北則喪/朋大抵能安於貞則吉也集疏程子曰牝馬柔順而健/行故取其象○語録問
牝馬取柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔/順堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣○
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又曰牝是柔順故先迷然馬健行故後得牝馬不可分/為二今姑分以見其義○問君子有攸徃何也曰此是
虚句意在下句蓋言君子有攸徃先迷後得主利也又/曰大概是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方
言没了東北一截陽却是全體安貞之吉他這分段只/到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此○
文集曰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之/震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兑皆
母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方/○問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半
好故云利牝馬之貞則是亦有不利者○蔡氏曰乾貞/剛健專固坤貞柔順承從先迷无首也後得有終也得
朋以隂從隂也喪朋以隂從陽也安不妄動也安乎柔/順之貞則吉也○饒氏曰乾元亨利貞便是剛健為正
坤利牝馬之貞便是柔順為正男則/以剛健為正道女則以柔順為正道初六履霜堅氷至
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六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂/氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚㣲
而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂/陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損
益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分故聖人作/易於其不能相无者旣以健順仁義之屬明之而无所
偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑/隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言
其占者謹㣲之意/已可見於象中矣集疏孔氏曰履霜而遂以堅氷為戒/所以防㣲慮漸慎終於始也○
程子曰隂之始凝而為霜履霜則知隂漸盛而為堅氷/矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛矣故戒於
初○語録曰隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾/元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須
是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理/在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以
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謂之易○又曰易中說到那陽處便扶助推移他到那/隂處便抑遏壅絶他○又曰履霜堅氷不著占自分曉
占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也○誠/齋楊氏曰陽始萌曰潜龍勿用言方隱而未可以進也
隂始生曰履霜堅氷至言雖㣲而必至於盛也觀聖人/之言可以知君子之難進而小人之易盛也有國者其
亦思所以求君子於隱而防小人於早也哉○童溪王/氏曰乾之初九一陽在下曰潜龍勿用者懼其傷也坤
之初六一隂在下曰履霜堅氷至者防其長也懼其傷/愛之也防其長忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜隂
氣始凝也堅氷隂氣盛也言霜之積必有堅氷至戒辭/也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚
案語録曰易中到那陽處便扶助推移他到那隂處便/抑遏壅絶他此豈聖人之私意哉蓋天道之當然也聖
人者亦順此/理而為言耳六二直方大不習无不利柔順貞固坤之/直也賦形有定
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坤之方也德合元疆坤之大也六二柔順而中正又得/坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而
无不利占者有其/德則其占如是也集疏程子曰二隂位於下故為坤之/主以直方大三者形容其德盡
地之道矣由直方大故不習无不利不習謂其自然在/坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也○語録
曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹蓋五位雖尊/却是陽位破了體四重隂而不中三又不正惟此一爻
得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然/而木意却是教人知道這爻有這箇德不待習學而无
不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不/利○頂氏曰乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二
卦之中惟此二爻旣中且正又五在天爻二在地爻正/合乾坤之本位也○愚謂直方大乃坤之德象也不習
无不利/占辭也六三含章可貞或從王事无成有終六隂三陽/内含章美
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可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之/事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此
德則如/此占也集疏語録曰六三便夾些陽了所以言含章六/四則渾是柔了所以言括囊○項氏曰可
貞非必貞也謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰以/時發也言可貞則貞可發則發爻辭於可貞之下用或
字接之便見以時發之意○又曰或者不定之辭乾居/九四坤居六三隂陽相雜故皆有或象九三德位皆陽
故但為乾乾更无退義六四德位皆隂故但為括囊更/无進理○劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰
黄裳文/在中六四括囊无咎无譽括囊言結囊口而不出也/譽者過實之名謹宻如是
則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其/象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也集疏程子曰/四居近
五之位而无相得之義乃上下閉隔之時危疑之地也/若晦藏其知如括囊口而不露則可得无咎然旣晦藏
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亦无譽矣○語録問重隂不中何以見其有括囊之象/曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又曰坤六四不
止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱○泉峰龔/氏曰囊坤地中虚象以隂居隂故為括囊○愚案太𤣥
馴之五曰虚囊大包其德彌黄六/曰囊失括珍器泄皆放此爻之意六五黄裳元吉黄中/色裳
下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其/象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占
亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服/惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以
率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元/善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善
不得其極且夫易不可以占險三者有闕/事雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣集疏胡氏曰/衣譬君
裳譬臣五居人臣之極位尤當以柔順盡為下之道○/語録曰乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九
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五便言飛龍文言解得活潑潑地到坤便說得善了只/說黄裳元吉文言只說黄中通理正位居體而已又曰
乾之九五自是剛健㡳道理坤之六五自是柔順底道/理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在
那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來○南軒張/氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯
明夷歸妹旅也非人君之所處故无君義○范氏曰黄/者坤土之中色故取此象五居卦之上體而取象於裳
者衣裳取諸乾坤乾上坤下也○愚謂乾純乎君象故/九二言龍而不取臣位坤純乎臣象故於六五言黄裳
而不取/君位上六龍戰于野其血𤣥黄隂盛之極至與陽爭/兩敗俱傷其象如此
占者如是/其凶可知集疏語録間乾上九只言亢坤上六却言戰/何也曰乾无對待只有乾而已故不言
坤坤則不可无乾若无乾便没上截大抵隂陽二物本/别无隂只是陽盡處便是隂了○易氏曰上六坤隂之
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極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之/象蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有竒乾西
北之方乃戌亥之交以卦位言之則十月為乾以卦氣/言之則十月為坤是十月之初隂陽相薄以乾為主為
龍戰野坤土在外象血傷也𤣥陽也黄隂也○古為徐/氏曰未氷而戒堅氷意存遏惡无龍而言龍戰志在扶
陽○泉峰龔氏曰乾居西北乃文王卦位說卦亦曰戰/乎乾蓋十月純坤之時六隂旣極而陽與之戰也○愚
謂乾諸爻多言龍坤諸爻則各自取義至上六獨言龍/者隂旣極而陽來之時也曰戰隂陽相交之義其血𤣥
黄言其色之如是也天地之間隂陽之不能相无故十/月謂之陽月然坤上六言不可以无陽而乾上九不言
隂者亦聖人崇/陽抑隂之意云用六利永貞用六言凡得隂爻者皆用/六而不用八亦通例也以
此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占/如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒
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占者以利永貞即乾之利貞也/自坤而變故不足於元亨云集疏語録曰乾吉在无/首坤利在永貞這
只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今/變為隂頭目雖變渾身却只是龍只是一无頭龍相似
坤利在永貞却不見他元亨/坤本卦固有元亨變卦却无總論丘氏曰坤純隂為乾/之匹有臣道焉初上
二爻言隂陽之消長中四爻言臣道之顯晦初隂之㣲/故曰履霜堅氷忌其長也上隂之極故曰龍戰于野著
其窮也此以隂陽之消長言也二五居中得位臣道之/顯者二位居内故曰直方大言其德之盛也五位居外
故曰黄裳元吉言其業之美也三四居位不中臣道之/晦者三爻隂位陽靜中有動故曰含章含則有時而發
四爻位俱隂靜而无動故曰括囊括則无/時而出此以臣道之顯晦而為言者也通論語録曰/乾道奮
發而有為坤道靜定而有守又曰坤卦是箇无頭㡳物/事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤
[001-13a]
母意亦可見如云先迷後得先迷无首也後得後則有/獲也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每毎不同所以
康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤至二始偶/數也問乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之
曰然又曰乾卦如箇創業之君坤卦如箇守成之君乾/如蕭何坤如曹參又曰乾坤隂陽相對而言固只一般
然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一/家言之如父母固皆尊母終不可以並乎父所謂尊无
二上也○愚案易中諸爻辭多協韻初曰履霜二曰直/方三曰含章四曰括囊五曰黄裳六曰𤣥黄皆七陽韻
但直方之下大字不協者蓋易都是排定幾句在此言/直方矣而又言大也先儒有作大不習无不利斷句者
非/
䷂震下/坎上屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯震坎皆三/畫卦之名
[001-13b]
震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽/陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水
屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字/象
穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而
遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險/中能動雖可以亨而在險則宜守貞而未可遽進故筮
得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所徃耳又/初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而
可君之象故筮立/君者遇之則吉也集疏程子曰屯物之始生故繼乾坤/之後在時則天下屯難未亨之
時也○語録曰凡易中利字多為占者設如利建侯是/占得此卦者之利晉文公曾占此卦後果得國若常人
見之亦隨高下自有箇主宰㡳道理但古者占立君卜/大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之○古
為徐氏曰乾坤為父母震坎艮為三男繼父母而用事/者男也故乾坤之後受之以屯屯下震上坎畫卦者皆
[001-14a]
自下起長男先而中男次之繼屯者蒙下坎上艮中男/先而少男次之父母之生子長男少男各一而已少長
之閒皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚謂屯有/潛通之理故元亨處屯不可以不正故利貞屯難方深
則勿用有攸徃以陽在下/為衆所歸故利建侯也初九盤桓利居貞利建侯盤/桓
難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔/險陷之爻故有盤桓之象然居得其貞故其占利於居
貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也/故其象又如此而占者如是則利建以為侯也集疏
語録曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初/九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己也○項氏曰
凡卦有主爻皆具本卦之德乾九五具乾之德坤六二/具坤之德屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭
他卦主/爻倣此六二屯如邅如乘馬班如匪寇㛰媾女子貞不
[001-14b]
字十年乃字班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許/嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘
初剛故為所難而邅回不進然初非為冦也乃求與己/為婚媾耳但己守貞故不之許至於十年數窮理極則
妄求者去正應者合而可許/矣爻有此象故因以戒占者集疏孔氏曰宼謂初也无/初之難則與五為㛰
媾矣故曰匪冦㛰媾志在於五不從於初故曰女子貞/不字十年乃字十數之終也○程子曰隂乃陽所求柔
乃剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛所迫設匪逼於/冦難則與正應為㛰媾矣又曰以初之剛明而為冦者
何也曰此自據二以柔近剛為義不計初之德為何如/也易之取義如此○耿氏曰志在於逺故乘馬而欲行
難生於近故班如而有待二欲應五而初九為之難能/不字者以正勝故也○潘氏曰二五正應隂陽相求然
屯難之時欲進不可得故乘馬而復班如班如班師之/班言方進而復退也自非迫於初九之剛强則徃就乎
[001-15a]
九五之㛰媾矣六二中正之女寜守正以獨立不肯失/身於人所以不字難極復常終得㑹應異乎見金夫不
有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以為/邪者有己凶而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也
而二近之則為冦旅之上非不凶也而三承之則得譽/命○泉峰龔氏曰馬震象說卦震亦為馬冦初迫二象
㛰媾二應五象女子二隂象匪冦㛰媾見於易者三諸/家之說與本義不同合賁暌之爻辭考之當以諸說為
正/六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝隂/柔
居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入/林中之象君子見幾不如舍去若徃逐而不舎必致羞
吝戒占者/宜如是也集疏程子曰入山林者必有虞人以導之三/居剛而不中則妄動又无應援將安之
乎惟陷於林中而已○朱氏曰三柔不當位妄動以求/五五君也即鹿言有求於君也上六在君之側而不應
[001-15b]
譬之即鹿无虞人以導之豈惟不得鹿乎反陷於林莽/中矣○泉峰龔氏曰林中坎險象鹿象未詳或曰林中
為坎鹿林中之物指五而言也三動極而躁進妄求而/无應前遇坎險故其象如此○愚案屯六三即解之上
六彼曰射隼而獲此曰即鹿无虞者亦時而已矣解上/六當震動之極難解之時藏器於身出而有獲宜也屯
六三居下震之終屯難方深動則遇險如即鹿而无虞/蓋不可以有為之時也解坎下震上屯震下坎上二爻
正相/反六四乘馬班如求㛰媾徃吉旡不利隂柔居屯不/能上進故為
乘馬班如之象然初九守正居下以/應於已故其占為下求㛰媾則吉也集疏楊氏曰六四/靜而正居隂
而不妄動者也故曰乘馬班如有待而行也夫初以陽/倡隂求㛰媾者也而四應之求而徃者也○新安胡氏
曰求㛰媾是指初九在下來求四為㛰媾求者在彼而/徃者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而
[001-16a]
女先行以是為吉无不利者乎○泉峰龔氏曰馬坎象/說卦坎亦為馬㛰媾四應初象楊氏求㛰媾之說與本
義不同以小象求而徃之言觀之當以楊氏之說為正/○愚謂六二之乘馬班如以逼於初九故不得遂九五
之㛰媾於勢不得不待其時六四之乘馬班如以初九/相應於下可為㛰媾於義不可以不待其求此當待而
待者也上六之乘馬班如下无應與果何所/待哉終泣血漣如而已此不當待而待者也九五屯其
膏小貞吉大貞凶九五雖以陽剛中正居尊位然當屯/之時陷於險中雖有六二正應而隂
柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體/有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守
貞猶可獲吉以處大事/則雖正而不免於凶集疏丘氏曰屯卦二陽皆當位/而五不如初者初震陽動
而得時五坎陽陷而失勢也○泉峰龔氏曰膏坎水象/五居尊位而陷於險中故有膏澤不下之象○愚案諸
[001-16b]
家皆以小貞為小正之也程子亦曰小貞漸正之也膏/澤不下威權已去而欲驟正之求凶之道也參而考之
本義/為正上六乗馬班如泣血漣如隂柔无應處屯之終/進无所之憂懼而已集
疏新安胡氏曰說卦震坎稱馬屯坎上震下故爻多馬/象三爻皆稱乘馬班如而上獨泣者以時當屯難二
四皆有應可待上獨窮極下又无應所以泣/也○泉峰龔氏曰血坎象說卦稱坎為血卦總論泉峰/龔氏
曰屯卦六爻皆有屯難未通之意初盤桓見難而不輕/進者也三即鹿无虞犯難而妄進者也二四乘馬班如
處屯之中欲進而未能者也上乘馬泣血處屯之極欲/進而无所者也九五屯其膏為膏澤不下於民所施之
屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上/之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君
子欲盡亨屯之道亦視其/時之可否而為進退爾通論語録曰屯是隂陽未通/之時蹇是流行中有蹇
[001-17a]
滯困則/窮矣
䷃坎下/艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上/故其德為止其象為山蒙昧也物生之
初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内/險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内
卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應/故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五
也筮者明則人當求我而其亨在人筮者闇則我當求/人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者
當致其精一而扣之而明者之養蒙/與蒙者之自養又皆利于以貞也集疏語録問蒙之/地蒙之意如
何曰山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙/昧也蒙之意是指心下鶻突又曰視其可否而應之者
[001-17b]
蓋視其來求我之發蒙者有初筮之誠則告之再三煩/瀆則不告之也致精一而扣之者蓋我求人以發蒙則
當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也又曰或自家是/蒙得他人發或他人是蒙得自家發○誠齋楊氏曰蒙
猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧/勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨之理○建安
張氏曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我天/地旣位君師立矣○愚謂屯似比蒙似師屯九五似比
得君位於上而震主器於下故利建侯蒙九二似師得/臣位於下能統治衆隂而艮少男應之故童蒙求師屯
初九為成卦之主蒙/九二為成卦之主也初六發蒙利用刑人用說桎梏以
往吝以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之/之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂徃而不舎
則致羞吝矣戒/占者當如是也集疏程子曰治蒙之初威之以刑者所/以說去其昬蒙之桎梏桎梏謂拘
[001-18a]
束也不去其昬蒙之桎梏則善教无從入矣○泉峰龔/氏曰刑人謂以法律之桎梏猶孟子所謂梏亡之梏夫
人蒙昧由心有所蔽也當發蒙之任者於其所蔽未深/之時正其法以律之使知所嚴憚警省以說其拘蔽之
桎梏則本心復明矣蒙之初蔽未深之時也過此以徃/則梏之反覆蔽固愈深能无吝乎聖人於上九之擊蒙
猶戒其過而為冦豈有發蒙之初而即施刑者乎且上/九禦寇旣為扞其外誘則用說桎梏為解其拘蔽无疑
矣本義之說似未然姑記此以俟來者曰刑曰桎梏坎/象坎為法律又陽陷隂中如手足之被桎梏也○愚案
此爻孔氏謂刑戮於人又利用說去罪人桎梏蒙旣發/去刑人桎梏皆得當劉氏謂以蒙犯法當用刑以發之
不當說桎梏以宥之二說已不同矣本義則有痛懲暫/舍之說蓋初六當發蒙之初當明刑禁以示之使知畏
然後教之未必便施之以刑也泉峰有取/於程子之說似得此爻之㫖讀者宜擇焉九二包蒙吉
[001-18b]
納婦吉子克家九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當/發蒙之任者然所治旣廣物性不齊不
可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象/又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子
克家之象故占者有其德/而當其事則如是而吉也集疏語録曰卦中說剛中處/最好看剛故能包蒙不
剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙/如上九過剛而不中所以為擊蒙○愚謂包蒙包容人
之蒙昧也達之為師臣窮之為明師納婦則為賢人克/家則為令子矣易无所不通也九二當發蒙之任兼發
此數義惟占者/所值而皆吉六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象/也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫
蓋以金賂己若/魯秋胡之為者集疏程子曰三隂柔不中正女之妄動/者也正應在上近見九二為羣蒙
[001-19a]
所歸得時之盛故舎正應而從之是見金夫不能保有/其身者也无所徃而利矣○李氏曰屯六二近初九然
震性動而趨上故舎初從五蒙六三近九二然坎性陷/而趨下故舎上從二女子貞不字十年乃字女子之屯
也勿用取女見金夫不有躬女子之蒙也○誠齋楊氏/曰六三見利而動者也動以利則身非其身失其身則
利非其利斯女不可取也斯士獨可用乎用之无所不/至矣○泉峰龔氏曰屯之初九蒙之九二皆以陽剛為
一卦之主屯之六二隂柔中正故能舎初而從正應蒙/之六三隂柔而不中正故至於舎正應而從金夫也○
愚謂諸爻皆言蒙則尚有開明之義六三不言蒙則其/水性趨下无復開明之日矣何所利哉舎應從二行不
順也見利忘/身何可取也六四困蒙吝旣逺於陽又无正應為困於/蒙之象占者如是可羞吝也
能求剛明之德而/親近之則可免矣集疏程子曰蒙之時陽剛為發蒙者/四隂柔而最逺於剛乃愚蒙之
[001-19b]
人而不比近賢者无由得明矣故曰困蒙○李氏曰以/隂居隂又上下皆隂從二則隔三從上則隔五故困○
泉峰龔氏曰四以隂居隂是在我者蒙昧矣而承乘/應又皆隂无與發其蒙者則其困而吝也不亦宜乎六
五童蒙吉柔中居尊下應九二純一未發以聽於人/故其象為童蒙而其占為如是則吉也集
疏新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辭童蒙亦指五言以/童蒙之五應剛中之二太甲成王之於伊尹周公也
○愚謂以在上君臣而言則如太甲成王之於伊尹周/公以在下而言士庶工商師友之類蓋无徃而非此道
六五童蒙而吉者以能聽命於人以啓發其蒙故也故/彖曰童蒙求我非謂其不求於人甘自蒙昧而獲吉也
能如是者/以柔中也上九擊蒙不利為寇利禦寇以剛居上治蒙/過剛故為擊蒙
之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟扞其外/誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如
[001-20a]
此凡事皆然不/止為誨人也集疏程子曰上九蒙之終是當蒙極之/時人之蒙昧旣極固當擊之然上
九剛極不中故戒其不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆/為剛暴乃為寇也○語録曰蒙卦上九雖小不利然卦
爻亦自好蓋上九以陽剛居上擊去蒙蔽只要恰好不/要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道
矣為宼者為人之害也禦寇者止人之宼也○泉峰龔/氏曰擊蒙為寇上過剛象初曰發蒙上曰擊蒙初曰利
用刑人用說桎梏上曰不利為寇利禦寇其言首尾相/應是治蒙之始終也說桎梏所以發蒙於其始禦寇者
所以擊蒙於其終惟其始无以發之故終至於擊之擊/蒙已非得已也況復過而為寇乎合首尾二爻而觀之
可以得治/蒙之道矣總論語録曰此一卦𦂳要是九二一爻為主/所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過
剛故只以九二為主其餘除初爻是說治蒙㡳道理三/四五皆是蒙者○泉峰龔氏曰初上為治蒙之始終二
[001-20b]
當發蒙之任五為童蒙之主四為/困蒙之下愚三則女子之蒙也
䷄乾下/坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需待也以乾遇/坎乾健坎險以
剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者/也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚
得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象/故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉
而利涉大川正固無所不利而涉川/尤貴於能待則不欲速而犯難也集疏程子曰以二/體言之乾剛
上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五/居君位剛健中正誠信充實有孚也有孚則光明而亨
通得正而吉以此而需何所不濟故利涉大川○語録/曰需主事孚在心需其事而心能信實則光亨以位乎
尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光/亨貞吉○愚案有孚光亨貞吉指上卦九五而言也故
[001-21a]
五亦曰貞吉利涉大川指下三爻而為言也故初曰需/于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川見險而猶
有所待也郊沙泥視坎水逺近/而為言爾過此以徃則安渉矣初九需于郊利用恒无
咎郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有/能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也集
疏程子曰君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然/若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安
其常也○潘氏曰去險尚逺知/幾不進郊非善地若將終身焉九二需于沙小有言終
吉沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎/故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也
集疏程子曰坎為水水近則有沙二以陽剛之才居柔/得中需之善也雖去險漸近而未至於險故小有
言語之傷終得其吉也○愚謂二互兌為/口舌故有小有言之象小有言故得終吉九三需于泥
[001-21b]
致寇至泥將陷於險矣寇則害之大者九三/去險愈近而過剛不中故其象如此集疏程子/曰需
之時其義在於相時而動三云致寇至由已進而迫之/也○蘇氏曰漸近則為沙迫近則為泥於沙則有言於
泥則致寇坎之為害也如此○泉峰龔氏曰郊沙泥之/象在本爻无所取視坎水逺近而言者也易之取象如
此寇坎象○愚謂初曰利用恒則无咎二曰小有言而/終吉三曰致寇象曰敬慎不敗是皆不廢其進之義也
但必需而後可耳沙者近於險而不陷/之地泥則陷矣特未深耳故曰致寇至六四需于血出
自穴血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險/矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又
為出自穴之象占者如是/則雖在傷地而終得出也集疏語録曰四是坎體之初/有出㡳道理到那上六
則索性陷了○薛氏曰需于血者不早避難見傷而待/者也猶有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚
[001-22a]
案六四上六皆曰穴蓋二爻坎體皆隂有穴之象焉猶/坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上
曰入入而/之内也九五需于酒食貞吉酒食宴樂之具言安以/待之九五陽剛中正需
于尊位故有此象占者/如是而貞固則得吉也集疏程子曰五以陽剛居中得/正位乎天位以此而需何
需不獲故惟宴安酒食以俟之也○語録曰坎體中多/說酒食想須有此象但今不可考又曰需只是待當此
之時别无作為只有箇待底道理然又須是貞方吉○/易氏曰坎體多言酒食如困于酒食之類以九居二養
之失其道則為困以九居五養之得其道則為需五其/需之主與○愚謂九五為需之主顧乃需于酒食而已
是酒食之在人有不可得而廢也然酒食之/為宴樂始乎治而卒乎亂故戒以得貞則吉上六入于
穴有不速之客三人來敬之終吉隂居險極无復有需/有陷而入穴之象下
[001-22b]
應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象/柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於
非意之來敬以待/之則得終吉也集疏泉峰龔氏曰卦内言終吉者二/九二之小有言上六之入于穴
皆非吉也曰終吉者言今雖未吉終必得吉也後凡言/終吉者倣此○愚謂速召也詩曰以速諸舅五之需于
酒食必貞則吉不速而至為非貞矣需極/則變故下之三陽不召而至而无復需矣總論泉峰龔/氏曰需
以全體言乾健遇坎險而不遽進為需以六爻言初最/逺於坎為需于郊二漸近於坎為需于沙三已近坎為
需于泥雖逺近不同皆未陷於險者也四已入坎體不/能无傷為需于血五正在坎中而位中正為需于酒食
上居坎之極為入于穴皆已陷于險者也未陷於險而/能需則不陷已陷於險而能需則必出故四五言需猶
有出險之望上居險極无所需矣然於/非意之來惟敬以處之亦必得終吉也通論語録曰福/州劉昭信
[001-23a]
易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為/隨不能通其變為蠱又曰能安其分則為需不能安其
分則為訟此是說對卦○愚謂君子之於險有遇險而/動以求免者屯是也有見險而止以戒其犯者蹇是也
有不即動亦不遂止者需是也坎險在/前未可即動也乾健在下亦不遂止也
䷅坎下/乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大
川訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險/以伺其上又為内險而外健又為已險而彼徤皆訟
之道也九二中實上無應與又為加憂且於卦變自遯/而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼
而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九/五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履
陷有不利涉大川之象故戒占者必/有爭辯之事而隨其所處為吉凶也集疏程子曰以健/遇險内險外
[001-23b]
健皆所以為訟若健而不險不生訟也險而不健不能/訟也險而又健是以訟也○語録曰九二正應在五五
亦陽故有窒塞之象○項氏曰曲直未明故窒勝負未/分故惕中止則吉終成則凶○新安胡氏曰訟所以興
必已有由中之信實為他人所窒塞不得已而訟亦須/恐懼而不敢自安所以獲吉○建安張氏曰訟字從言
從公人有爭不能直之於私故言之於公也○愚謂有/孚窒指九二中實而言惕中吉九五也終凶上九也利
見大人上乾象不/利涉大川下坎象初六不永所事小有言終吉隂柔居/下不能
終訟故其/象占如此集疏語録曰此爻是隂柔之人不㑹十分與/人訟那人也无十分傷犯㡳事但只畧
去訟之才辯得明便止所以曰終吉也○毛氏曰所事/爭辯之事也有言訴訟之言也○愚謂初以隂在下入
訟之體未深故只小有言其辯明故/不永所事惟其不永所事故得終吉九二不克訟歸而
[001-24a]
逋其邑人三百户无眚九二陽剛為險之主本欲訟者/也然以剛居柔得下之中而上
應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百/户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无𤯝
矣/集疏程子曰二五居相應之地而兩剛不相與相訟/者也然五以中正處君位其可訟乎若知其義
之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚若處强/大是猶競也能无𤯝乎○泉峰龔氏曰邑人三百戸象
未詳或曰坤象坎九二變而成坤此又聖人取象之一/例也○愚謂訟之得名正以二居險中卦辭之有孚窒
為二而發也九二為險之主故以下而訟上訟而不克/凶患之來可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能歸
逋而无眚也或曰其邑人三百戸无眚/言其邑人以之為戒无過誤之災也六三食舊徳貞
厲終吉或從王事无成食猶食邑之食言所享也六三/隂柔非能訟者故守舊居貞則
[001-24b]
雖危而終吉然或出而從上之事則亦/必无成功占者守常而不出則善也集疏程子曰三/雖居剛然
質本隂柔非為訟者也禄者稱德而受食舊德謂處其/素分守素分而无求則不訟矣在險而乘承皆剛故厲
夫訟者剛健之事故初不永所事三食舊德皆非能訟/者也二爻皆以隂柔不終而得吉四亦不克而得吉訟
以能止為善故也○語録問必无成功似與象辭從上吉/也之意不恊又與坤六三文言亦不恊竊意本義是直作
占辭解如此未知是否曰易中經傳不同如此處多且兼厲/存之然經意是本傳辭是第二節話又曰食舊德句貞句
句終吉句○易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於/食舊德而吉○泉峰龔氏曰王指五而言三以隂居陽
與五非應故曰或者言或然而非必也○愚謂坤六三/亦曰或從王事无成而曰有終者以地道代有終也此
曰或從王事无成而不曰有終者訟不可終也訟以中/止為吉无成乃所以為有終也无成所以為終吉也
[001-25a]
九四不克訟復即命渝安貞吉即就也命正理也渝變/也九四剛而不中故有
訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝/變其心安處於貞之象占者如是則吉也集疏楊氏/曰居
非中正義弗克訟也復即命變而為安貞則吉矣命天/理也知義不克自反而即理則非迷而不復者其吉不
亦宜乎○語録曰不克訟句復即命句渝句安貞句吉/句易辭只是排幾句在此○泉峰龔氏曰二與五訟四
與初訟其與為敵者强弱不同而皆曰不克者蓋二以/下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二
見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可/渝故復而即命二四皆以剛居柔故能如此九五訟元
吉陽剛中正以居尊位聽訟而得其平/者也占者遇之訟而有理必獲伸矣集疏語録曰此/爻有占无
象爻便是象訟元吉便是占○項氏曰人謂九五為聽/訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聽訟訟卦五爻皆不
[001-25b]
正惟九五一爻旣中且正訟之最善者故象曰訟元吉/以中正也何與聽訟之事諸家為君位所惑謂君无訟
理遂以聽訟解之殊不思君豈聽訟者哉○愚謂訟元/吉謂之聽訟得其平亦可謂之為訟而最善亦可各隨
占者之/所值也上九或錫之鞶帶終朝三褫之鞶帶命服之飾/禠奪也以剛居
訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之/豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而
或取勝然其所得終必失/之聖人為戒之意深矣集疏誠齋楊氏曰上九訟終/而凶者倘或勝而受賞
亦不足敬況衆皆褫而奪之乎況未/必勝且未必賞乎或者未必之辭總論語録問觀訟/一卦之體只
是訟不可成初不永所事二不克訟三守舊居正四不/克訟而復就正理五聽訟元吉上雖有鞶帶之錫而不
免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故象曰訟不可/成也曰然○釋褐楊氏曰聖人不嫌於訟而嫌於終訟
[001-26a]
大抵陽爻好訟隂爻不好訟也○易氏曰初三以隂居/陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九終訟
或至三褫惟九五得訟之中正所以為元吉也○泉峰/龔氏曰訟卦六爻言吉者四除九五為得訟之中正而
吉外其餘皆以息訟而吉非勝訟而吉也若二之逋竄/僅能无眚上之禠服則終必凶矣可不戒哉○愚謂訟
之諸爻曲盡為訟之義初與四應初曰不永所事四曰/復即命渝有商和其訟之象五與二應五曰訟元吉二
曰歸而逋有一勝一負之象三與上應三曰食舊徳是/不為訟者也上曰或錫之鞶帶是必欲終其事健訟之
流者/與
䷆坎下/坤上師貞丈人吉无咎師兵衆也下坎上坤坎險/坤順坎水坤地古者寓兵
於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二/一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆
[001-26b]
之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為/人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱
用師之道利於得正而任老成之人/乃得吉而无咎戒占者亦必如是也集疏程子曰比以/一陽為衆隂
主而在上君之象也師以一陽為衆隂主而在下將之/象也又曰師之道以正為本其動雖正必丈人帥之則
吉而无咎蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无/咎乃盡善也○語録曰吉无咎如一件事元是合做㡳
自家做出來又好師之道旣已正了又用丈人帥之如/此則是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龔氏曰
吉主事而言无咎主理而言所謂吉无咎者事旣吉而/理亦无咎也○愚案丈人吉无咎雖專指九二一爻為
言而其意已包一卦蓋能用丈人則吉而无咎其或不/然則出不以律或輿尸或不左次而冐進或用弟子小
人能无/凶乎初六師出以律否臧凶律法也否臧謂不善也/晁氏曰否字先儒多作
[001-27a]
不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始/以律則吉否臧則凶戒占者當謹始而守法也集疏
泉峰龔氏曰律坎象荀九家坎為律○愚謂出師之始/貴用法律以裁制之否則雖臧亦凶蓋幸勝不可常也
以幸勝為常而不/以律其凶必矣九二在師中吉无咎王三錫命九二/在下
為衆隂所歸而有剛中之德上應/於五而為所寵任故其象占如此集疏語録曰在師中/吉言以剛中之
德在師中所以吉○丘氏曰九二即師之丈人/也以剛得中无過不及故吉无咎獨與卦辭同六三師
或輿尸凶輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才/弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如
此/集疏孔氏曰以隂居陽以柔乘剛進无所應退无所/守以此用師或有輿尸之凶○語録問伊川訓
輿尸為衆主如何曰從來有輿尸血刄之說看來只是/兵敗輿尸而歸之義○丘氏曰坎為輪輿輿尸而歸趙
[001-27b]
括長平之戰是也○愚謂以師旅而言則如趙/括長平之戰以他事而論皆自取覆敗之義六四師
左次無咎左次謂退舎也隂柔不中而居隂得正故其/象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如
此/集疏程子曰見可而進知難而退師之常也度不能/勝而完師以退愈於覆敗逺矣易發此義以示
後世其仁深矣○泉峰龔氏曰老子曰偏將軍居左大/將軍居右兵凶器也先王以喪禮處之故軍中之禮以
右為上而左次為退舎也○愚案再宿為信過信為次/左次則堅壁不動之意出坎險入坤順故其象占如此
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六/五
用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已/而應之故為田有禽之象而其占利以摶執而无咎也
言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委/任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而
[001-28a]
歸故雖貞而亦/不免於凶也集疏程子曰五興師之主故言興師任/將之道蠻夷寇賊為生民之害若
禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此而動乃得无/咎執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山
林以索禽獸者耳非田有禽也○泉峰龔氏曰長子謂/二自二至四互體為震故有長子之象○愚謂六五師
之主也田有禽利執言言興師有其道長子帥師弟子/輿尸言任將在於得其人以長子帥師為得其當謂九
二也若使弟子帥師是不得其當謂六三也將有輿尸/之凶自古師出无名與任將非其人而致覆敗者多矣
可不戒哉可不慎哉本/義參之二字似未然上六大君有命開國承家小人
勿用師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開/國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有
爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則/不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也集疏語/録
[001-28b]
曰舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去/不得旣他一例有功如何不及他看來開國承家一句
是公共得㡳未分别君子小人小人勿用則是更勿用/他謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下後一例論
功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人/他不與焉因問云古人論功行封真箇裂土地與之守
非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有弊病/曰勢不容不封他但聖人别有以處之如舜封象則使
吏治其國此義方思量得不曽改入本義○愚謂上六/師之終開國承家則天下大定矣天下旣定則思得君
子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人則必至/於亂邦也功成治定之後必思所以守成焉小人勿用
則其所用者必君子矣戒辭/也亦猶上章弟子輿尸之義總論丘氏曰初六師之始/故曰師出以律上六
師之終故曰開國承家中四爻五為任將之君二三四/則皆用師之將二以剛居柔威而不暴持重之將故有
[001-29a]
師中之吉三以柔居剛輕躁妄動僨師之將故有輿尸/之凶四以柔居柔度德量力固无戰勝之功亦无喪敗
之禍故左次无咎三之凶不如四之无咎四之无咎不/如二之吉也興師命將者盍亦謹於斯乎○愚謂師兵
衆也勝敗兵家之常故六爻多寓勝敗之意初六師之/始故言師出以律則勝不然則敗二三四皆所任之將
二得中則勝三不中不正則敗四得正則在不勝不敗/之間自古興師任將不能皆得人也故發此數義不能
常勝也故兼言勝敗五為興師之主又發長子弟子二/義焉用長子則勝用弟子則敗叮不謹哉上六則功成
治定師道終矣自兹以徃只戒以小人勿/用則可保安於无窮也有國者尤所當謹
䷇坤下/坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶比/親
輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而/從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者
[001-29b]
得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永/貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所
不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼/來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之爾
集疏程子曰比吉道也人相親比自為吉道然必推原/占決其可比者比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜
也所比得元永貞則无咎上之比下必有此三者下之/從上必求此三者則无咎也○楊氏曰一陽在上衆隂
在下而順從之比之吉也而上六獨居其上而乘之无/順從之義後夫者也能无凶乎○郭氏曰一陽之卦得
位者師比而已得君位者為比得臣位者為師○徐氏/曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横
不來如隗囂公孫述之徒終何如哉自取凶者也○新/安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比貴原
者蓋發蒙當致其初筮之專誠顯比當致其原筮之謹/審又二為蒙主而當下卦故曰初五為比主而當上卦
[001-30a]
故曰原所以不同也○泉峰龔氏曰周禮三卜有/玉兆瓦兆原兆亦隂陽不分而再卜原者再也初六
有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉比之初貴乎有/信則可以无咎
矣若其充實則/又有他吉也集疏程子曰比道以相信為本中心不/信而親人人誰與之故比之始必
有孚乃无咎也孚信之在中缶質素之器誠實充於中/若物盈缶則終來有他吉矣○朱氏曰他吉謂比五子
夏曰非應稱他○泉峰龔氏曰比以九五為主諸爻之/比皆比五也初去五獨逺而近比於二二中正故比之
而无咎若至於誠意充積則雖逺於五而非應亦將終/得比之也故曰終來有他吉或曰初比之无咎何以知
其比二也曰二之自内三之匪人四之外比上之无首/皆有所指初獨无所指而近於二故知其比二也至有
他吉則進比於五矣○遙溪先生曰有孚比之比乎人/也有孚盈缶終來有他吉為人所比也初比之始有孚
[001-30b]
信則能比於人而无咎有孚信而/充實終得他人與之比而吉也六二比之自内貞吉
柔順中正上應九五自内比外而得其/貞吉之道也占者如是則貞而吉矣集疏李氏曰二/與四皆比
於五二應五在卦之内故言比之自内四承五在卦之/外故言外比之外内雖異而得其所比其義一也故皆
言貞/吉六三比之匪人隂柔不中正承乘應皆隂所比皆/非其人之象其占大凶不言可知
集疏語録問否之匪人曰初應四四是外比於賢為得/其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六
三應上上為比之无首為比之匪人也○泉峰龔氏曰/三以隂居陽而不中是自處已不得其正矣而承乘應
又皆隂所比復非其/人焉欲无凶得乎六四外比之貞吉以柔居柔外比/九五為得其貞
吉之道也占者如/是則貞而吉矣集疏京口先生曰二與四皆比五二/自内卦而之外四自外卦而之
[001-31a]
外○易氏曰易以上卦為外下卦為内而二體亦各有/内外四與五同體而言外比者亦所以比五也○泉峰
龔氏曰二四皆以隂居隂是自處已得其正/而承應於五所比復皆其人故皆言貞吉也九五顯比
王用三驅失前禽邑人不誡吉一陽居尊剛健中正卦/之羣隂皆來比已顯其
比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者/不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬
亦喻上意不相警備以求必得也/凡此皆吉之道占者如是則吉也集疏郭氏曰九五有/大公至正之道
以比天下天下自從而比之是以逆則舎之順則取之/卦言不寧方來後夫凶或來或後聖人皆不强之也邑
人又何誡焉是則顯比之吉天下之至公也○語録曰/田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅
而入禽獸向我出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽/比去者不追獲者比來則取之大意如此○新安胡氏
[001-31b]
曰五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂/所比也用三驅而取順喻下四隂也失前禽而舎逆喻
上一隂也蓋四隂承於下其心順我者則取之上六/乘於上其心逆我者則舎之雖有所失比道之光也上
六比之无首凶隂柔居上无以比下凶之道也/故為无首之象而其占則凶也集疏新/安
胡氏曰以六爻觀之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆/稱比之初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也三
比之匪人上比之无首是皆不比五也如是則上六无/首凶正與彖辭後夫凶相應○泉峰龔氏曰上六以隂
柔居上旣无以比於人而為首又不能比人而以之為/首故為无首之象彖辭後夫凶正指上而言也夫五以
陽剛中正為衆隂之主者也今衆皆比五而上獨後之/是為後夫衆皆承五而上獨乗之是為无首首即夫也
後夫則/无首矣總論愚謂天下之比固有不能盡如命者易發/皆比之義而有不比者存卦辭已可見矣
[001-32a]
爻辭則初二四得其所比者也三則不比五而比非其/人上則欲比人而不早圖无首言无始也始不早圖也
故至於後夫凶後則不及事矣夫易每卦各盡一事之/義五為顯比之主而有比不比者焉有比之後者焉一
聽之而已此聖人至/公大正之心也與
䷈乾下/巽上小畜亨密雲不雨自我西郊巽亦三畫卦之/名一隂伏於二
陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止/之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下
五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固/亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之
中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨/通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象
蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於/羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦
[001-32b]
如其/象云集疏程子曰舉二體而言則巽畜乎乾全體而言/則一隂畜五陽在易隨時取義皆如此也○
語録曰小畜亨是說陽縁畜他不住故陽得自亨横渠/言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是說陽到那說
隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行/乃亨問密雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾
健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結得密故濕/潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四面方有
濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云上徃也到/上九畜極則散遂為旣雨旣處矣○新安胡氏曰隂陽
和合則散而為雨隂少則陽泄而不収小畜一隂畜五/陽是也隂多則陽鬱而不達小過四隂包二陽是也故
皆不能成雨自二至四互兌故稱西郊○泉峰龔氏曰/自我西郊雖文王之自我亦指六四而言也六四為一
卦之主故以我稱夫以文王為臣而不能畜紂之惡猶/六四以隂而不能畜陽之進也故本義曰文王演易於
[001-33a]
羑里正小畜之時此之謂也○愚謂六四以隂居/隂入巽之初互兌之上故旣為密雲又為西郊也初九
復自道何其咎吉下卦乾體本皆在上之物志欲上進/而為隂所畜然初九體乾居下得正
前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所/畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也集疏
語録問此爻與四正相應為四所畜者乃云復自道何/也曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復與
復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此/復自道是復他本位從他道路上去如无徃不復之復
○泉峰龔氏曰泰无徃不復指隂而言也小畜復自道/指陽而言也陽在上之物所謂復者欲上進也隂在下
之物所謂復者欲下返也復則同而上下則異者隂陽/進退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不為六
四所畜而能上進非若大畜/初九之有厲也何咎之有九二牽復吉三陽志同而/九二漸近於
[001-33b]
隂以其剛中故能與初九牽連而/復亦吉道也占者如是則吉矣集疏建安張氏曰待/牽連而復已不
如初之易矣然牽而能復亦吉道也○愚案程子謂二/五同志相牽連而復合不若初二相連而進之義為是
畢竟五巽體也/巽畜陽者也九三輿說輻夫妻反目九三亦欲上進/然剛而不中迫
近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能/自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之
爭故又為夫妻反目之象戒占/者如是則不得進而有所爭也集疏程子曰三比於四/是隂陽之情相求
也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿/說去輪輻言不能行也隂制乎陽如夫妻之相反目也
反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵/惑旣而反制其夫焉然未有夫不失道而妻能制之者
說輻反目三自為也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四/而非正反為柔制故為反目○泉峰龔氏曰案本義曰
[001-34a]
九三為隂所係畜不能自進故有輿說輻之象其義甚/明易之取象若此者甚多若更深求其說則太鑿矣
六四有孚血去惕出无咎以一隂畜衆陽木有傷害憂/懼以其柔順得正虚中巽體
二陽助之是有孚而血去惕出之象也无/咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也集疏胡氏曰/三陽上
進而已當其衝將拒而止之必為所傷以由中之信/上附二陽合志而共畜之則傷害可去惕懼可出九
五有孚攣如富以其鄰巽體三爻同力畜乾鄰之象也/而九五居中處尊勢能有為以
兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象/以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能
如是/也集疏語録曰孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛/信之本中實信之質○問小畜以隂而畜五
陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂併力而畜下/三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體
[001-34b]
故助之也又曰富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰/不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰○丘氏曰
初二皆未受畜故初曰復二亦曰復四五皆欲畜之故/四曰有孚五亦曰有孚然初以剛居剛二以剛居柔二
之力弱於初故不能自復而牽初以為援四以柔居柔/五以剛居剛五之力强於四故推其有餘攣四以為鄰
下二爻招牽以來復上二爻相攣以/畜之曰牽曰攣而巽畜乾之義見矣上九既雨既處尚
徳載婦貞厲月幾望君子征凶畜極而成隂陽和矣故/為旣雨旣止之象蓋尊
尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂/旣盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒
深/矣集疏程子曰大畜畜之大故畜極而散小畜畜之小/故畜極而成隂之畜陽不和則不能止旣雨和
也旣處止也旣止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者/今旣雨矣昔尚徃者今旣處矣畜道之大成也○新安
[001-35a]
胡氏曰婦巽象月隂象幾望隂寖盛也尚德載婦貞厲/此為妻占月幾望君子征凶此為夫占君子對婦言也
總論蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也/四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住
五又得四為畜主四五相與而後/能畜至上九則小畜之道成矣通論項氏曰一隂一/陽之卦在下為
復姤在上為夬剥其義主於消長也在二五者陽在二/為師之將在五為比之主隂在二為同人在五為大有
其義主於得位也在三四者陽在三為勞謙在四則為/由豫隂在三則為復在四則為小畜其義主於用事也
用事之爻在下者為行已/之事在上者為利人之事
䷉兌下/乾上履虎尾不咥人亨兌亦三畫卦之名一隂見/於二陽之上故其德為說
其象為澤履有所躡而進之意也以兌遇乾和說以躡/剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占
[001-35b]
如是也人能如是/則處危而不傷矣集疏語録曰履卦以隂躡陽是隨後/躡他如踏他脚迹相似故於卦
之三四發虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處○建安/張氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不
危之/象爾初九素履徃无咎以陽在下居履之初未為物遷/率其素履者也占者如是則徃
而无/咎矣集疏泉峰龔氏曰履之初未改其素者也如赤子/之初心未達之所守皆所謂素也率是而徃
又何咎哉○愚謂素履即素其位而行之義不以富/貴貧賤患難夷狄動其心者也如是而徃何咎之有九
二履道坦坦幽人貞吉剛中在下无應於上故為履道/平坦幽獨守貞之象幽人履道
而遇其占則/貞而吉矣集疏程子曰九二居柔寛裕得中則其所/履坦坦然平易之道也雖所履得坦
易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也○/丘氏曰履以陽處隂為美二與四同也而二有坦坦之
[001-36a]
易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二五皆得/中二貞吉而五貞應者二以剛居柔五以剛居剛也故
履卦諸爻惟二能盡履道之義○泉峰龔氏曰剛中在/下故有履道平坦之象无應於上故有幽獨守貞之象
然幽獨守貞非有剛中之德者不能也○愚謂剛中在/下无應於上則逺於吉凶禍福之理不涉乎毁譽榮辱
之境其所履之道坦然/平易得幽人之宜也六三𦕈能視跛能履履虎尾咥
人凶武人為于大君六三不中不正柔而志剛以此履/乾必見傷害故其象如此而占者
凶又為剛武之人得志而肆暴/之象如秦政項籍豈能久也集疏童溪王氏曰九二/以陽居隂其才剛
明自處幽晦幽人也六三以隂居陽内隂暗而外剛武/武人也○耿氏曰視欲正視而不正則眇者也行欲中
行而不中則跛者也故歸妹初九不中則為跛九二不/正則為眇履六三不中又不正故跛𦕈兼焉歸妹履皆
[001-36b]
兌下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也○古/為徐氏曰卦互體有巽離離為目巽為股六三處不中
正故有跛眇象○新安胡氏曰武人隂象以一隂為成/卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔
非武人之象不知陽類多是寛和仁厚隂柔多是勇敢/强暴㡳人陽主生隂主殺陽氣温厚隂氣嚴凝也○愚
謂眇目而自謂能視跛足而自謂能履則是所見不明/所行不正志於涉險而不避是以履虎尾而遇咥人之
凶也蓋旣无坦坦之道又无愬愬/之懼此乃剛武之人肆暴之義也九四履虎尾愬愬終
吉九四亦以不中不正履九五之剛/然以剛居柔故能戒懼而得終吉集疏孔氏曰四逼/近至尊以陽
履陽處危懼之地故有履虎尾愬愬之象然居隂謙退/雖處危地終得其吉也○語録曰履三四爻正是躡他
虎尾處陽是進㡳物事而又上躡五亦為虎尾之象○/泉峰龔氏曰卦内三言履虎尾彖辭是指兌履乾後而
[001-37a]
言六三是指三履四後而言九四是指四履五後而言/皆有虎尾之象能履之以和說戒懼者則吉履之以暴
戾者則凶此其所以不同也○愚謂彖辭以兌履乾和/說以履乾後故不咥人六三之履四正當乾尾太逼近
矣故有咥人之凶九四之履五知險而避故愬愬而終/吉文王卦位乾西北而兌正西此兌履乾之義也三四
當乾兌之際上下之交故俱有履虎/尾之辭焉猶大過三四爻皆曰棟也九五夬履貞厲九/五
以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑/礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為
雖貞而危/為戒深矣集疏程子曰五以陽剛乾體居至尊之位任/其剛決而行也古之聖人居天下之尊
明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議/乃其所以為聖也若自任剛明決行不顧雖使得正亦
危道也○語録曰夬決也夬履是做得忒決雖合履㡳/也有危厲又曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決
[001-37b]
然自為而无所疑不自知其過於剛耳○或問彖傳言/履帝位而不疚爻曰貞厲何也愚曰此戒辭也言處事
太剛決則雖貞亦厲若能謙以/臨下和以御物則不疚而善矣上九視履考祥其旋元
吉視履之終以考其祥周旋无虧則得/元吉占者禍福視其所履而未定也集疏程子曰上/處履之終
於其終視其所履以考其禍福若其旋則元吉也旋周/旋完備无不至也人之所履若終始周完善之至也○
愚謂人之所履未必能保其始終皆善也有始之不善/而終善者有始之善而終不善者今上九當履之終乃
視其所行而考其善惡焉則其所行不茍必/周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有慶也總論釋褐/楊氏
曰履以六三成卦三爻辭反凶何也曰履貴乎和三質/隂用剛非履和之道是以凶也故九二以剛居柔則有
幽人之吉九四以剛居柔則有愬愬之吉九五以剛居/剛尚為貞厲況三以柔居剛乎卦以柔履剛而成爻以
[001-38a]
剛居柔為善若初之欲徃上之欲旋則以履道之終始/言也○愚謂履踐履也初為君子之所履二為幽人之
所履三為武人之所履四為大臣五為大君之所履上/九則通上下而言所履雖一而所以履不同諸爻所履
各有其道獨六三隂也眇跛而遇咥人之凶反/為于大君者何也諸爻履之常三者履之變也
䷊乾下/坤上泰小往大來吉亨泰通也為卦天地交而二/氣通故為泰正月之卦也
小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則/六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣
集疏致堂胡氏曰乾本在上今降在下坤本在下今昇/在上是隂陽相交故謂之泰○丘氏曰三陽三隂
之卦凡二十而言卦變者十有一泰否隨蠱噬嗑賁咸/恒損益涣是也聖人首以徃來言於泰否者所以發卦
變之凡例蓋泰否者乾坤二體之徃來而他卦者乾坤/之一爻由泰否而徃來也○泉峰龔氏曰卦變之說泰
[001-38b]
否隨蠱之類三隂三陽而變者丘氏之說當矣訟无妄/大畜晉暌蹇解鼎四陽二隂四隂二陽而變者亦如隨
蠱諸卦由泰否一爻徃來而變之例蓋剛柔本各以類/聚者也其相錯雜由類聚而變者也故諸卦五陽一隂
五隂一陽者不言變而隂陽本各其類者亦不言變也/○愚案隂陽各以類聚之說深得卦爻之㫖蓋易雖无
所不變必考其或言卦變或不言卦變其故何哉然則/本義自歸妹來之說非矣此徃來蓋言二體之徃來不
指三/四也初九拔茅茹以其彚征吉三陽在下相連而進拔/茅連茹之象征行之吉
也占者陽剛則其征吉矣郭璞/洞林讀至彚字絶句下卦倣此集疏程子曰茹根之相/牽連者彚類也賢
者以其類進○語録曰拔茅茹者物象也以其彚者人/象也○愚謂此詩之所謂比也拔一茅而連茹拔一君
子而衆君子出焉以其彚者各以其類而進/自古成泰治之功者必衆賢萃而後能也九二包荒
[001-39a]
用馮河不遐遺朋亡得尚于中行九二以剛居柔在下/之中上有六五之應
主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛/決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣集
疏語録曰包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此○/童溪王氏曰二當君子道長之時以天下人材為已
任荒者必包馮河者必用遐逺者不遺有兼収並蓄之/德无昵比朋黨之私故可以上配中行之主也○蔡氏
曰用馮河勇者亦用也朋亡謂不獨用其朋類也尚如/尚公主之尚中行六五也○泉峰龔氏曰包荒謂於人
无所不包容也用馮河謂過於勇者亦用也不遐遺踈/逺之賢亦不遺也朋亡不私於已之朋類也蓋旣包荒
則馮河者亦用不遺遐逺之賢則不用已之私朋皆主/用人而言也泰否二卦皆主人材之進退為候故泰九
二之大臣專以進用人材為務或曰初九以其彚是欲/賢者以其類進也九二則欲其朋亡何也曰初九在卞
[001-39b]
之賢則欲其引類而進九二主泰之大臣所以進退天/下之人才者也故欲亡其朋類惟亡其朋類則能用天
下之賢若獨私其朋則天下之賢有不得進用者矣此/其所以不同也○愚謂荒者過於迂疎而能包馮河者
過於勇敢而能用不遐遺則過於及逺朋亡則過於處/近蓋欲約其過使之歸於中道故曰得尚乎中行此四
者處泰之道也九二以剛/居柔而得中故能如此九三无平不陂无往不復艱
貞无咎勿恤其孚于食有福將過乎中泰將極而否欲/來之時也恤憂也孚所期
之信也戒占者艱難/守貞則无咎而有福集疏程子曰三居泰之中在諸陽/之上泰之盛也物理如循環
泰久則必否故必於泰之盛而為之戒也无平不陂謂/无常泰也无徃不復謂隂當復也平者陂徃者復則為
否矣然自古隆盛未有不失道而喪敗者若能艱難守/貞則可无咎蓋德善日積則福禄日臻德踰於禄則雖
[001-40a]
盛而非滿善處泰者其福可長也○語録問无平不陂/无徃不復與城復于隍曰此亦事勢之必然治久必亂
亂久必治天下无久而不變之理然履其運者必有變/化持守之道可也如明皇開元之治若能把捉不至如
天寶之放肆則後來亦不應如是狼狽○項氏曰无平/不陂无徃不復言无不者此皆天運之必至而自孚者
也當泰治之極不敢不盡人事艱則不敢易也貞則不/敢弛也操心之危如此則必无過咎矣然後彼之必至
之孚可以勿恤而我之固有之福可以長享矣○徐氏/曰復隍者平之陂也翩翩者徃之復也○古為徐氏曰
隂陽交運否泰相仍時勢然也然平陂徃復者天運之/不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理
處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運/以為无預於人事則聖人之易可无作矣○愚謂易之
一書皆是使人警省戒懼之意天下之事未有不戒懼/而能保其終者此易之有關於世道有關於人心所以
[001-40b]
使民日遷善/而不自知也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚已過乎/中泰已
極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒/令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒
也隂虚陽實故凡言/不富者皆隂爻也集疏程子曰隂在下之物居上失/實志在下復翩翩疾飛之貎
夫泰旣過中則變矣聖人於三尚云艱貞則有福蓋為/三將過中知戒則可保四已過中理必變也故專言反
復之道五泰之主則復言處泰之道矣○項氏曰六四/不戒以孚樂於變者也九三勿恤其孚當其變者也六
四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣/陽所依以拒隂此二爻正相當故象曰天地際也○徐
氏曰陽性固升亦必扶翼而後進隂性本下不待招呼/而相與已有不可禦之勢矣○愚謂天地間隂陽相對
待君子小人相為消長三四又當對待之間上下之交/治亂之際三言平陂徃復言隂之必來泰之必否四言
[001-41a]
翩翩不戒以孚則隂之已來泰已否矣知泰之必否能/盡艱貞之道則猶可轉禍為福一有放肆則翩翩之來
其可禦哉然否九四曰疇離祉/而此不曰吉者亦抑隂之意也六五帝乙歸妹以祉元
吉以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉之道也/而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉
而元吉矣凡經以古人為言/如高宗箕子之類者皆倣此集疏程子曰六五以隂柔/居尊下應九二剛明
之賢能倚任而順從之如帝乙之歸妹降尊就卑以順/從其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女雖
下嫁至帝乙然後制為禮法也○項氏曰帝女下嫁之/禮至湯而備湯嫁妹之辭曰毋以天子富而驕諸侯隂
之從陽女之從夫天地之義也徃事爾夫必以禮義湯/稱天乙或者亦稱帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九
二六五上下相交九二之陽上交於五如舜之尚見于/帝故曰得尚于中行六五之隂下交於二如帝女下嫁
[001-41b]
於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五降/心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五與歸妹六五
同有歸妹之辭蓋泰三四爻互易則為歸妹泰之五即/歸妹之五也故其辭同○泉峰龔氏曰二五同志以成
泰治之功者也二有包荒等事而五无所為在於虚已/用賢而一相之任所係為甚重也○愚謂易中引帝乙
高宗箕子等類皆是本爻有此象故引已徃聖賢以為/證耳非謂當時占得此爻也泰歸妹六五有帝女下嫁
之象旣濟九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有/箕子艱貞之象皆是本爻有此象故設此辭也上六
城復于隍勿用師自邑告命貞吝泰極而否城復于隍/之象戒占者不可力
爭但可自守雖得其/貞亦不免於羞吝也集疏石氏曰隍池也土本在下版/築之而為城今復于隍如坤
本在下今復其本坤上則為泰下則為否矣○程子曰/掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將
[001-42a]
反為否如城土頽圮復反于隍也泰之終上下之情不/通矣民心離散不從其上豈可用也衆旣不可用方自
其親近而告命之雖使所告者得其貞正亦可羞吝○/愚謂泰上三隂皆指小人四言小人翩翩之來已至五
復言治泰之道上又言勿用師/以見易之為君子謀也切矣總論泉峰龔氏曰泰卦/六爻初三四上言
隂陽消長否泰徃來之理二五言君臣相與以盡處泰/之道初為君子上進泰之始也四為小人下復泰已過
矣三言泰之盛必至於否上言泰之極已變為否矣此/隂陽否泰消長徃來之理也二剛中有為上應於五五
柔中屈已下應於二上下交而志同此君臣以盡處泰/之道也隂陽消長否泰徃來雖曰常理茍君臣能相與
盡道則亦可以成久安長治之功焉故程子曰/自古隆盛未有不失道而喪亡者此之謂也
䷋坤下/乾上否之匪人不利君子貞大徃小來否閉塞也/七月之卦
[001-42b]
也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子/之貞道蓋乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃
居四六來居三也或疑之匪人三字衍文/由比六三而誤也傳不特解其義亦可見集疏劉氏曰/否塞之
時雖不利君子貞而君子之貞不可无也守此不變時/之否而道之亨也故曰國无道至死不變然後足以為
君子○泉峰龔氏曰本義卦變之說若有可疑泰/否徃來只當以二體言不當以一爻言餘見各卦初六
拔茅茹以其彚貞吉亨三隂在下當否之時小人連類/而進之象而初之惡則未形也
故戒其貞則吉而亨蓋能/如是則變而為君子矣集疏語録曰拔茅茹貞吉亨/這是吉凶未判時若能
於此時改變小人便做君子君子小人只是箇貞不貞/○丘氏曰彖言貞則不利初言貞則吉亨何也曰彖言
不利者君子之貞也以君子之正而處則為小人所嫉/曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之貞也小人
[001-43a]
處否而能以貞自守則化為君子曰吉亨者所以訓小/人也○泉峰龔氏曰茅茹取根在下而相連之象泰否
初爻相稱拔茅茹以其彚者以羣陽羣隂皆有牽連而/進之意泰陽在下君子也故能征則吉否隂在下小人
也必能守正乃得吉亨此爻𦂳要全在貞字上○愚讀/泰初九以其彚征吉君子之泰也君子之泰天下之泰
也否初六以其彚貞吉亨小人之泰也小人之泰天下/之否也彼曰征即吉此曰貞則吉亨變征作貞所以戒
小人也易為君子謀聖人崇/陽抑隂之意於此尤可見六二包承小人吉大人否
亨隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人/之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其
否而後道亨蓋不可以彼/包承於我而自失其守也集疏致堂胡氏曰六二以隂/居隂處得中正是於小
人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德/之人則不然能以正自守不為世俗之所變是於否之
[001-43b]
時得否之道所以亨也○語録曰横渠說易為君子謀/不為小人謀然易中亦有時為小人謀如包承小人吉
言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀/乃所以為君子謀○泉峰龔氏曰泰九二曰包荒君子
包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰/之時君子包容乎小人則小人亦將勸於善而為君子
之歸否之時小人包承乎君子則君子不至有所害而/小人亦吉也吾於泰否二卦得聖人處小人之道焉○
愚謂東漢之末宦官恣横黨錮禍起是小人不能包承/者也小人不能包承卒不免其身以及其國而大人之
否亦不可得而/亨矣可不戒哉六三包羞以隂居陽而不中正小人志/於傷善而未能也故為包羞
之象然以其未發/故无凶咎之戒集疏語録曰初六是那小人欲為惡/而未發之時到六二包承則已
打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人直/到六三便做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了
[001-44a]
罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之說○蔡氏曰/羞者恥其非之謂三居隂之窮為惡已深致亂已極而
能自媿者故有此象包者爻之柔羞者位之剛○泉峰/龔氏曰包羞之說語録與本義不同當以語録為正小
人知為不善之可羞是尚有可變之理所以不言凶咎/也否下三爻皆有開小人從善之意三之惡已著而以
包羞為言則是其本心猶有存者天下无不可變之人/是則聖人之意也○愚案泰九三將變而之否否六三
亦當變而之泰也今小人而包羞忍恥以茍/富貴而不知止不知位之不當時之通塞也九四有命
无咎疇離祉否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不/極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽
皆獲其福也/命謂天命集疏語録曰否已過中上三爻是說君子/言君子有天命而无咎○項氏曰隂
陽皆以類而進退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻/之進退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之
[001-44b]
進退也又曰泰九三於无咎之下言有福否九四於无/咎之下言疇離祉二爻當天命之變正君子補過之時
也泰九三知其將變能修人事以勝之使在我无可咎/然後可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其
當變能修人事以乘之有可行之時而无可咎之事則/不獨為一己之私又足為衆賢之祉也○徐氏曰離麗
也否九四有命即泰之九三无平不陂无徃不復之義/言隂陽徃來泰否反覆天運固如此也○愚謂泰六四
不戒以孚是小人樂於禍變者也否九四有命无咎/是君子之安於義命者也君子小人之所以分也九
五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑陽剛中正以居尊/位能休時之否大
人之事也故此爻之占大人遇之則/吉然又當戒懼如繫辭傳所云也集疏致堂胡氏曰/大人能消否
而為泰且常謂危亡之在前曰其亡其亡矣如此則安/固之道如係于苞桑而不可拔矣桑之為物其根深固
[001-45a]
苞謂叢生者其固尤甚也○語録問泰否二卦見得泰/无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段㡳則稍
遲得些曰自古由治而入亂易由亂而入治難治世稍/不支吾便入亂去亂時須是大人休否方得又曰有戒
懼危亡之心則便有苞桑繫固之象非是其亡其亡而/又繫于苞桑也○蔡氏曰泰陽來也否陽徃也然皆以
陽為用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龔氏曰/苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案繫辭傳曰
君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安/而國家可保也況當否之時已危已亡已亂乎故必憂
其危險慮其滅亡戒其禍亂而後可以安其位/保其存有其治也故曰其亡其亡繫于苞桑上九傾
否先否後喜以陽剛居否極能傾時之/否者也其占為先否後喜集疏程子曰物/理極則必
反故否極則泰又曰反危為安易亂為治必有陽剛之/才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變
[001-45b]
屯也○愚案泰上六城復于隍泰極而為否也否上九/傾否否極而為泰也然曰勿用師自邑告命曰先否後
喜蓋皆為/君子發也總論語録曰大抵易為君子謀且如否内三/爻是小人得志時然不大段㑹做得事
到四便說君子得時否漸次反泰㡳道理五之苞桑上/之傾否到這裏便傾了否做泰○又曰隂之與陽自是
不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事/不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了
惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽畧/發此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可
大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁/者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人
自化雖有些小无狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎/○易氏曰否者泰之反也以天地言之則天地不交而
萬物不通以君臣言之則上下不交而天下无邦其否/塞極矣然六爻不言凶悔吝者卦言天地之否爻言濟
[001-46a]
否之道聖人蓋有以處此也○泉峰龔氏曰否六爻下/三隂爻為小人上三陽爻為君子初曰貞吉亨二曰包
承吉三曰包羞皆所以開小人反而從善之機四曰有/命无咎五曰休否吉上曰傾否皆所以勉君子進而為
治之事夫泰否徃來君子小人之進退而已矣今君子/旣進而為治小人亦反而從善則否亦將轉為泰矣六
爻之義信乎為濟否而發也或曰泰爻辭反不如否之/多吉何也曰亂極必治治極必亂理之常也聖人於泰
則憂其治之將亂故其辭多危懼於否則欲變亂而為/治故其辭无凶咎雜卦傳曰否泰反其類也其是之謂
乎○愚案泰否各三隂三陽合而為一則泰六陽否六/隂也否九四為泰之始泰九三則泰之極也泰六四為
否之始否六三則否之極也隂陽相推天道之必然治/亂相來君子小人迭為消長人事之當然也賛化育而
參天地者其/有以處此矣
[001-46b]
䷌離下/乾上同人于野亨利涉大川利君子貞離亦三畫/卦之名一
隂麗於二陽之閒故其德為麗為文明其象為火為日/為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位
得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同/人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉
川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之/道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於
君子之道/乃為利也集疏程子曰同人于野謂於曠逺之地不為/昵比之私乃至公大同之道也其亨可
知天下大同則何險阻之不可濟哉至公大同之道君/子之道也故利君子貞○蔡氏曰野曠逺之地乾象也
利涉大川乾健離虚也○愚案卦辭以離同乾為同人/彖傳以六二上同九五為同人象以天與火為同人爻
以五陽同六二為義皆同人也與人同心足以渉難/故曰利涉大川與人同德而无私昵故曰利君子貞初
[001-47a]
九同人于門无咎同人之初未有私主以剛在下上/无係應可以无咎故其象占如此集
疏語録曰凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者/茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同
則无咎若以人從欲則凶○龔氏曰同人之道莫善於/无應莫不善於有應有應則有偏係之私无應則无適
莫之累初九出門而與人同无適莫也何咎之有○丘/氏曰兩户為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之
九二皆前遇偶故謂之門一扇為戸陽畫竒有户之/象節之初九亦前遇竒故謂之戸戸一而門二也六
二同人于宗吝宗黨也六二雖中且正然有應於上不/能大同而係于私吝之道也故其象占
如/此集疏程子曰二與五為正應故曰同人于宗同於所/係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可
吝○語録問六二與九五中正可謂盡善却有吝何也/曰兩者時位相應意趣相合只知欵密却无至公大同
[001-47b]
之心未免係於私故有吝大凡悔者自凶而趨吉吝者/自吉而趨凶○愚謂同人以至公大同為善以係于私
近為狹于門則无咎于郊則无悔于野則亨而于宗則/吝也以同于宗族為同則宗族之外不可得而同可知
也/已九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興剛而不中上无/正應欲同於二
而非其正懼九五/之見攻故有此象集疏程子曰卦惟一隂諸陽皆欲與/之同二以中正與五應三以剛
强居二五之間欲奪而同之然理不直故不敢顯發伏/藏兵戎于林莽之中時升高陵以顧望至於三歳之久
終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢/發故未至於凶也○語録問三四皆有爭奪之義何也
曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二/與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔
便有反則㡳道理初上則在/事外不相干涉所以无爭九四乘其墉弗克攻吉剛/不
[001-48a]
中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉/以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者
如是則是能改/過而得吉也集疏司馬氏曰伏戎于莽下襲上也乘/其墉上乘下也○徐氏曰四介乎
三五之間其爭二之心猶三也然二與五為正應三比/於二且不能奪況四逺而在三之外乎其不得乎二也
必矣乘者自上乘下之義墉者内外之限四欲求二而/三間其中猶隔一墉也○愚謂九四爭非其應弗克攻
而吉者同人之世以有所係應為狹惟不克而弗攻則/免於私係而有至公大同之心象曰困而反則所以獲
吉/九五同人先號咷而後笑大師克相遇五剛中正二/以柔中正相
應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所/同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强
故必用大師以勝/之然後得相遇也集疏愚謂五與二同隂陽正應先號/咷者為三四所間也不得相遇
[001-48b]
故至於用大師則伏戎乘攻宜退避矣而後笑者克而/相遇也三四有爭奪之義以介乎二五之間故至如此
上九同人于郊无悔居外无應物莫與同然亦可以无/悔故其象占如此郊在野之内未
至於曠逺但荒/僻无與同耳集疏李氏曰國外曰郊郊外曰野同人/之世衆皆爭非其應上九處一卦
之外而无爭奪之私同人于郊者也何悔之有于郊不/若于野之光大故僅能无悔而象以為志未得也○愚
案本義以象曰志未得故以同人于郊為荒僻无/與同畢竟郊在野之内但不若于野之光大云爾總論
胡氏曰初二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏莽/乘墉此則无與之同也二同宗而吝五師克而同則於
至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同/人于郊郊對門而言卦之首末可見同人于門曰无咎
則同人之初已无疵之可言同人于郊曰无悔則同人/之終又无過之可悔此皆同人之善者也○釋褐楊氏
[001-49a]
曰同人於野則亨于門則无咎于宗則吝于郊則无悔/于宗不若于門于門不若于郊于郊不若于野○愚謂
六爻有不能盡卦義者彖復盡之同人于野亨是也于/門于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆
靜則觀乎/彖辭也
䷍乾下/離上大有元亨大有所有之大也離居乾上火在/天上无所不照又六五一隂居尊
得中而五陽應之故為大有乾徤離明居尊/應天有亨之道占者有其德則大善而亨也集疏丘氏/曰一
隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物皆聽與五爻/之有皆五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦
大/也初九无交害匪咎艱則无咎雖當大有之時然以陽/居下上无係應而在事
初未涉乎害者也何咎之有然亦必/艱以處之則无咎戒占者宜如是也集疏語録曰易書/大抵教人戒
[001-49b]
謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱/難處之然後无咎○蔡氏曰交即應之謂五之交如是
也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者君子/之厄於陳蔡之間无上下之交是也害非己致故曰匪
咎艱難處之其咎可无○徐氏曰六五為大有之主二/應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已
獨无得於五是以无交而有害也世之君子固有當時/之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦
惟脩身補過以俟之耳○愚案无交害之/說蔡氏徐氏之說似得其㫖讀者宜詳之九二大車以
載有攸徃无咎剛中在下得應乎上為大車以載之象/有所徃而如是可以无咎矣占者必有
此德乃應/其占也集疏程子曰九以陽剛居二為六五之君所/倚任其才剛健能勝大有之任如大車
能勝載重物也可以任重行逺故有攸徃而无咎也○/易氏曰當大有富盛之時六五以一隂為之主非大臣
[001-50a]
任重何以有濟九二剛健得中上與五應有大車以載/之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龔氏曰大
車以載取居下應上能任其重之義於象他无所取不/必過求其說也○愚案易中言輪輻輹皆得重之一體
大車以載則无所不任也君子才德積諸内/而能任重譬之車焉以之積載可以行逺九三公用
亨于天子小人弗克亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨/通之亨享獻之享烹飪之烹皆作
亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之/君虚中下賢故為亨於天子之象占者有其德則其占
如是小人无剛正之德/則雖得此爻不能當也集疏程子曰三當大有之時居/諸侯之位有其富盛必用
獻亨于天子謂以其有為天子之有也若小人處之則/不知奉上之道以其有為己私故弗克也○項氏曰大
有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二/王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今
[001-50b]
獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝/○新安胡氏曰春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇
大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王享吉/孰大焉則是卜偃時已讀為享矣○或問九三與五无
係應何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之際乾/離之交處下之上互兌之初又三與五同功而異位故
有公用亨于天子之象言有剛正/之德任大有之責受獻亨之功也九四匪其彭无咎彭/字
意義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四/以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛
之象而得无咎戒/占者宜如是也集疏程子曰九四居大有之時已過/中矣是大有之盛者也過盛則
凶咎所由生故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損/不處其大盛也彭盛多貎詩載驅行人彭彭行人盛多
之狀大明駟騵彭彭言戎車之盛也○愚案九二為大/臣九三居下之上為在外之公侯而九四則褻近之臣
[001-51a]
也居近君之位而能不有其富/盛得所以處盛位之宜故无咎六五厥孚交如威如吉
大有之世柔順而中以處尊位虚己以應九二之賢而/上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當
以威濟之則吉故其/象占如此亦戒辭也集疏程子曰虚中為孚信之象當/大有之時人心安易若專尚
柔順則陵慢生矣故必威如則吉旣以柔和孚信接下/衆志說從又以威嚴使之畏善處有者也吉可知矣○
游氏曰已以至誠與人而人亦以至誠/應之上下合德而无間故曰厥孚交如上九自天祐之
吉无不利大有之世以剛居上而能下從六五是能履/信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此
集疏項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上/九而後見其尚賢故曰又以尚賢也大傳以此為
六五之全德而象辭亦曰大有上九明事關全體非謂/上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子於大傳發
[001-51b]
之曰履信思乎順又以尚賢也說者以此三者歸之上/九詳味其㫖實指六五六五備是三者所以能有其大
然不係之六五者五為成卦之主上其終也吉无不利/於終而後驗○泉峰龔氏曰天指上而言祐之謂祐五
也項氏易氏之說亦有理又初之交二之載三之亨/四之彭皆為五而發也豈以上之祐而獨不為五乎總
論釋褐楊氏曰大有以六五為主隂居尊位五陽應之/故諸爻以交五為吉二大車以載三亨于天子四匪
彭无咎五虚中以孚交之諸爻之有皆五之有也其大/也宜哉若初九大有之始勢與五逺故為无交之害上
九乃大有之終位在五上故為自天/之祐初未有大上則大有之極效也
䷎艮下/坤上謙亨君子有終謙者有而不居之義止乎内/而順乎外謙之意也山至高
而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如/是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也集疏程/子
[001-52a]
曰謙有亨之道也有其德而不居之謂謙人以謙遜自/處何徃而不亨乎○愚謂九三一爻為成卦之主君子
有終蓋指九三而言也故其辭同言人能謙/遜則君子之德為有終矣此其所以亨也初六謙謙
君子用涉大川吉以柔處下謙之至也君子之行也以/此涉難何徃不濟故占者如是則利
以涉/川也集疏程子曰初六以柔順處謙又居一卦之下為/自處謙下之至謙而又謙也故曰謙謙自處
至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患難況居平易乎/何所不吉也○童溪王氏曰六謙德也初卑位也以謙
德而處卑位謙而又謙者也○新安/胡氏曰前有互體之坎故以大川言六二鳴謙貞吉柔/順
中正以謙有聞貞而且/吉者也故其占如此集疏程子曰二以柔順居中是/為謙德積諸中發於外見
於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德故云貞/吉凡貞吉有為貞則吉者有為得貞則吉者六二之貞
[001-52b]
吉所自有也○釋褐楊氏曰謙主九三二之鳴謙承三/也上之鳴謙應三也○泉峰龔氏曰程子鳴謙之說與
本義不同以下卦鳴謙例之當以程說/為正蓋見於聲音顔色所謂謙辭者也九三勞謙君子
有終吉卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功/勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則
如其/應矣集疏程子曰三以陽剛之德而居下體為衆隂所/宗復得其位為下之上是上為君所任下為
衆所從有功勞而持謙德者也古之人有當之者周公/是也身當天下之大任上奉㓜弱之主謙恭自牧夔夔
如畏然可謂有勞而能謙矣○新安胡氏曰三居互體/坎中故稱勞說卦亦曰坎勞卦也九三以一陽爻為成
卦之主故爻辭與卦同○泉峰龔氏曰人有功勞多自/矜伐故上為君所忌下為衆所嫉而鮮克有終有功勞
而能謙則上下敬服故能保其名位以善終也○愚謂/謙謙君子以德言者也勞謙君子以功言者也有德而
[001-53a]
謙何徃不濟有功而謙/足以保終故皆曰吉六四无不利撝謙柔而得正上/而能下其占
无不利矣然居九三之上故戒以更/當發揮其謙以示不敢自安之意也集疏程子曰撝施/布之意如人
手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢/臣之上故也○泉峰龔氏曰鳴謙謙之見於言辭者也
撝謙謙之見於行事者也皆所以發揮其謙也○愚謂/謙非徒事虚文卑巽而已蓋其盛德之至而能下人所
謂有若无實若虚犯而不校者也所謂/謙尊而光卑而不可踰者何不利之有六五不富以其
鄰利用侵伐无不利以柔居尊在上而能謙者也故為/不富而能以其鄰之象蓋從之者
衆矣猶有未服者則利以征之而於他/事亦无不利人有是德則如其占也集疏程子曰富/有衆之所
歸也惟財能聚人六五以君位之尊而執謙順以接下/衆所歸也故不富而能用其鄰也○語録問謙是不與
[001-53b]
人爭如何五上言侵伐行師曰自初六積到六五上六/謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用
侵伐也又曰坤為地為衆凡設國邑征伐處多是因坤/○愚謂諸爻皆言謙六五獨不言謙者五以柔順之德
居尊位謙之至也而不言其謙謙而至此/亦云極矣故又發利用侵伐无不利之義上六鳴謙利
用行師征邑國謙極有聞人之所與故可用行師然以/其質柔而无位故可以征己之邑國而
已/集疏程子曰六處柔順之極又處謙之極極乎謙者/也處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙○童溪
王氏曰上處謙之極位非執謙者之所安故鳴其未得/之志謙極則易以取侮故五與上以侵伐行師為言所
以救謙之過也○泉峰龔氏曰鳴謙與利用行師征邑/國當作兩意看此爻居一卦之上似非謙者故自鳴其
謙以示不敢自專之意又居謙之極人猶/不服則不得不征伐之以濟謙之窮也總論新安胡/氏曰下
[001-54a]
三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有/若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉坤體稱利者
靜則多吉順則多利也○泉峰龔氏曰謙者卑以下人/之謂必人已相對而後見其謙也初之謙謙卑以下人
者也二之鳴謙與四之撝謙上之鳴謙發揮其謙以與/人者也三之勞謙不矜伐功能以加人者也五之侵伐
上之行師謙極而不服則不容於終謙矣皆有人已對/言之意又謙卦以九三一爻為主故二承三則以鳴謙
為吉四乘三則以撝謙為利上應三則亦以鳴謙為得/皆示不敢有加於三也初與五與三无係則各自取義
正與豫卦以九四一爻為主同例或謂以二承三无不/謙之嫌何必如上之自鳴哉曰二居大臣之位上與五
為應雖上承於三而有侵逼之嫌故亦鳴其謙以自見/也○愚案說文曰口兼為嗛心兼為慊言兼為謙謙從
言從兼蓋言語之兼也二上之鳴謙四之撝謙謙於言/語進退之間者也初之謙謙三之勞謙五之不富謙於
[001-54b]
德行泯於不言之表者也然至五上曰征伐者謙固盛/德事也然外侮之來其可容已乎故不得不有以應之
耳此聖人於謙之終又發外侮之來只管/一向謙謙不得之意所以著不當謙時也
䷏坤下/震上豫利建侯行師豫和樂也人心和樂以應其/上也九四一陽上下應之其
志得行又以坤遇震為順以動故其/卦為豫而其占利以立君行師也集疏程子曰上動/而下順諸侯
從王師衆順令之象君萬邦而聚大衆非和說不能使/之服從也○項氏曰屯九五屯膏而初九為濟屯之主
故為利建侯豫六五貞疾而九四為由豫之主故亦為/利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也○
丘氏曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤/无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之初
六鳴豫凶隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫/而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名
[001-55a]
本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九/四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異集疏程子曰/隂柔居
下四豫之主也而已應之是不中正之小人為上所寵/志意滿極至發於聲音必至於凶也鳴發於聲也○誠
齋楊氏曰鳴謙則吉鳴豫則凶何也謙可鳴豫不可鳴/也○泉峰龔氏曰豫之初六即謙上六之反對故謙之
上六曰鳴謙豫之初六曰鳴豫也謙之上六應九三處/元勲之位心不自安故鳴其謙以自見豫之初六上應
九四恃强援之勢意滿志得故不勝其豫以/自鳴此所以謙而鳴則吉豫而鳴則凶也六二介于
石不終日貞吉豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣/卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫
而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故/其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也大學曰安
而后能慮慮而后能得意正/如此占者如是則貞而吉矣集疏程子曰豫之諸爻多/不得正是上下皆溺
[001-55b]
於豫惟六二中正无應當豫之時獨能自守可謂特立/之操人於豫樂心悅之故遲遲遂至於耽戀不能已二
以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞而吉/也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作
者也○易氏曰互體艮有石象○丘氏曰豫之諸爻以/无係應者為吉初應四三五比四皆有係者也獨六二
隂靜而中正與四无係特立於衆隂/之中而无眈戀之意得正而吉者也六三盱豫悔遲有
悔盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上/視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其
占為事當速悔若悔/之遲則必有悔也集疏郭氏曰處豫之道戒在不能/自立而優游无斷睢盱視上
而悅之非介于石者也遲疑而有待非不終日者也○/語録問上視於四下溺於豫未曉曰趨時附勢以得富
貴自以為樂者也○丘氏曰三以隂處陽其位不當以/隂比陽又非正應但仰視九四以為豫能无悔乎茍知
[001-56a]
盱豫之致悔則當速改若復猶豫不決則又有悔矣/泉峰龔氏曰有悔之有當作又字說古文有又通用○
九四由豫大有得勿疑朋盍簪九四卦之所由以為豫/者也故其象如此而其
占為大有得然又當至誠不疑則朋類合/而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也集疏程子曰/簪聚也
簪之得名取聚髮也○李氏曰由豫者莫不由之以豫/由頤者莫不由之以頤○蔡氏曰大有得者一剛而得
五柔也居非正位故疑朋謂衆柔也○丘氏曰卦五隂/爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象○愚案盍簪二字近
有人音盍作菴入聲簪音匝謂朋類之雜愚竊笑之及/考孔氏疏則謂盍合也簪疾也衆隂合聚而來疾也蘇
氏謂盍何不也簪固結也而本義/又以速訓之其說不同有如此者六五貞疾恒不死當/豫
之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處/勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象
[001-56b]
即象而觀占/在其中矣集疏程子曰六五以隂柔居尊位沈溺於/豫不能自立者也四以陽剛得衆非
耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於/權臣也居得君位貞也受制於下有疾也權雖失而位
未亡恒不死也如漢魏末世之君也人君致危亡之道/非一而以豫為多在四不見其失正而於五乃見其强
逼者四本无失五自柔弱不能自立各㨿爻以取義故/不同也蒙六五亦以隂居尊位二以陽為蒙之主然彼
吉而此疾者時不同也童蒙而資於人宜也耽豫而制/於人危亡之道也又蒙相應而豫相逼也○童溪王氏
曰當豫之時而不為豫者以正自守六二是也當豫之/時而不得豫者見制於人六五是也此豫之六爻惟六
二六五所以/不言豫也上六冥豫成有渝无咎以隂柔居豫極為/昬冥於豫之象以
其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占/者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也集疏程/子
[001-57a]
曰在豫之終故為昬蒙已成若能有渝變則可以无咎/豫終有變之義聖人發此義所以勸遷善也故不言冥
豫之凶而專言渝之无咎○童溪王氏曰聖人於初六/鳴豫則繼之以凶於上六冥豫則繼之以无咎蓋初所
以遏其惡終所以開其善聖人之心於豫之初上見之/矣○愚謂聖人不絶人以為善之道故豫雖至於昬冥
而人心天理誰獨无之茍能因其所發而遂明之一變/其所為則亦可以无咎不然則冥行縱欲禍不可勝言
矣/總論徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象/所言和豫也六爻所言逸豫也備豫不虞卦文
无此義傳曰重門擊柝以待暴客此備豫也故曰蓋取/諸豫○丘氏曰豫以九四一爻為主故本爻謂之由豫
以衆隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應則/鳴豫凶三比則盱豫悔五乘則貞疾恒不死上同震體
亦不免於冥豫而後有渝也惟六二一爻隂柔中正與/四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如
[001-57b]
此/
䷐震下/兌上隨元亨利貞无咎隨從也以卦變言之本自/困卦九來居初又自噬嗑
九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義/以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨
物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必/利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有
咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈/隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之
意/集疏程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆/所隨與已隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得
其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學/者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨
得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨/乎○又曰以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃
[001-58a]
居乾之上陽来下於隂也○邱氏曰剛來而下柔此成/隨之義也然柔性无常比剛則合以卦言則為剛随柔
以爻言則為柔随剛○泉峯龔氏曰剛来而下柔以卦/變言是自否来上九之剛来居於初而下於柔也程子
之說得之○愚謂隨之卦辭重在一貞字上所隨得正/則无咎否則有咎初二五上位之得正者也故爻辭亦
吉三四位不得正故/爻有貞凶居貞之戒初九官有渝貞吉出門交有功卦/以
物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦/之所以為随者也既有所隨則有所偏主而變其常矣
惟得其貞則吉又當出門以交不私其隨/則有功也故其象占如此亦因以戒之集疏程子曰/人之所
従多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見/其非故妻孥之言雖失而多従所憎之言雖善而為惡
也茍以親愛而従之則是私情所與豈合正理故出門/而交則有功矣○語録問官是主字之義是一卦之主
[001-58b]
變得貞則吉不貞便凶曰是如此○項氏曰官主也初/九為一卦之主以乾之上九與坤之初六相變而成随
上九初六本皆不正因變而得正故曰官有渝貞吉又/曰同人之初曰出門同人隨之初曰出門交有功同與
随皆貴於正大不可有所私昵故以出門為貴官有渝/是論卦之始變二爻相易随之本也出門交有功是言
成卦之後上下相隨隨之用也○愚謂官則知所守渝/則知所變貞則不失乎正故吉初随之始故曰出門交
即遇於二/故曰有功六二係小子失丈夫初陽在下而近五陽正/應而逺二隂柔不能自
守以須正應故其象如/此凶咎可知不假言矣集疏程子曰初陽在下小子也/五正應在上丈夫也随先
於近柔不能固守係小子而失丈夫舍正應而従不正/其咎大矣○項氏曰當随之時近者易昵六二近於初
九九四近於六三隂陽之情/以近而相隨随之失道者也六三係丈夫失小子隨有
[001-59a]
求得利居貞丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而/失於初其象與六二正相反四陽當任而
已隨之有求必得然非正應故有不正而為/邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也集疏程子/曰三
雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能/自守常親係於所近者上係於四而下失於初舎初從
上得隨之宜也四亦无應得三之隨必與之親善故三/有求必得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛
悅以遂所求故云利居貞○司馬氏曰三无中正之德/而不凶所隨得其人也○劉氏曰隂必隨陽隨至於係
則所隨不/可捨矣九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎九四/以剛
居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌於五故/雖貞而凶惟有孚在道以明則上安而下從之可以无
咎也占者當時/之任宜審此戒集疏程子曰九四以陽剛之才處臣位/之極若於隨有獲則雖正亦凶有
[001-59b]
獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於/上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也惟孚誠積
於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行/之者伊尹周公孔明是也○徐氏曰六三九四相比相
從三言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也有孚/在道孚乎五也○泉峰龔氏曰隨卦諸爻皆以隂陽相
隨為義四不中正下從隂柔非隨之正也夫三四皆无/正應相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也故
利居貞九四下而從隂失其理矣貞固守此則必凶也/若能弃邪從正心所孚信在於道焉則為能以明自處
何咎之有蓋戒其從三而冀獲勉其舎三以從道也○/愚案程子之說畧同徐氏說亦好泉峰之說與本義不
同姑附於此/以俟知者九五孚于嘉吉陽剛中正下應中正是信/於善也占者如是其吉宜
矣/集疏耿氏曰六二柔順中正有嘉德者也上有誠心/以與下下有嘉德以應上其吉可知○誠齋楊
[001-60a]
氏曰九五以陽剛中正為隨之主應六二中正之臣此/聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉○項氏曰五
之嘉在二㛰曰嘉禮亦曰嘉偶非正應不足以道之○/易氏曰嘉善也五言孚而不言隨者蓋上无隨下之義
五與二相孚隨/道之盛者也上六拘係之乃從維之王用亨于西山
居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神/明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周
而言岐山在西凡筮祭山川/者得之其誠意如是則吉也集疏程子曰上六以柔順/居隨之極極乎隨者
也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而/維係之也謂隨之固結如此○語録曰王用亨于西山
言誠意通神明神亦隨之如況于鬼神乎之意○新安/胡氏曰當隨之世隂柔不能自立必附陽而後有立故
三隂爻皆言係如是則一卦取隂隨陽之義為多○愚/案孔氏胡氏蘇氏皆言上六不隨者也故必拘係之從
[001-60b]
而維之强之使從然天下之理豈有强之使從而能保/其終不叛去者又皆以亨為亨通之亨則又與拘係强
從之意相反蓋拘係之者形之隨也乃從維之者心之/隨也上六正當兌位故曰西山猶升六四言岐山小畜
六四言西郊皆互兌也人心相隨/固結而不可解正文王之事也總論釋褐楊氏曰陽/者隂之倡隂者
陽之隨卦有三陽三隂比而隨之故隂爻皆言係二係/於初三係於四上係於五一隂係一陽有兩兩相隨之
義○泉峰龔氏曰隂隨陽者也陽為隂所隨者也隨人/者觀其所隨故三隨四上隨五為得二隨初為失為人
所隨者觀其自處故初與五得位則吉四失位則凶夫/二之隨初若未為失也其所以失者以其舎正應而從
初也三上无正應故以隨四五為得也又卦以剛隨柔/為義爻以柔隨剛為義爻而剛隨柔則為失矣故初與
五不言隨四而/隨三則凶也
[001-61a]
䷑巽下/艮上蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日蠱壊/極而
有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而/上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者
初上二下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛/上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占
為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛/也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後
事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致/其丁寧之意以監前事之失而不使至於速壊聖人之
戒深/矣集疏程子曰旣蠱則有復治之理甲數之首而事/之始也治蠱之道當思慮其先後為救弊可
久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此/慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也
究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方/善救則先弊可革善備則後利可久古之聖王所以新
[001-61b]
天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之/戒慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未成而弊已
生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云/甲舉其首也發號施令之類則云庚庚有所變更也○
語録問蠱是壊亂之象如何便㑹元亨曰亂極必治天/道循環自是如此若不如此便无天道了又曰上頭㡳
只管剛下頭㡳只管柔事事不向前下卑巽而上茍止/安得不蠱舊有趙德莊如此說○項氏曰蠱者泰之變
泰之壞為蠱則當復始故於蠱謂之甲蠱之六五變則/為巽蠱旣始事巽又申之故巽謂之庚庚更也蠱以全
卦言故於卦辭言甲巽至上卦而後為重故於九五言/庚○泉峰龔氏曰剛上而柔下以卦變言是自泰來初
剛上而為上上/柔下而為初也初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉幹/如
木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故/諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六
[001-62a]
蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无/咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也
集疏程子曰初六雖居最下而成卦由之有主之義居/内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪
其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必/惕厲則終吉也○項氏曰初六隂柔本无幹蠱之才然
蠱之成卦因坤上六來為初六初六者成卦之主也故/於此爻詳言治蠱之事專取卦主為義不論其才也○
愚謂以家言之則曰子幹父蠱以國言之則臣幹君蠱/矣而為君者能繼志述事是亦幹前王之蠱也言父子
則君臣在/其中矣九二幹母之蠱不可貞九二剛中上應六五/子幹母蠱而得中之
象以剛承柔而治其壊故又戒/以不可堅貞言當巽以入之也集疏程子曰子之於母/在乎屈已下意巽
順將承使之身正事治而已若伸已陽剛之道矯拂傷/恩則所害大矣故曰不可貞○泉峰龔氏曰諸爻稱幹
[001-62b]
父之蠱者四幹母之蠱者一蓋婦无遂事而聽於夫事/之壞多父所致也○愚謂幹母之蠱尤難於幹父之蠱
太剛則傷愛太柔則不立故必巽順/以入而不用剛之迹則可免於悔吝九三幹父之蠱小
有悔无大咎過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎集疏程子曰三以陽/處剛而不中剛
之過也然在巽體又居得正雖以剛過而有小小之悔/終无大咎然有小悔已非善事親也○蔡氏曰三不應
上子之能爭而不從令者也○愚謂三曰悔而四曰吝/者剛居剛故有悔柔居柔故見吝也悔屬陽而吝屬乎
隂者吉凶悔吝相為循環悔/則至於吉而吝則至於凶也六四裕父之蠱徃見吝以/隂
居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則/蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也集疏程子/曰四
以柔順之才而處正僅能自守寛裕以處父事若徃幹/過常之事則不勝而見吝矣○語録曰三四兩爻說得
[001-63a]
悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖/目下无事然却終吝由吉而趨凶也○毛氏曰九三失
之過故悔六四失之不及故吝必不得已寧悔无吝○劉/氏曰强以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊亦
甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事/今止而怠柔而懦怠且懦皆増益其蠱者也持是而徃
吝道也安能治蠱邪○泉峰龔氏曰四柔順得正似能/盡事親之道其不得如幹蠱之吉者蓋初六巽體爻柔
位剛順而足以有為所以能幹蠱而吉六四艮體爻位/俱柔止而不能有為所以為裕父之蠱而見吝若四者
其從父之令而不得為孝乎○愚謂蠱者前事之已壊/也父以柔懦至於蠱壊其家而四又以柔弱之質承其
蠱壊之後无剛明果決之才以濟之故曰裕父之蠱裕/者寛也德可裕也蠱不可裕也蠱欲幹幹則有立不能
幹而反裕之則/委靡而不振矣六五幹父之蠱用譽柔中居尊而九二/承之以德以此幹
[001-63b]
蠱可致聞譽故/其象占如此集疏程子曰五居尊位以隂柔之質下/應九二陽剛之臣而倚任之以幹
蠱則可以成令譽也○項氏曰六五之才雖不足於幹/然得尊位大中能以令名掩前人之蠱者也故象曰幹
父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也○愚謂蠱/者事之已壊諸爻稱幹父之蠱者皆幹前人已壊之事
六五至於用譽則不特幹其事之已壊所/謂立身揚名使國人稱願曰幸哉有子矣上九不事王
侯髙尚其事剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣集疏程子曰/上九居
蠱之終无應於下處事之外无所事之地也以剛明之/才无應援而處无事之地是賢人君子不遇於時而高
潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事士/之高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守
者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求/知者有清介自守不屑天下之事自潔其身者所處雖
[001-64a]
有得失小大之殊皆自高尚其事者也○語録問占與/戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃
可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷/然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志
真可法則矣只為人不能如此也○項氏曰居蠱之終/无事之時也在蠱之外不當事之人也然當事者以幹
蠱為事不當事者以髙尚為事亦各事其事也事得其/宜非宜幹而不幹者故象曰志可則若六四在事中而
不事則可吝矣○愚謂處事之始在蠱之初而能以事/為事此考之有子也在蠱之終事已幹而成矣在蠱之
上功已成而退矣諸爻皆言蠱獨此不言蠱事至於此/无蠱可知傳曰夫孝者始於事親終於立身其是之謂
與/總論蔡氏曰蠱者壊極而有事也前事旣壊後事必/飭猶父没則子當繼之故取家事為象然為家
之道貴剛柔得中過於剛則悔過於柔則吝故九三有/悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位
[001-64b]
柔爻剛剛柔相濟皆得治蠱之道者也○丘氏曰蠱以/家事言則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為
君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻/以幹父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之
位存矣此易之道所以屢遷而不可以為典要也○新/安胡氏曰蠱以父母取象者蠱乃前人已壊之事故諸
爻皆以子幹為言上獨不取子象者幹至五而用譽无/復蠱之可幹故又取不事王侯之象○泉峰龔氏曰蠱
下卦巽體巽有事也故下三爻皆能幹者上卦艮體艮/者止也故上三爻皆非能幹者上三爻不能幹而六五
用譽者以柔中居尊也下三爻能/幹而九三有悔者以其過剛也
䷒兌下/坤上臨元亨利貞至于八月有凶臨進而淩逼於/物也二陽浸長
以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上/坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞
[001-65a]
然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於/遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八
月於卦為觀亦臨之反/對也又因占而戒之集疏程子曰二陽方長於下陽/道向盛之時聖人預為之
戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率/聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿
極而圖永久若旣衰而後戒亦无及矣○語録問臨字/不特是上臨下之謂凡進而逼近者皆謂之臨曰然○
李氏曰臨觀反對而成或謂復至遯為八月不知八月/有凶言于臨則當自臨數不當自復數以觀次臨則當
數至觀不當數至遯也○童溪王氏曰二陽寖長未遽/消也聖人慮之深而防之早故預警之曰至于八月有
凶於方長之時而告之以將消之理則庶乎其知所戒/也○泉峰龔氏曰一陽之卦為復二陽之卦為臨復曰
七日來復臨曰至于八月有凶此原始要終而言也自/姤一隂生歴七爻為復而一陽來故曰七日來復原其
[001-65b]
始而言之者喜陽之復也自臨二陽長至于八月為觀/而二陽消故曰至于八月有凶要其終而言之者慮陽
之消也聖人於一陽之來方喜其復於二陽之長即慮/其消者易為君子謀所以使之預為之戒若隂當方長
之時雖已知其有衰而聖人不言也至於八月有凶當/以臨觀反對之說為正○愚案本義八月之說前說自
復數至遯後說自臨數至觀於卦經八爻於月經八月/臨盡變為遯反對則為觀或曰數至觀又符夏正之八
月不知數至遯為建未月又周正之八月也二說皆通/而愚以為臨盡變而為遯者其說為長也何則陽至遯
而凶矣至觀則取象又不/然姑兼存乎此以俟知者初九咸臨貞吉卦惟二陽徧/臨四隂故二
爻皆有咸臨之象初九剛/而得正故其占為貞吉集疏程子曰咸感也陽長之/時初得正位與四相感
獲乎上而得行其正道是以吉也凡言貞吉有旣貞而/吉者有得貞則吉者有貞固守之而吉者各隨其時也
[001-66a]
初九之貞吉蓋以得位居正為重○童溪王氏曰咸臨/隂陽相感而相臨也初九當君子道長之時所居者正
位所行者正道而所與者正人故曰貞吉○愚謂臨與/泰只爭一爻初二曰咸臨有泰初九拔茅茹以其彚之
意卦辭八月有凶有泰九三无平不陂无徃不復之/義臨陽長也故爻辭多吉泰陽盛也故爻多戒辭九
二咸臨吉无不利剛得中而勢上進故/其占吉而无不利也集疏易氏曰初/與二皆以
陽感隂故皆曰咸臨○泉峰龔氏曰卦辭以二陽逼乎/隂為義爻辭以隂陽相感為義初臨四二臨五陽臨乎
隂下臨乎上也四臨初五臨二隂臨乎陽上臨乎下也/皆相感而相臨者也程子以卦傳曰咸感也而有皆義
謂交相感也政此意或謂四五不言咸何以知其交感/也曰初二陽也四五隂也陽倡而隂和上下交感倡之
者陽故於陽爻言之然四應初為至臨/五應二為知臨亦相感相臨之意也六三甘臨无攸
[001-66b]
利既憂之无咎隂柔不中正而居下之上為以甘說臨/人之象其占固无所利然能憂而改之
則无咎也勉人/遷善為戒深矣集疏程子曰三居下之上臨人者也隂/柔而說體又處不中正以甘說臨
人者也在上而以甘說臨下失德之甚无所利矣旣知/危懼能憂而改之則无咎也○愚謂甘臨傳所謂言甘
誘我也甘言誘人何所/利哉憂而防之則无咎六四至臨无咎處得其位下應/初九相臨之至
宜无咎/者也集疏語録曰至臨无咎未是極好只是與初相/臨得至切故謂之至○易氏曰六四以隂
柔在上而得其正初九以陽剛在下而亦得其正初以/正相感四以正相應此至臨所以无咎○丘氏曰隂柔
无臨人之德三與四同也然三无攸利而四无咎者蓋/四之至臨異乎三之甘臨三乘陽而四應陽三位不當
而四位當也○愚案諸家至臨之說有以為至哉坤元/之至有以為至極之至有以為至誠之至蓋六四與初
[001-67a]
九相感而相應者也陽倡而隂隨/者也今初九至而臨四何咎之有六五知臨大君之宜
吉以柔居尊下應九二不自用而任人/乃知之事而大君之宜吉之道也集疏程子曰五/以柔中順
體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞/而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若
區區自任豈能周於萬事故自任其智者適足以為不/智惟能任天下之聰明則无所不周是不自任其智則
其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚謂六五以柔/居尊位而應於二如剛之寖長而向乎泰乃忘其勢而
以柔中之德臨之此所以為知也蓋二陽雖長隂尚足/以抗之茍以為足以抗之而不知所以臨之之宜則不
得為知也雖然為君者以是服天下之强則可/小人以是當君子則不可也故曰大君之宜吉上六敦
臨吉无咎居卦之上處臨之終敦厚於臨吉/而无咎之道也故其象占如此集疏語録/曰上
[001-67b]
六敦臨自至臨積起有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮/○易氏曰上居臨之極无應於下非能臨者而謂之敦
臨何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六逺於/陽剛之應而曰敦臨者躬自厚者也居臨之終无與无
求而能自厚其/德吉之道也總論丘氏曰臨之下體初二皆剛臨之/上體四五皆柔四應初五應二此
感彼應故初二兩爻皆曰咸臨三上俱柔故不取感應/之義○新安胡氏曰二陽寖長進逼於柔此雖成卦之
體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者上下相與也/爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五
知臨上敦臨此上臨下柔臨/剛也上下相臨所謂與也通論愚案一陽初來為復/三陽在内為泰一陽
在上為剥三陽在外為否而臨觀獨不取隂陽消長之/義者何哉以九二九五之得其中也隂陽至是而得其
中則不見其消長之迹而見其相與相求之義也臨之/相與如師之順命觀之相求如比之服從交相與求者
[001-68a]
也其㫖/㣲矣
䷓坤下/巽上觀盥而不薦有孚顒若觀者有以中正示人/而為人所仰也九五
居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所/以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒若尊嚴
之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然/可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信
而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之/卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意集疏語/録
問盥而不薦曰祭祀无不薦者此是假設來說薦是用/事了盥是未用事之初云不薦者言持得這誠敬如盥
之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有/初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之
正是此意說出這愛了則都无事可把持矣惟其不說/但藏在中心所以常見其不忘也○問四隂長而二陽
[001-68b]
消八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五/中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所
謂不可為典要惟變所適也○問觀隂盛而不言凶咎/何也曰此卦取義不同蓋隂雖盛而九五之君乃當正
位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也○問觀/觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀乎聲故
卦名之觀去聲六爻之觀平聲○張氏曰觀乃四隂方/長二陽向消之卦而九五適當消長之衝四進則消五
矣五君位也君位其可无乎故作易者不取剥陽之義/而名之以觀所以存君位也○丘氏曰爾雅曰闕謂之
觀全卦具艮體艮為門闕有觀之象觀示也二陽位四/隂之上以觀示乎下而下皆仰觀之也○或問四陽盛
長之卦曰大壯四隂盛長之卦不曰小壯而曰觀何也/泉峰龔氏曰易之名卦以陽為主也在陽長之卦曰復
曰臨曰泰曰大壯曰夬固主於陽而言在隂長之卦曰/姤曰遯曰否曰觀曰剥亦主於陽而言主於陽而言者
[001-69a]
所以扶陽也此四隂之卦不曰小壯而曰觀也曰然則/四陽之卦有曰大過四隂之卦有曰小過者何也曰隂
可以言過而不可以言壯也然大過之四陽過而居中/小過之四隂過而居外亦崇陽抑隂之意也○愚案六
爻中觀字皆平聲卦名亦當平聲作去聲者非是雖有/彖傳大觀在上之義又是夫子之意自可不拘觀去聲
以上示下為義觀平聲以下觀上為義上示下者欲人/之觀也下觀上者為人所觀也況此卦辭盥而不薦有
孚顒若正下觀上之辭也言將祭之時但已盥手而未/祭則其誠敬尊嚴顒然可仰豈謂以此觀示於人哉正
為人所觀仰爾過此而薦則夫子所/謂禘自旣灌而徃者吾不欲觀之矣初六童觀小人无
咎君子吝卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為/義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見
童觀之象小人之道君子之羞也故其/占在小人則无咎君子得之則可羞矣集疏程子曰九/五以陽剛
[001-69b]
中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛初六逺/之所見者淺近如童蒙之觀也小人所見昏淺不能識
君子之道乃常分也不足為之/過咎若君子如是則可羞吝矣六二闚觀利女貞隂柔/居内
而觀乎外闚觀之象女子之貞也故/其占如此丈夫得之則非所利矣集疏郭氏曰男女/吉凶不同故
恒卦曰婦人吉夫子凶則知利女貞者固知為男之醜/也○誠齋楊氏曰蒙而无見曰童有見而小曰闚有見
固愈於无見也有見而小其愈幾何二之與五正應也/然二以隂闇之資亦安能觀五之大觀哉不過小有所
見而已○徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與/五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象○愚謂初
六以隂居陽位故言童觀小人六/二以隂居隂位故言闚觀女貞六三觀我生進退我/生
我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五/而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也集
[001-70a]
疏蘇氏曰處上下之際故當自觀其生以卜進退○語/録曰觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則
觀其政教可行膏澤可下可以見自家所行之通塞而/為進退○愚謂六三去五不逺居下之上故可進猶陷
隂中為四所隔故又退居在進退之間可以自/觀我之所行何如時可進則進時可退則退也六四觀
國之光利用賔于王六四最近於五故有此象/其占為利於朝覲仕進也集疏程/子
曰觀莫明於近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四/切近之故云觀國之光謂觀見道德之光輝也聖明在
上則懐抱道德之人皆願進於朝古者有德之人則君/賓禮之故士之仕進於朝則謂之賓○郭氏曰六三逺
君方且自觀其身而圖進退四則處近君之地已進而/觀國之光矣利用賓于王无進退之疑也○愚謂觀與
剥只爭一爻且觀互體有剥觀六四即剥六五也觀國/之光利用賓于王正與貫魚以宫人寵无不利同意皆
[001-70b]
以切近於君承光寵也觀本為隂長之卦以九五/得位得正故諸隂爻更觀仰之是亦反則之意也九五
觀我生君子无咎九五陽剛中正以居尊位其下四隂/仰而觀之君子之象也故戒居此位
得此占者當觀已所行必其陽/剛中正亦如是焉則得无咎也集疏潘氏曰九五居尊/處正為觀於下反
觀諸己所為而皆君子則可以无咎○徐氏曰九五為/大觀之主巍乎在上乃天下之儀表在下四隂莫不仰
之是皆觀乎五矣五將何所觀乎亦惟觀我身之所行/揭中正以觀示天下可也○泉峰龔氏曰五為觀者也
故不言觀人而言觀我若已有陽剛中正之德則可以/為觀而无咎矣○愚案小象曰觀我生觀民也是民俗
善則政化善也不以小象為拘則如本義之所云爻中/兩言君子无咎一言小人无咎君子吝疑此君子无咎
只是占辭正與那小人无咎相對言小人无咎君子吝/言君子无咎則小人有咎可知已小象不特解意亦可
[001-71a]
見/上九觀其生君子无咎上九陽剛居尊位之上雖不/當事任而亦為下所觀故其
戒辭畧與五同但以我/為其小有主賓之異耳集疏程子曰上九以陽剛之德/處於上為下之所觀而不
當位是賢人君子之不在於位而道德為天下所觀仰/者也○語録曰其生謂言行事為之見於外者又曰觀
我是自觀觀其亦是自觀却從别人說易中其字不說/别人只是自家如乘其墉之類又曰九五上无君子无
咎蓋言君子有陽剛之德故无咎小人无此德自當不/得此爻○泉峰龔氏曰上九亦為觀者不言觀我而言
觀其蓋我者自已之辭其者他人之辭五居君位為卦/之主上无位不得以觀自任故其辭緩○愚謂觀其生
指九五也五上雖皆為下所觀而五得/位得中正且尊无二上故知其指五也總論語録問觀/六爻一爻
勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上爻意/思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切意
[001-71b]
思○泉峰龔氏曰觀二陽在上為觀以示下者也四隂/在下觀乎二陽者也然初二在下而逺於五故初為童
觀所見者不逺二為闚觀所見者不大三居上下之閒/位與五隔故不觀五而自觀已所行以為進退四最切
近乎五故觀見國之光華二陽為觀者也故皆不觀人/而反觀内省以自盡其道二陽為觀而五為主四隂觀
五而四獨親此觀六爻之義也○愚謂觀是箇夾註㡳/艮卦兩爻當一爻故五上爻辭全同初二之童觀闚觀
其義一也特以陽位隂位而有童子女人之異耳三與/四同而有進退淺深之不同逺近使之然也猶之秉燭
夜行愈近/者愈明也
䷔震下/離上噬嗑亨利用獄噬齧也嗑合也物有間者齧/而合之也為卦上下兩陽而
中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故/為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨
[001-72a]
通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自/益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居
陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而/得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也集疏
程子曰聖人於卦象推之於天下之事在口則為有物/隔而不得合在天下則為有强梗或讒邪間隔於其間
故天下之事不得合也當用刑法以除去之然後天下/之治得成矣萬事所以不合者皆由有間也无間則合
矣○易氏曰卦本頤體一陽在四為頤中之間有噬嗑/之象又曰噬嗑所以除頤中之間刑獄所以除天下之
間○新安胡氏曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象於獄/者以上下兩陽而中虚有獄之象九四一陽間於其中
有獄囚之象明照而威震得用獄之道也○泉峰龔氏/曰柔得中而上行以卦變是自否來初柔上居於五而
得中也○遙溪先生曰噬嗑有頤之象頤之象本於自/然噬嗑之象出於使然有物然後有噬有噬然後有嗑
[001-72b]
有嗑然後有亨噬而使/合有利用獄之道也初九屨校滅趾无咎初上无位/為受刑之
象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下/故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而
无咎/也集疏程子曰初居最下无位者也上處尊位之上/亦无位者也○誠齋楊氏曰屨校不懲必至
何校滅趾不懲必至滅耳初九之小人能懲於薄刑則/不貽上九惡積罪大之凶禍矣○蔡氏曰屨履也校械
也初滅趾謂受刑於初所傷者/小也止惡於初則小懲大戒六二噬膚滅鼻无咎祭/有
膚鼎蓋肉之柔脆噬而易合者六二中正故其所治如/噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻
占者雖傷而/終无咎也集疏程子曰二應五之位用刑者也二居/中得正用刑得其中正則罪惡者易
服故取噬膚為象然乘初剛是用刑於强梗之人必須/深痛故至滅鼻中正易以服人與嚴刑待强梗義不相
[001-73a]
妨○誠齋楊氏曰二三五有衆齒上下噬齧之象○易除/氏曰五除間之主也四大臣之除間者也二三羣臣之
間者也以初之滅趾而不悛又轉而為滅鼻深其刑以/治之也○泉峰龔氏曰滅鼻之說本義以用刑者有傷
為言程子以受刑者有傷為說要之如程/子之說方與卦内滅趾滅耳之說相應六三噬腊肉
遇毒小吝无咎腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之/物也隂柔不中正治人而人不服為噬
腊遇毒之象占雖小吝然/時當噬嗑於義為无咎也集疏程子曰三居下之上用/刑者也六居三處不當
位用刑而人不服反致怨傷如噬齧腊肉而遇毒是可/吝也然當噬嗑之時大要噬間而合之雖其處位不當
而强梗難服然用刑非不當也故无咎○語録曰噬腊/肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而
遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳/治之雖小吝終无咎也○徐氏曰腊者肉見於外骨藏
[001-73b]
於内人所不察者以六居/三外柔内剛亦有此象九四噬乾胏得金矢利艱貞
吉胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後/聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬
愈堅而得聽訟之宜也然必利於/艱難貞固則吉戒占者宜如是也集疏程子曰在噬嗑/四為最善四剛
而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知艱居柔則/守不固故戒以堅貞○楊氏曰九四合一卦言之則為
間者以爻言則居近卦之位任除間之責者也易之取/象不同類如此○王十朋曰至堅者金也至直者矢也
周禮有兩劑入鈞金兩造入束矢而後聽之則是不入/束矢不入金者自服於不直者也○徐氏曰胏者骨見
於外肉附其間其强可見矣以九居四外剛内柔亦有/此象噬嗑中四爻三柔一剛剛者噬之用也故四為噬
之主而獨吉也○新安胡氏曰以全體言九四為一卦/之間則受噬者在四彖辭利用獄是刑四也以六爻言
[001-74a]
則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之/主爻中稱腊稱乾皆離象說卦曰離為乾卦六五噬
乾肉得黄金貞厲无咎噬乾肉難於膚而易於腊胏者/也黄中色金亦謂鈞金六五柔
順而中以居尊位用刑於人人无不服故有/此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭集疏程子/曰五
在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位/乘在上之勢以刑於下其勢易也然五處中剛而實柔
體故戒以必貞固而懐危厲乃能无咎也○語録問九/四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為
戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大扺纔是治人/彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須
以艱難貞固處之○童溪王氏曰四以剛而居柔五以/柔而居剛其不正一也故四必艱貞而後為吉五必貞
厲而後得/无咎也上九何校滅耳凶何負也過極之陽在卦之/上惡極罪大凶之道也故
[001-74b]
其象占/如此總論蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初/上爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬
故爻无噬辭○丘氏曰噬嗑去間之卦也故六爻皆言/用獄之事初過小而在下故屨校滅趾為用刑之始上
惡極而怙終故何校滅耳為用刑之終中四爻治獄之/人其爻位有剛柔故其所噬有難易二以柔居柔為噬
膚易噬者也五以柔居剛為噬乾肉比噬膚為難矣三/柔中有剛為噬腊肉腊則有骨比乾肉又難矣四剛中
有柔為噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四/爻之則也然占辭三爻无咎四獨吉者則治獄又當以
剛為尚也○泉峰龔氏曰周公爻辭言噬而不言嗑孔/子序卦言嗑而不言噬噬者用之始所以除間嗑者事
之成則間除矣天下之事未有能噬而不嗑嗑而不由/於噬者故彖兼言噬嗑爻言噬序卦言嗑各有所主也
通論或問噬嗑賁俱是頤中有物之象而命名不同何/也愚曰噬嗑取下動齧上象賁取隂陽相交文明
[001-75a]
以止象/故不同
䷕離下/艮上賁亨小利有攸徃賁飾也卦自損來者柔自/三來而文二剛自二上而
文三自旣濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文/上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占
者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為/亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃集疏徐/氏
曰有質必有文質者本也文者所以飾之也賁以剛柔/徃來交錯而成卦而剛大柔小乾剛為質於内而柔來
文之本剛得柔大者通矣坤柔為質於外而剛徃文之/本柔得剛小者利矣○愚案以卦變是自泰來柔來而
文剛坤下交乾分剛上而文柔乾上交坤剛柔二象交/相文飾之象也亨者以柔來文剛故得亨通剛上文柔
不得中位在无位之地/故只小利有攸徃而已初九賁其趾舎車而徒剛德明/體自賁
[001-75b]
於下為舎非道之車而安於徒/步之象占者自處當如是也集疏程子曰趾在下所/以行也君子修飾
之道守節處義其行不茍義或不當則舎輿而徒行衆/人之所羞而君子以為貴也○項氏曰初最下為趾君
子之飾其趾惟不以不義汙之則天下之至榮也初九/剛正而在下故其象如此○泉峰龔氏曰趾初象車坎
象說卦坎為輿初在互體坎下故為舎車而徒之象○/愚謂初九當賁之時其德剛其體明故有有車象其位
下故徒行舎車而徒豈咈人情者哉時義之不可以乘/也修飾於下故曰賁其趾義非茍進故曰舎車而徒舎
車而徒所謂窮/不失義者矣六二賁其須二以隂柔居中正三以陽/剛而得正皆无應與故二
附三而動有賁須之象占/者宜從上之陽剛而動也集疏童溪王氏曰六二柔而/靜者也其動其止惟九
三之剛是隨為猶之須也其動與否惟頤之隨得所附/也自三至上外實中虚有頤之象○徐氏曰六二隂柔
[001-76a]
无應上比九三猶須之附頤而動也○愚謂須隨頤而/動者也動止惟係於所附六二以隂而麗乎剛蓋隂不
能自明也得陽而後明柔不能自立也得剛而後立下/不能自興也得上而後興須之象也故象曰與上興也
九三賁如濡如永貞吉一陽居二隂之間得其賁而潤/澤者也然不可溺於所安故有
永貞/之戒集疏程子曰三處文明之極與二四二隂相賁賁/之盛者也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如與
二四非正應相比而成賁故戒以永貞則吉也○蔡氏/曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚謂三之賁如
自飾也濡如二四飾之也猶所謂相濡沫也本自賁飾/復加潤色文物之最盛者也位雖得正然上无應與故
有永貞/之戒六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾皤白也馬/人所乘人
白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得/遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然九三剛正
[001-76b]
非為寇者也乃求㛰/媾耳故其象如此集疏程子曰四與初為正應相賁/者也本當賁如乃為三所隔
而不得遂故云皤如皤白也未獲賁也未獲相賁故云/白馬其從正應之志如飛故云翰如非為九三之冦所
隔則與初之㛰媾相親矣○語録曰此爻无所賁飾其/馬亦白也言无飾之象如此○項氏曰三當賁道之隆
四當賁道之變自三以下屬離故三爻皆以文為賁自/四以上屬艮艮為篤實而主白故上三爻皆以白為賁
○愚謂自飾以正故曰賁如未受飾於物故曰皤如蓋/雖未受飾而已有受飾之質矣皤如其受飾之質與白
之盛也六四與初九為正應初則賁其趾四則賁如皤/如是皆不愛華飾者也初九舎車而徒欲徃就四四則
白馬翰如欲下就初是急欲相賁也然近逼於得位/之九三而不得以遂其男女之交故曰匪冦㛰媾六
五賁于丘園束帛戔戔吝終吉六五柔中為賁之主敦/本尚實得賁之道故有
[001-77a]
丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物/戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得
終/吉集疏語録問賁于丘園曰六五是止體上比於九漸/漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收歛
方得問敦本尚實曰賁是賁飾之義他今却來賁丘園/為農圃之事當賁之時若可鄙吝然却得終吉問或以
戔戔為盛多貌曰非也戔戔淺小之義凡淺字錢字箋/字皆從戔又曰戔戔是狹小不足之意六居尊位却如
此敦本尚儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝却終/吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁如束帛之類
都没了○愚謂丘園生財之地束帛用財者也於生財/則致飾於用財則致損所謂生之者衆用之者寡敦本
而節用也蓋六五之才内陽外隂陽為實為/益隂為虚為損有强本節用敦本尚實之義上九白賁
无咎賁極反本復於无色善/補過矣故其象占如此集疏語録曰賁飾之事太/盛則有咎所以處太
[001-77b]
極之終則歸於白賁勢當然也○項氏曰六二柔來而/文剛主内卦之文者也内卦以文為文故曰賁其須須
之麗於身最為虚文者也上九分剛上而文柔主外卦/之文者也外卦以質為文故曰白賁白非所以為賁也
然文之初興必自質始則白固在衆采之先文之旣極/必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所以成
始而成終者也○愚謂白賁云者終歸於无所飾也賁/之取義始則因天下之質而飾之以文終則反天下之
文而歸/之於質總論徐氏曰内卦離體以文明為賁初賁其趾/二賁其須三賁如濡如皆有所文飾者也
外卦艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質/素无假外飾故曰賁无色也○丘氏曰以卦變言柔來
文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以/止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相應而為賁初
與四相應而為賁者也二與三五與上相比而為賁者/也此賁六爻之大㫖也○泉峰龔氏曰賁之為言飾也
[001-78a]
謂飾以文華也然以六爻攷之初之舎車而徒五之賁/于丘園上之白賁皆質實而不事文華者也四之皤如
則欲求賁初而未得二之賁須亦附於三而為賁者也/惟三之賁如濡如為賁飾之盛而即有永貞之戒者懼
其溺於文也如是則古人之所謂賁者未始全事文華/也亦務其本實而已本實旣立文華不外焉徒事文華
不務本實非/古人所謂賁
䷖坤下/艮上剥不利有攸徃剥落也五隂在下而方生一/陽在上而將盡隂盛長而陽
消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤/外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所徃也
集疏釋褐楊氏曰易貴陽而賤隂尊君子而卑小人自/姤至剥自復至夬皆以君子為主故五陽決一隂
為夬曰利有攸徃五隂剥一陽為剥曰不利有攸徃也/○愚謂不利有攸徃為上九君子謀也然諸隂爻多凶
[001-78b]
亦豈小人之利哉君子於此時當順時而止以待得輿/之日小人當以貞自守不宜進迫於君子以自取剥廬
之禍是小人亦/不利有攸徃也初六剥牀以足蔑貞凶剥自下起滅貞/則凶故其占如
此蔑/滅也集疏蔡氏曰牀者人之所安其體上實下虚故取/以象剥足在下又取以象初貞正也謂上剛
初去上最逺而剥於下有滅正之漸故曰蔑貞凶○泉/峰龔氏曰剥以五隂剥一陽一陽在上初剥於下禍未
遽及乎陽也然已漸滅於貞道矣辟之牀焉牀者人之/所安也今剥其足禍雖未及乎身然牀足旣傷身已不
能安矣豈待及/膚而後為凶哉六二剥牀以辨蔑貞凶辨牀幹也/進而上矣集疏
程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於/辨愈滅於正凶益甚矣○語録問初與二蔑貞凶是以
隂滅陽以小人滅君子之道凶之象也不知只是陽與/君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人
[001-79a]
滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶/也○愚案初二之凶只是各隂爻當之蔑貞凶蓋蔑去
君子之貞道无是非羞惡之心自取凶咎者也小人滅/貞占得此爻固凶君子占之而得此爻正為小人所剥
滅而亦不免於凶也後三之无咎四之凶/五之无不利上之得輿皆各爻所自當也六三剥之无
咎衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從/正无咎之道也占者如是則得无咎集疏程子曰/三所處
與上下諸隂不同於處剥之道為无咎如東漢吕强是/也○項氏曰案釋文爻辭但曰剥无咎然則有之字者
蓋因小象而誤増也小象設問則不得不用之字爻辭/本无問答何以之為○釋褐楊氏曰復之六四謂之中
行獨復者以居四隂之中與初應也剥之六三剥之无/咎者以捨四隂之朋而應上也○愚謂三本羣隂之類
相依以剥陽者也故爻皆言剥以獨與上九為正應在/剥之世可以无咎也聖人未嘗絶人以君子之道曰无
[001-79b]
咎者善/補過也六四剥牀以膚凶隂禍切身故不復言/蔑貞而直言凶也集疏愚/謂
由牀足以剥至於膚其禍極矣由膚以至於剥廬其凶/為如何小人之害君子作易者始以牀為喻終以廬為
喻失其所安失其所覆而不自知也卦本為隂剥陽而/陽凶爻則以剥陽而見凶故五則以順上為无不利三
則以應上為无咎而上/則有碩果得輿之象焉六五貫魚以宫人寵无不利魚/隂
物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率/其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也○
集疏程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言/剥而别設義五羣隂之主也五能使羣隂順序如
貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无不利也一/陽在上衆隂有順從之道故發此義○項氏曰剥之六
五隂爻已入君位若以宫人言之則五為王后與君同/處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長
[001-80a]
也二為世婦初為御妻五者以序而進也○葆光張氏/曰柔得尊位衆隂以次相傳有后以宫人備數進御於
君之象○丘氏曰遯剥皆隂長之卦遯隂長而猶㣲可/制也故遯言陽制隂之道曰畜臣妾吉剥隂長而已極
不可制矣故不言陽之制隂而言隂之從陽曰貫魚以/宫人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道制陽之權
在隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之時其委曲為/君子謀也如此○或問剥五隂剥上九一陽至六五與
上九最切近乃更順從之何也愚曰剥之為體五隂一/陽自初而至五隂之極也宜自有極則反底道理理勢
然也故發后以宫人進御於君之象此爻正與觀/六四相同曰觀國之光利用賓于王意正如此上九
碩果不食君子得輿小人剥廬一陽在上剥未盡而能/復生君子在上則為衆
隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果/得輿之象矣取象旣明而君子小人其占不同聖人之
[001-80b]
情益可/見矣集疏程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚/存如碩大之果不見食將有復生之理上
九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下/无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不
可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月/則坤當十月以氣消息言則陽剥為坤陽來為復陽未
嘗盡也剥盡於上則復於下故十月為之陽月恐疑其/无陽也隂亦然聖人不言耳○語録曰只不食便有復
生之意又曰上九之象謂一陽在上如碩大之果人不/及食而獨留於上如君子在上而小人皆載於下則是
君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剥之則/是自剥其廬耳蓋惟君子乃能覆小人小人必賴君子
以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所/容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子害得
盡後國破家亡其小人有曽活得者否若人占得此爻/則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣
[001-81a]
問隂亦然聖人不言耳曰聖人所以不言者便是箇參/賛裁成之道蓋抑隂而進陽也○誠齋楊氏曰五隂載
一陽輿之象一陽庇五隂廬之象坤為大輿○釋褐楊/氏曰貫魚者衆隂在下之象碩果者一陽在上之象○
徐氏曰夬者剥之對夬五陽決一隂隂小人之道故但/言隂之消亡更不言隂有復生之義○愚案語録曰聖
人不言隂者便是參賛裁成抑隂而進陽此豈聖人之/私意哉蓋天道之所必然也天尊而地卑晝明而夜暗
陽善而隂惡理公而欲私君子小人所/以不同也聖人者亦順此理而為言耳總論丘氏曰剥/者一陽在
五隂之上而為隂所剥者也故卦以上九為主其曰碩/果不食幸一陽之存也在下衆隂則與乎陽者吉不與
乎陽者凶也○愚謂諸隂皆剥陽者也故爻辭言剥五/隂極而反順陽故不言剥上九言剥亦指小人自剥其
廬爾衆隂剥一陽而五順之陽為隂剥而能獨存公道/之在天下不能一日泯也世无君子則國非其國矣
[001-81b]
䷗震下/坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來
復利有攸徃復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之/卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一
陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽旣/徃而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順
上行之象故其占又為己之出入旣得无疾朋類之來/亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽
來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日/當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸徃也反
復其道徃而復來來而復徃之/意七日者所占來復之期也集疏語録問十月何以/為陽月曰剥盡為
坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤/卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從
小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分/到十一月半一陽始成也以此便見得天地无休息處
[001-82a]
又曰陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已/生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七
八分到至日方是一畫不是昨日全无今日一旦便都/復了大都剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地密
移疇覺之哉又曰隂剥毎日剥三十分之一一月方剥/得盡陽長毎日長三十分之一一月方長得一陽隂剥
時一日十二時亦毎時中漸漸剥全一日方剥得三十/分之一陽長之漸亦如是又曰大扺都則是一箇陽氣
只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是/别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復是
本來物事隂來謂姤姤是偶然相遇○問冬至子之半/是一陽方生是生成一陽曰冬至是結算那一陽冬至
以後又漸生二陽過一月却成臨卦坤卦之下初陽已/生矣○問朋來无咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也
然陽有長之道自一陽漸長以至於極則有朋來之道/而无咎也○蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤
[001-82b]
下入而為復又曰陽自建午之月漸漸消剥至建子之/月而為復在卦經七爻於時經七月故云七日來復不
言月而言日者猶所謂一之日二之日也○新安胡氏/曰七日來復論陽之長也猶八月有凶論陽之消也論
其消曰月者幸其消之遲論其長曰日者幸其長之速/也○愚案復亨以下是言天道之如此然人事有不能
外乎是卦畫乃天道人事之準則也聖人/作易以天地之自然明人事之當然也初九不逺復
无祗悔元吉一陽復生於下復之主也祇扺也又居事/初失之未逺能復於善不祇於悔大善而
吉之道也故/其象占如此集疏程子曰初剛陽乘復處卦之初復之/最先者也失而後有復不失則何復
之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也无祇/悔不至於悔也○愚案有隂陽之復有善惡之復卦辭
所言隂陽之復也六爻所言善惡之復也隂陽之復天/道之自然善惡之復人道之當然也舉天道者人道固
[001-83a]
在其中舉人道者明/天道之所以然也六二休復吉柔順中正近於初九/而能下之復之休美
吉之/道也集疏泉峰龔氏曰二隂柔復於中正復之休美者/也又一陽初復二即下之為得所從亦休美
也象辭言其下仁者舉二能從初之一義/言之耳其實爻之得中正本自休復者也六三頻復厲
无咎以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失/屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此集
疏程子曰頻復頻失而不能固者也復貴安固復善而/屢失危之道也聖人開遷善之門與其復而危其屢
失故云厲无咎○誠齋楊氏曰厲危也非頻復之危頻/過之危也聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復故
曰无咎/以勸之六四中行獨復四處羣隂之中而獨與初應為/與衆俱行而獨能從善之象當
此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然/吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其
[001-83b]
道不計其功於剥之/六三及此爻見之集疏誠齋楊氏曰居上下四隂之/間而處其中故為中行不從
四隂而獨應初/陽故謂之獨復六五敦復无悔以中順居尊而當復之/時敦復之象无悔之道
也/集疏童溪王氏曰五體坤德而得尊位大中當復之/時逺於陽剛之應躬自厚者也故曰敦復蓋下
仁從道之復資諸人者也而敦復之復則資諸己者也/夫資於己以為復則能自原其德无失之可指矣而象
曰中以自考云者以明敦復之復非資於人而然也○/蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无係而處位得中能自厚
於復者/故无悔上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國
君凶至于十年不克征以隂柔居復終終迷不復之象/凶之道也故其占如此以猶及
也/集疏程子曰災天災從外來眚已過自内作○語録/曰過而能改則亦可以進於善迷而不復自是
[001-84a]
无說所以无徃而不凶若三歲猶是有箇期限到十年/便是无說了○南軒張氏曰易中爻辭鮮有如此之極
者而獨於復之上六見之其源蓋起於一念之㣲不能/制遏耳夫以隂柔之才去剛大逺所謂人欲肆而天理
滅者故有大敗終凶之戒○愚謂迷而不復固已凶矣/而又用行師則終无可復之理過而不改又從而遂其
非焉不可以/與為善也總論丘氏曰復六爻有動而即復者初之/不逺復是也有屢失屢復者三之頻
復是也有終身不復者上之迷復是也有資人而復者/二之休復下仁四之獨復從道是也有不資人而復者
五之敦復自攷是也初為明睿君子上也二四為樂善/之賢者次也五為不踐迹之善人又其次也三為改過
不勇之人抑又其次也上則物欲沉滯本/心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉
䷘震下/乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃无/妄
[001-84b]
實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者/其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震
主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五/剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有
眚而不利/有所徃也集疏程子曰動以天為无妄動以人慾則妄/矣无妄者至誠至誠天之道也无妄有
大亨之理利在貞正失正則妄也○語録曰无妄一卦/雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正
不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守/匪正則有眚矣災是偶然生於彼者眚是過誤致然書
曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也又/曰无望字出春申君傳正合无妄之災无妄之疾亦見
得古人相傳尚識得當時此意○丘氏曰唯其无妄是/以无望也若其處心未免於妄則无過以致福而欲徼
福非所謂无妄之福有過以召災而欲免災非所謂无/妄之災此皆容心於禍福之間非所謂无望也若真實
[001-85a]
无妄之人則純乎任理禍福一付之天而无茍得幸免/之心也○愚謂无妄者性命之正理无人為之偽也所
謂誠也誠者天之道下震上乾所謂動/以天也動而不違乎天理乃无妄也初九无妄徃吉
以剛在内誠之主也如是而/徃其吉可知故其象占如此集疏程子曰九以陽剛為/主於内中誠不妄者
也○愚謂初九為成卦之主以剛實在内/而无妄何所徃而不吉所謂動以天者與六二不耕穫
不菑畬則利有攸徃柔順中正因時順理而无私意期/望之心故有不耕穫不菑畬之象
言其无所為於前无所冀於後/也占者如是則利有所徃矣集疏語録曰爻辭分明/是說道不耕穫了
自是一般時節都不須作為○項氏曰耕者禾之始穫/者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當无妄之時
居中守正上應純乾有去妄存誠之志然必併其終始/而盡絶之使无一毫私欲遺種其間則妄盡而誠存矣
[001-85b]
茍有一毫未去便非純誠終未得為无妄也○泉峰龔/氏曰初之无妄純乎天理者也二之不耕穫不菑畬不
雜於人為者也不雜乎人為所以為天理皆无妄也如/是而徃則吉且利矣○愚案六二一爻不見其有妄而
不稱无妄何哉然旣耕而思穫旣菑而思畬所謂務其/小者近者而不得以志其大者逺者世之人以温飽累
其心者多矣是安得為无妄哉故必不耕穫不菑畬无/人為之私則利有攸徃蓋不累於有為而後可以大有
為/也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災卦之/六爻
皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而/有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也集疏
語録曰六三便是无妄之災或繋之牛行人之得何預/邑人事而邑人之災如諺云閉門屋裏坐禍從天上來
此是/占辭九四可貞无咎陽剛乾體下无應與可固守/而无咎不可以有為之占也集疏
[001-86a]
程子曰四陽剛而居乾體復无應與无妄者也可貞固/守此自无咎也九居隂得為正乎曰以陽居乾體若復
處剛則為過矣過則妄也可貞與利貞不同/可貞謂其可貞固守之利貞謂利於貞也九五无妄
之疾勿藥有喜乾剛中正以居尊位而下應亦中正无/妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣
故其象/占如此集疏語録問九五陽剛中正以居尊位无妄之/主何為而有疾曰此是不期而有此但聽
其自然久則自定所以勿藥有喜大扺无妄一卦固是/无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒○項氏
曰二之不耕穫不菑畬所以深絶其妄種也/五之勿藥不可試所以深保其无妄之真也上九无妄
行有眚无攸利上九非有妄也但以其窮極/而不可行耳故其象占如此集疏釋褐/楊氏
曰居无妄之初則貴進而動處无妄之極則貴靜而止/上九窮之極者而欲法初則无所行而非眚无所徃而
[001-86b]
能利矣○泉峰龔氏曰初九无妄徃吉即卦辭无妄元/亨上九行有眚无攸利即卦辭匪正有眚不利有攸徃
也卦辭所言一正一/反无妄之始終也總論易氏曰无妄者實理自然之/謂為卦震下乾上六爻皆為
无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所當/得理之常者也凶固非其所當得理之不常者也初言
徃吉二言利有攸徃四言可貞无咎謂在我有致吉之/道而得其所當得者也三言无妄之災五言无妄之疾
上言行有眚謂在我无致凶之道而得其非所當得者/也○泉峰龔氏曰无妄者實理自然之謂循是理則吉
拂是理則凶初徃吉二利有攸徃循是理而動者也上/行有眚无攸利不循理而動者也四可貞无咎守是理
而不動者也三有災五有疾不幸而遇无故非意之事/君子處之亦聽之而已故三不言免災之道五惟待勿
藥之喜亦守理而不為動者也下五爻或動或靜惟理/是循所以為无妄惟上九居无妄之極不可有行若不
[001-87a]
循理而動則反為妄矣/其有眚而不利也宜哉
䷙乾下/艮上大畜利貞不家食吉利涉大川大陽也以艮/畜乾又畜之
大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其/德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而
上以卦體言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非/大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應
於乾為應乎天故其占又為利涉大川/也不家食謂食禄於朝不食於家也集疏語録曰小/畜以巽之
柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力/所以喚作大畜又曰山是堅剛之物故能力畜三陽風
是柔軟之物止能小畜而已○先生論大畜因言某作/本義欲將文王卦辭只大綱依本義畧說至其所以然
之故却於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉/利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利于
[001-87b]
涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻/象亦然如此却不失文王本意亦可見孔子之意○泉
峰龔氏曰大畜以艮止乾而得名凡隂畜陽臣畜君之/類皆是曰利貞者言畜止之道利在貞正也乾陽為艮
隂所畜隨時之義不得不止然不可以終止故不家食/吉而利涉大川言當以求進為事如九三所謂利有攸
徃是也名卦之初未有畜聚之意觀之卦辭爻辭可見/畜德養賢之說乃孔子見畜卦兼有此義於彖象傳中
發之非文王周公之本意也又案彖傳曰剛上而尚賢/以卦變言是自大壯來九自下而上而所尚者賢也○
愚案以卦變言上九自大壯初爻而上包乎二隂故曰/大畜小畜則以一隂而畜乎五陽之中大以陽言小以
隂言大畜自外而包内小畜由内以達外大畜/陽畜也小畜隂畜也大過陽過也小過隂過也初九有
厲利已乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初/九為六四所止故其占徃則有危而利於止也
[001-88a]
集疏程子曰乾三爻皆取被止之義艮三爻皆取止之/之義在他卦則四與初五與二為正應相援者也
在大畜則相應反為相止畜上與/三皆陽則為合志而无相止之義九二輿說輹九二亦/為六五
所畜以其處中故能自/止而不進有此象也集疏程子曰二為五所畜止勢/不可進也五據在上之勢
豈可犯也二剛健得中雖志於進度其勢之不可則止/不行如輿説其輹也初與二乾體剛健而不足以進四
與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易者所宜深/識也○徐氏曰或問大畜輿說輹與小畜輿說輻何以
異曰釋文謂輻輪也輹車下縛也輿說其輪則有傷敗/而不能行小畜九三過剛而不中故也輿說其縛則自
然止而不進大畜九二剛而得中故也此其所以異也/○愚案以艮之止畜乾之健故四曰童牛之牿五曰豶
豕之牙牿牙皆制物之具也初二與四五對初曰利己/二曰說輹是初九九二為四五所制為所制而不行知
[001-88b]
易之時/義者也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往三以/陽居
健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相/畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒
以艱貞閑習乃利於有/徃也曰當為日月之日集疏語録問九六為正應皆隂/皆陽則為无應獨大畜卦
不爾何也曰陽為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進/故但以同類相求也又曰上九已通達无礙九三過剛
銳進故戒以艱貞若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不/利矣○新安胡氏曰良馬乾象○泉峰龔氏曰九三以
陽居陽上與上九為應下與初二同體皆陽剛志於上/進者也況三居健極上居畜極三之進前有上九以引
之後有初二以從之如良馬之相追逐其進也孰禦焉/然聖人又戒之以利艱貞者言不可恃其剛健有助而
輕進必日閑習其輿衞然後利/有所徃輿衞指衆陽而言也六四童牛之牿元吉童/者
[001-89a]
未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者/也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占
如此學記曰禁於未/發之謂豫正此意也集疏程子曰人之惡止於初則易/旣盛而後禁則扞格而難勝
故上之惡旣甚雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚/雖聖人治之不能免刑戮若止於未發之前若童牛而
加梏則元吉也○新/安胡氏曰牿艮止象六五豶豕之牙吉陽已進而止之/不若初之易矣
然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而/可制故其象如此占雖吉而不言元也集疏程子曰/豕剛躁
之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其/躁猛若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止君子法豶豕
之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞/絶其本原而惡自止所以吉也○項氏曰牿說文云牛
角横木也牙埤雅云以杙係豕也胡翼之易傳正用其/說今案牿以制牛則牙以制豕二說宜同然牿字從牛
[001-89b]
者說文曰牛馬牢也周書牿牛馬是也此告字不當從/牛又曰初九在初故稱童牛九二以剛居柔无勢故稱
豶豕九三乾健故稱良馬○泉峰龔氏曰項氏豕牙之/說有理有據雖與程朱不同所當從也○愚案童牛豶
豕皆剛猛不馴難於制馭者而止以牿與牙制之猶陽/之剛强而隂柔能制之也所謂以小制大制之有其道
則為力甚易所/以皆曰吉也上九何天之衢亨何天之衢言何其通/達之甚也畜極而通
豁達无礙故/其象占如此總論釋褐楊氏曰大畜主四五四曰童牛/之牿五曰豶豕之牙為畜者也初應
四爻曰利己二應五爻曰說輹受四五之畜也若三與/上為同德三良馬逐上天衢亨畜道通矣大扺他卦相
應為相配合大畜相應為相止畜他卦偏隂偏陽為非/應大畜二陽相遇為合志○泉峰龔氏曰小畜大畜皆
以隂畜陽以上卦畜下卦然小畜之初九曰復自道九/二曰牽復是猶未受其畜至九三曰輿說輻則始受其
[001-90a]
畜而止也大畜之初九曰有厲利已九二曰輿說輹而/畜道已成至九三良馬逐則畜極而散矣蓋小畜是以
巽畜乾以一隂畜三陽其畜也小而緩故畜道要終而/後成大畜是以艮畜乾以二隂畜三陽其畜也大而力
故畜道即成於初終則極而散矣又小畜一隂必資同/體二陽之助而後能畜乾大畜二隂自能畜乾不待同
體之助而同體一陽反為九三之應而畜道散矣二卦/之畜雖同而所以為畜則異者以其有大小强弱之分
也○愚案畜有二義有止畜之畜有藴畜之畜初之利/己二之說輹三之輿衞四之牿五之牙皆止畜之義也
彖言剛健篤實輝光日新其德象言/多識前言徃行以畜其德此藴畜也
䷚震下/艮上頤貞吉觀頤自求口實頤口旁也口食物以/自養故為養義為卦
上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養/之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養之道
[001-90b]
自求口實謂觀其所以養/身之術皆得正則吉也集疏潘氏曰頤者養也養正/則吉也古者士農工商
各食其業口實貴乎自求也自求則自得不能自得而/有假於外則非其正矣○泉峰龔氏曰觀頤是觀其所
養者如何自求口實所養之道在於反身自求不貴其/求於人也觀頤是泛說自求口實是親切說本義所分
道術之說似若可疑○愚案頤養之道以靜為吉動為/凶故上三爻居艮之體皆吉而下三爻居震之體皆凶
觀頤靜以養也自求口實動以求養也觀頤德義之養/也自求口實口體之奉也觀頤為上卦艮止之義自求
口實為下卦/震動之義初九舎爾靈龜觀我朶頤凶靈龜不食之/物朶垂也朶
頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應/六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此集疏項/氏
曰頤卦二陽上九謂之由頤固為所養之主初九在下/亦足為自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也上為
[001-91a]
卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无/所求乃亦仰而觀我則失其所以為自養之道其凶宜
矣○童溪王氏曰靈龜云者況初九有可貴之質也以/諸爻皆由上九以養故舎其可貴之質而亦欲求養於
上爾謂初也初有可貴之質不自重而求養於人故爾/之我上也上以陽居一卦之上為頤之主故我之若泥
於爻應而曰我四也則失之矣四隂也隂求養於陽之/不暇安能養初乎○易氏曰上為一卦之主天下由之
而養故以主爻稱我而謂初為爾○徐氏曰頤卦全體/内柔外剛有龜象朶頤下動震象○愚謂初九居震之
體不能安靜自養而志於動反欲求養於上/是輕其在我而重其在物聖人所不取也六二顚頤
拂經于丘頤征凶求養於初則顛倒而違於常理求養/於上則徃而得凶丘土之高者上之
象/也集疏程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從/陽二隂不能自養待養於人者也天子養天下
[001-91b]
諸侯養一國臣食君禄皆以上養下理之正也二旣不/能自養必求養於陽剛若下求於初則為顛倒求養於
丘則上非其應顛則拂經不獲其養爾妄求於上徃則/得凶也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二陽能自養
其餘則待人以養者也以六居二柔順中正在他卦為/吉在頤之時則隂虚不能自養下求於初則拂上求於
上則凶无一可行者也○新安胡氏曰二顛頤與四同/拂經與五同而吉凶異者頤養之道以安靜為无失二
動體故顛拂而凶四靜體故雖顛拂而亦吉者以初為/正應也○愚案黄勉齋云頤之六爻只是顛拂二字求
養於下則為顛求食於上則為拂故六二爻辭以顛頤/為句拂經于丘頤為句審如是則諸爻皆取重於初而
无賴於上九之由/頤矣似不可從也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利隂/柔
不中正以處動極拂於頤矣旣拂/於頤雖貞亦凶故其象占如此集疏程子曰頤之道/惟正則吉三以
[001-92a]
隂柔之質處不中正又在動之極是隂柔不中正而動/者也其養如此拂違於頤之貞道是以凶也○項氏曰
拂頤貞三字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰/拂頤貞凶上九為頤之主三為正應而仄凶者不正而
好動故也五亦不正然性好止故能居貞而吉頤之不/可不貞如此○徐氏曰十者數之終十年勿用謂終不
可用无所徃而利矣○泉峰龔氏曰卦内言拂經者二/言拂頤者一夫上所以養下君所以養臣理之常也今
二居上反求養於初五為君反待養於上皆拂其常理/者也故曰拂經上為頤之主下皆由之以養三與上為
正應宜得其養矣然三不中正又居動體之極是妄動/以求養者也頤貞則吉妄動以求養則悖頤之正道矣
故曰拂頤拂經猶可也拂頤甚矣故凶○愚案拂頤貞/凶程子說為長或曰貞凶謂貞固守此凶之道也亦通
六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎柔居上而得正/所應又正而賴
[001-92b]
其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專/也其欲逐逐求而繼也又能如此則无咎矣集疏程/子
曰四在人上六以隂居之隂柔不足以自養況養天下/乎初九以陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而
正是能順於初賴初之養也以上養下則為頤今反求/下之養故曰顛頤○蔡氏曰艮體靜止是求靜以待養
於初故吉○泉峰龔氏曰本義謂四/賴初之養以施於下爻辭似无此意六五拂經居貞吉
不可涉大川六五隂柔不正居尊位而不能養/人反賴上九之養故其象占如此集疏語/録
曰六五居貞吉正如洪範用靜吉用作凶所以不可涉/大川六五不能養人反賴上九之養是己拂其常矣故
守常則吉而涉險阻則不可也○丘氏曰豫五不言豫/以豫悅之權由乎四也頤五不言頤以頤養之權由乎
上也然頤五承剛故雖拂經而居貞則/吉豫五乘剛是以有貞疾恒不死之戒上九由頤厲吉
[001-93a]
利涉大川六五賴上九之養以養人是物由上九以養/也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
集疏丘氏曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位/高任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也
○遙溪先生曰自五而下皆由己以養也近則君資之/以為安逺則民資之以為澤其道則過乎中者也故厲
其德則无所不至/也故吉故利涉川總論釋褐楊氏曰凡陽實則能養隂/隂虚則受養於陽頤之上九一
陽為主四隂由之以養也初亦陽爻居在下卦自養可/也如養人何故上九獨為由頤其四隂則隨爻而有吉
凶也○蔡氏曰頤養之道貴靜故震三爻皆凶艮三爻/皆吉乂剛能養柔柔不能養剛故柔爻皆求養乎剛者
也/
䷛巽下/兌上大過棟橈利有攸徃亨大陽也四陽居中過/盛故為大過上下二
[001-93b]
隂不勝其重故有棟橈之象乂以四陽雖過而二五/得中内巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也集
疏程子曰小過隂過於上下大過陽過於中而上下弱/矣故為棟橈之象隂弱而陽强君子盛而小人衰故
利有攸徃而亨也○童子問曰卦辭言利有攸徃象曰/遯世无悶何也歐陽氏曰易非一體之書卦不為一人
而設大過橈敗之時可以大有為當物極則反易為力/之時故徃則必亨然有不以為利而不為者矣居是時
也徃則利而亨不徃則獨立不懼○語録問大過棟橈/是不好了又如何利有攸徃曰彖辭可見棟橈是以卦
體本末弱言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行/如此所以利有攸徃乃亨也○童溪王氏曰四陽萃於
中爻棟之象也然初六與上六二爻俱隂則中雖剛强/而兩端柔弱豈能勝此剛强之任哉故為棟橈○愚謂
卦之棟橈指全體而言爻之棟橈指九三一爻而言也/卦辭言亨而爻曰凶者亨不亨於棟橈亨於剛中而利
[001-94a]
有攸/徃也初六藉用白茅无咎當大過之時以隂柔居巽下/過於畏慎而无咎者也故其
象占如此白/茅物之潔者集疏語録曰此是大過之初所以其過尚/小在○馮氏曰藉以初言茅以六言
以柔承剛之象○易氏曰陽在上履物者也夫履物為/履履於物為藉初以巽體隂柔在下上承四陽故曰藉
用白茅巽為白/為草白茅象九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者/也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育
之功/也集疏程子曰楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊/枯而復生稊陽過而未至於極也九二陽過
而與初老夫得女妻之象○潘氏曰枯楊而生稊老夫/而得女妻皆過其分矣然而隂陽相與所以利也○愚
謂枯楊生稊陽而得隂也老夫女妻九二得初六為/配也枯楊取陽過象老夫女妻又取枯楊生稊象九
[001-94b]
三棟橈凶三四二爻居卦之中棟之象也九三/以剛居剛不勝其重故象橈而占凶集疏程/子
曰九三以大過之陽復以剛自居而不巾剛過之甚者/也以過甚之剛動違中和而拂衆志安能當大過之任
乎故不勝其任如棟之橈是以凶也○司馬氏曰大過/剛已過矣正可濟之以柔而不可濟之以剛也大過之
陽皆以居隂為吉而不得以得位為義九三居陽履剛/而在下體之上剛很强愎不可有輔故曰棟橈凶○張
氏曰三以剛居剛剛之過者過剛/則折故棟橈之凶九三獨當之九四棟隆吉有它吝
以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初/六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也集疏
程子曰居近君之位當大過之任也居柔則能用柔相/濟旣不過剛則能勝其任如棟之隆則吉也○童溪王
氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室衆材咸集而棟/則居中也故皆有棟象○新安胡氏曰三四為棟四在
[001-95a]
三上有棟隆之象○泉峰龔氏曰卦内言棟者三彖之/棟以其本末弱也三之橈以其過剛不能勝其任也四
之隆以其不過剛能勝其任也三之橈而凶不問/其他矣四之隆而有他吝以其應弱而致然也九五
枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽九五陽過之極又/比過極之隂故其
象占皆/與二反集疏程子曰九五當大過之時上比過極之隂/如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生
若上華无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少/比老婦則壯矣於五无所賴故反稱婦得○愚謂稊恨
生於下者也陽施於下故生稊華/生於上者也陽施於上故生華上六過涉滅頂凶无
咎處過極之地才弱不足以濟然於義為无/咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此集疏語録/曰東
漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何/罪故无咎○釋褐楊氏曰有志於過涉其志欲以濟難
[001-95b]
也滅頂者其才不足以濟也古之人深厲淺揭過涉滅/頂可謂不知變矣宜其凶也然謂之无咎者蓋以其能
殺身成仁故也○蔡氏曰涉以兌言頂以上言柔過乎/上故有滅頂之象○泉峰龔氏曰大過過在四陽初上
二隂本无過然初吉而上凶者初當四陽大過之時甘/於為藉謹慎如此所以无咎上居高乘陽則隂亦過矣
故/凶總論語録曰大過是事之大過小過是事之小過大/過便如堯舜之揖遜湯武之征伐這都是常人
做不得㡳事惟聖人做得故謂之大過小過便如行過/乎恭喪過乎哀用過乎儉小過得些子㡳常人皆能之
若當大過之時做大過㡳事小過之時做小過㡳事大/過之事聖人極是不得已處到這裏只得如此做雖過
於事而不過於理也○馮氏曰易大扺上下畫停者從/中分反對為象非内外相應之例也頤中孚小過皆然
而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五/對皆枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用白茅
[001-96a]
上為過涉滅頂也○新安胡氏曰大小以隂陽言過有/過多之意然大過以四陽在中言小過以四隂在外言
者自内而過者為主自外而過者為客亦内陽外隂之/㣲意○泉峰龔氏曰大過以四陽過盛而得名故六爻
之象皆以過為義也初之藉用白茅過乎畏慎者居卦/之初其過也小上之過涉滅頂過而受禍者居卦之終
其過極矣二之老夫女妻五之老婦士夫皆為過以相/與者然二以陽居隂過而不過故无不利五以陽居陽
過而過者故无譽矣三以陽居陽亦過之過者故為棟/橈之凶四以陽居隂亦過而不過故為棟隆之吉蓋大
過本為陽過若復以陽居陽則愈過矣故諸爻以陽居/隂者皆吉以陽居陽者皆凶與大壯諸爻取義略同
䷜坎下/坎上習坎有孚維心亨行有尚習重習也坎險陷/也其象為水陽陷
隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實/為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此集
[001-96b]
疏程子曰陽實在中謂中有孚信維其心誠一故能亨/通行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚不然
則常在險中矣○項氏曰重卦之序坎在六子之先故/於坎卦加習字以起後例示離震艮兌巽皆當以重習
起義故孔子於離曰繼明震曰洊雷艮曰兼山巽曰申/命兌曰麗澤義皆與三畫之卦不同也又曰九二九五
在全卦之中為有孚為心亨為行有尚兩剛相繼出於/險中有不失其信而至於有亨之義若在各爻言之止
為各能自守不陷於險中而已故二為小得五為祇旣/平皆无出險之功此坎之六爻所以不能盡成卦之義
也○丘氏曰身陷而心不陷故曰/維心亨心不亨則失處險之道矣初六習坎入于坎窞
凶以隂柔居重險之下其/陷益深故其象占如此集疏程子曰窞坎中之險處/已在習坎中更入坎窞
其凶可知○童溪王氏曰初以隂柔之才居坎之㡳其/能出險乎是以凶也六三亦入于坎窞者止曰勿用未
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如初之凶者以其在下惟初而已然无才而不能出險/則初與三同也○易氏曰說文謂坎中更有坎曰窞言
其險為/尤深也九二坎有險求小得處重險之中未能自出故/為有險之象然剛而得中
故其占可以/求小得也集疏潘氏曰陽剛之才而在險中可以小/得而未能自出也○易氏曰二陷於
險而能出乎險中然上求於九五而不相應惟與上下/二隂相比僅足以自振而已是求小有得者也小謂二
隂/也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用以隂柔不中/正而履重險
之間來徃皆險前險而後枕其陷益深不/可用也故其象占如此枕倚著未安之意集疏語録曰/來之自
是兩字謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進退皆有險也/又曰險且枕枕便如枕頭之枕○童溪王氏曰乾之九
三處二乾之間故曰終日乾乾坎之六三處二坎之間/故曰來之坎坎言進退皆險也居進退皆險之地自君
[001-97b]
子處之其恐懼不安何如也然三乃隂柔不正之才不/知恐懼乃於險而且枕焉以不安之地為可安故入于
坎窞其曰勿用蓋戒之以處險之道○張氏曰枕有倚/藉之義初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○
易氏曰枕安也險而且枕安於所不安之地故與初皆/入于坎窞○案王氏險且枕之說與本義不同其義亦
通/六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎晁氏云先儒/讀樽酒簋為
一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳/弟子職左執虚豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位
六四近之在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠/心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也
始雖艱阻終得无/咎故其占如此集疏語録曰樽酒簋為一句自是陸/德明釋文如此注斷又曰不由
戸而自牖以言艱險之時不可有致也又曰納約自牖/雖有向明之意然非是路之正又曰終无咎始雖不甚
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好然於義理无害故終亦无咎○潘氏曰樽酒簋貳用/缶與損二簋可用亨同意皆言窮約之時不事多儀而
尚誠實也納約自牖與暌遇主于巷同意皆言艱難之/時自間道而通於君也六四居大臣之位當坎險之時
盡其誠心雖自牖而納約非其正道終无咎也若治平/之時由間道而結於君則不可矣○泉峰龔氏曰坎卦
四隂三爻皆凶而此爻獨得无咎者以其出下坎之上/居得正位而又上承乎五也○愚謂坎以陽陷於隂為
義而諸隂爻多凶蓋陽雖陷於隂而得中故象言維心/亨行有尚二曰求小得五曰无咎隂陷陽者也當坎之
時然不免於有凶六四近承九五能以誠心結約資陽/剛之助故異於諸爻而得无咎坎體中說酒食凡三見
需九五困九/二及此爻九五坎不盈祗既平无咎九五雖在坎中/然以陽剛中正
居尊位而時亦將出/矣故其象占如此集疏語録曰二與五雖是陷於險/中畢竟是陽會動陷他不得
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如有孚如維心亨如行有尚皆是他○泉峰龔氏曰坎/不盈祗旣平者以水言之未盈而方平耳蓋盈則能出
險未盈而方平是猶未能出險也然平則有盈之漸矣/九五以陽剛中正之才雖在險中終必能出故有此象
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶以隂柔居險極/故其象占如此
集疏程子曰上以隂柔居險陷之極故取牢獄為喻如/係以徽纆囚寘于叢棘之中不能出矣故至於三
歲之久不能免也叢棘如今之棘寺云○語録曰釋文/云三股曰徽兩股曰纆皆索名○項氏曰初上兩爻凶
同而情異初六在重坎之下陷於險者也上六居重坎/之上為險者也當險之初則陷於險者受其凶及險之
極則為險者凶必及之矣旣係用徽纆又寘于叢棘亦/重險之義他爻之險皆遇險而陷於其中上六之險則
人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭○徐氏/曰徽纆叢棘皆坎象○愚謂上六居坎險之極宜有出
[001-99a]
險之理而爻象之凶如此蓋居重隂之極乘五之上无/濟險之才亦終陷於險而已所謂高而必危行險而不
可僥倖者也初以陷人終以自陷惡之不可作也如此/可以為權臣之陷正人者之戒易中陽爻吉而隂爻凶
於坎尤/可見總論泉峰龔氏曰習坎卦辭本以陽陷為義至/爻辭則隂陽皆陷不以陽陷於隂為義矣
二小得五旣平是陽之陷猶可出初與三之入于坎窞/上之三歲不得則隂之陷反為甚矣易卦辭爻辭取義
不同多/如此
䷝離下/離上離利貞亨畜牝牛吉離麗也隂麗於陽其象/為火體隂而用陽也物
之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也/故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也集疏程子曰離麗/也明也取其
隂麗於陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火/火體虚麗於物而明者也○語録曰離卦是陽包隂占
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利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然○丘氏曰離/以柔為主柔之為物不能自立必附麗於陽利在貞正
乃能亨也又二體柔皆得中亦有能貞之義牛為順物/而又牝焉柔之至者也坤利牝馬取順而健行之義離
畜牝牛取順而得正之義○愚案離為附麗之義則離/字之音皆當作去聲讀作平聲者大无意義便如離别
之離矣又案離有明義取其陽在外象火之為物/内暗外明日之為物光彩天下離之所以取象也初九
履錯然敬之无咎以剛居下而處明體志欲上進故有/履錯然之象敬之則无咎矣戒占者
宜如/是也集疏程子曰陽固好動又居下而離體居下則欲/進離性則炎上其履錯然幾於躁動然其才
剛明若知敬慎可不輕/進則不至於有咎也六二黄離元吉黄中色柔麗乎/中而得其正故
其象占/如此集疏程子曰二居中得正麗於中者也文明中/正美之盛也故云黄離元吉○新安胡氏
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曰二中正故元吉五中而不/正故雖吉而不可謂之元九三日昃之離不鼓缶而
歌則大耊之嗟凶重離之間前明將盡故有日昃之象/不安常以自樂則不能自處而凶矣
戒占者宜/如是也集疏語録曰九三居下體之終乃前明將盡/後明將繼之時故為日昃之離以理言
之盛則必衰始必有終常道也缶常用之器鼔缶而歌/樂其常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也○語
録問生之有死猶晝之必夜故君子當觀日昃之象以/自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安爾○建
安張氏曰離為日以三畫之離言之初為日出二為日/中三為日昃至九四則上離繼之故為重明之象○泉
峰龔氏曰鼓缶而歌互體兌說象大/耊之嗟兌說之反六五出涕戚嗟同九四突如其來如
焚如死如棄如後明將繼之時而九四/以剛迫之故其象如此集疏程子曰繼/明之初剛
[001-100b]
躁而不中正突如其來失善繼之道又承六五隂柔之/君其剛盛陵爍之勢氣燄如焚故曰焚如至於死棄禍
之極矣故不言凶○語録曰九四有侵淩六五之意故/曰突如其來如離為火則有自焚之義故曰焚如死如
棄如言其焚死而棄也○誠齋楊氏曰九四乘羣下之/上逼近君之地席重火之氣故其來突然若有縱焚之
勢然進无所容必至於若燼而死若灰而葉也○童溪/王氏曰離為日為火九三曰日昃之離此取日以為義
也九四曰焚如此/又取火以為義也六五出涕沱若戚嗟若吉以隂居尊/柔麗乎中
然不得其正而迫於上下之陽故憂/懼如此然後得吉戒占者宜如是也集疏程子曰六五/有文明之德
然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也/惟其明也故能憂懼至於出涕戚嗟能保其吉也○東谷
鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得/位五失位也失位則危知危則吉○蔡氏曰坎離之時
[001-101a]
用在中二五皆卦之中也坎五當位而二不當/位故五為勝離二當位而五不當位故二為勝上九王
用出征有嘉折首獲匪其醜无咎剛明及逺威振而刑/不濫无咎之道也故
其象占/如此集疏程子曰九以陽居上在離之終則明之極/者也明則能照剛則能斷王者用是以辨
邪惡行征伐則有嘉美之功折取其魁首所執獲者非/其醜類則无殘暴之咎書曰殱厥渠魁脅從罔治○張
氏曰離有甲胄兵戈之象而周官/司馬之職列於夏官蓋有以也總論泉峰龔氏曰離/為火體隂而用
陽其性炎上故初云履錯然四云突如其來如皆志乎/上進者也二居位中正故為黄離元吉五中而不正故
僅以憂懼而獲吉三居内卦之中鼓缶而歌自處之道/也上居外卦之終出征折首治人之事也明夷于南狩
得其大首於九三言之亦/離之上爻信離為兵戈也通論語録曰坎象為水水體/陽而用隂蓋三畫卦中
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陽而外隂者也又曰水質隂而性本陽火質陽而性本/隂水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其
根於隂也周子太極圖陽動之中有黒㡳隂靜之中有/白㡳是也横渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也○李
子思曰坎者隂中之陽離者陽中之隂中實者坎之用/中虚者離之用○易氏曰乾居坤中為坎故坎居正北
而乾居西北坤居乾中為離故離居正南而坤居西南/乾坤不居正位而坎離居之坎離者乾坤之大用也○
丘氏曰坎以一陽而陷於二隂上下皆坎二五皆陷然/坎之性下下坎則為陷太深故上坎為安離以一隂而
麗乎二陽上下皆離二五皆麗然離之性上上離則炎/上太過故下離為安○愚謂坎為水乃是横放水字故
其象火如此離為火乃是横放火字故其象□如此至/周子太極圖則又是豎起坎離二卦合成故其象□如
此是則坎離二卦以其屬而言則為水為火以其象而/言則隂根陽陽根隂乾交於坤坤交於乾乾坤相交之
[001-102a]
義見矣以其體而言則坎陽而離隂以其用而言則離/陽而坎隂也此聖人置坎離於上經之終其乾坤相交
之㣲意與學易/者之所當知也
[001-102b]
周易本義集成卷一
