[008-1a] 
欽定四庫全書
周易本義集成卷八 元 熊良輔 撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣成列謂/乾一兊
二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體形體/也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十六十
四也爻六爻也既重/而後卦有六爻也集疏語錄問八卦成列只是説乾/兊離震巽坎艮坤先生解云
之類如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南坤/北又是一列所以云之類問象在其中象只是乾兊離
震之象未説到天地雷風處否曰是然八卦是做一項/㸔象在其中又是逐箇㸔○愚按因而重之見得伏羲
[008-1b]
時六十四卦已具子雲/謂文王重之者誤矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉
而命之動在其中矣剛柔相推而卦爻之變往來交錯/无不可見聖人因其如此而皆繫
之辭以命其吉凶則占者所值/當動之爻象亦不出乎此矣集疏語錄曰變是就剛/柔交錯而成卦爻
上言動是專指當占之爻言如二爻變則占者以上爻/為主這上爻便是動如五爻變一爻不變則占者以不
變爻為主則這不/變底便見動處也吉凶悔吝者生乎動者也吉凶悔吝/皆辭之所
命也然必因卦/爻之動而後見剛柔者立本者也變通者趣時者也一/剛
一柔各有定位自/此而彼變以從時集疏語錄曰剛柔者隂陽之質是移/不得之定體故謂之本若剛變
為柔柔變為剛便是變通之用又曰剛柔者立本者也/變通者趣時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝
[008-2a]
夜之象也一様又曰剛柔者晝夜之象所謂立本變化/者進退之象所謂趣時○蔡氏曰剛柔者變通之本體
變通者剛/柔之時用吉凶者貞勝者也貞正也常也物以其所正/為常者也天下之事非吉
則凶非凶則吉常/相勝而不已也集疏張子曰有義命當吉當凶當亨/當否者聖人不使避凶趨吉一
以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无/咎損益龜不克違及其命亂之類三者情意不可不察
○語錄曰張子貞勝之説雖非經㫖然其説亦自好便/只行他説有甚不可大凡㸔人解經雖有與經意稍逺
然其説是底自是一説不可廢他又曰吉凶以貞勝有/雖凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却非悔吝故横渠
云不可避凶趨吉一以貞勝者是也又曰貞字便是他/本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也又
曰吉凶者貞勝者也這箇物事常在這裏相勝一箇吉/便有一箇凶在後面來這兩箇不是一定住在這裏底
[008-2b]
物事各以其所正為常正是説他當然之理葢言其本/相如此也與利貞之貞一般所以説利貞者性情也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆/理則凶則其所正而常者亦一理而已矣
集疏語錄曰貞只是常吉凶常相勝不是吉勝凶便是/凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示
日月之道則常明天下之動雖不/齊常有一箇是底故曰貞夫一夫乾確然示人易矣
夫坤隤然示人簡矣確然健貌隤然順/貌所謂貞觀者也集疏郭氏曰上/篇始於乾
坤之成卦繼以簡易賢人之德業下篇始於八卦成列/繼以乾坤示人簡易上篇言所未盡者見於下篇是相
為始終/之道也爻也者效此者也象也者像此者也此謂上文/乾坤所示
[008-3a]
之理爻之竒偶卦之/消息所以效而象之集疏語錄曰效此便是乾坤之理/象只是像其竒偶○蔡氏曰
此謂乾坤所示之理而/爻象所以為爻象也爻象動乎内吉凶見乎外功業
見乎變聖人之情見乎辭内謂蓍卦之中外謂蓍卦之/外變即動乎内之變辭即見
乎外/之辭集疏語錄先生問爻象動乎内吉凶見乎外如何/分或曰隂陽老少在分掛揲歸奇之時而吉
凶乃見於成卦之後曰也是如此内外字猶言先後顯/微又曰功業見乎變是就那動處爻見得這功業字似
吉凶生大業之業○潘氏曰確然隤然乾坤之體也乾/坤示人以簡易爻者效此簡易者也象者像此簡易者
也及乎爻象動乎内則吉凶見乎外功業見乎變葢動/則有吉凶不動則吉凶无自而生變則有功業不變則
功業无自而成聖人之情見/乎辭所以指人以所之也天地之大德曰生聖人之
[008-3b]
大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁
民為非曰義曰人之人今本作仁吕氏從古葢所謂非/衆罔與守邦○此第一章言卦爻吉凶造
化功/業集疏語錄曰天地以生物為心葢天地之間品物/萬形各有所事惟天確然於上地隤然於下
一无所為只以生物為事故易曰天地之大德曰生而/程子亦曰天只是以生為道又曰後世只為這兩箇不
相對有位底无德有德底無位有位則事事做得又曰/理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底
説不是猶所謂正名問人君臨天下大事小事只是理/財正辭如何曰是因上文而言聚得許多人无財何以
養之有財不得理却也不得正辭只是分别是非又曰/教化便却在正辭裏面了○愚按造化之功業一生物
之心而已聖人之功業一愛物之心而已惟其有愛物/之心故能守其大寳以立其功業則理財正辭禁民為
[008-4a]
非特餘/事耳二古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯
則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸
物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情王昭/素曰
與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過/以驗隂陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性
萬物之情如雷/風山澤之象集疏語錄曰聖人作易之初葢是仰觀/俯察見得盈乎天地之間者无非
一隂一陽之理有是理則有是象有是象則數便自在/這裏非特圖書為然葢所謂數者只是氣之分限節度
處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書特為巧而著/耳又曰古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那是未有文
字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛/之微也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川
[008-4b]
見兔曰察此亦可畫卦便是此義曰就這一端上亦可/以見爾凡草木禽獸无不有隂陽鯉魚脊上有三十六
鱗龍脊上有八十一鱗又龜背上文中間一簇成五段/文兩邊各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共
二十四段中間五段者五行也兩邊插入八段者八卦/也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木
之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然男生必伏女/生必偃其死於水也亦然葢男陽氣在背女陽氣在腹
也○蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之德粗可/以類萬物之情神明之德不可見者也故曰通萬物之
情可見者也故曰類○陳才卿曰本義謂伏羲作易驗/隂陽消息兩端而已此語最盡隂陽雖是兩箇字然却
是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處/便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消息
做出古今天地間无限事來所以隂陽做一箇説亦得/做兩箇説亦得○愚按仰則觀象於天俯則觀法於地
[008-5a]
聖人所以作易仰以觀於天文俯/以察於地理聖人所以驗易也作結䋲而為罔罟以
佃以漁葢取諸離兩目相承/而物麗焉集疏張氏曰古者禽獸多/而人民少故伏羲為
之罔罟以佃以漁非徒使民皆知鮮食之利抑以去其/害也○語錄曰葢取等字乃模様是恁地○或問伏羲
始畫八卦而即教民以佃以漁何也愚曰作八卦以通/神明之德以類萬物之情所以為萬世計作罔罟以佃
以漁所以為生民立命也其茹毛飲血之時乎民生/之初粒食未有何以自養此佃漁罔罟之所以作也庖
犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教
天下葢取諸益二體皆木上入下動/天下之益莫大於此集疏張子曰益以/震巽二木成
卦故有斲木為耜揉木為耒之象而其彖曰木道乃行/○語錄曰葢字便是一箇半間半界底字如取諸益離
[008-5b]
不是先有見乎離而為罔罟先有見乎益而後為耒耜/聖人亦只是見魚鼈之屬故有以取之遂做物事去攔
截了他欲得耕種見地上硬遂做物事去剔起他却合/於離之象合於益之象又曰有取其象者有取其意者
問上入下動於取象有所未暁曰耜乃今之鏵鍫耒乃/鏵柄雖是下入畢竟是上面用力方得入○誠齋楊氏
曰教民肉食自庖犧始教民粒食自神農始○蔡氏曰/耜耒之首也斲木使鋭而為之耒耜柄也揉木使曲而
為之○愚按耒耜只是今民間之犁所以耕者/耜為犂頭耒犂轅也想古之耜耒以鐵為之首日中為
市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取
諸噬嗑日中為市上明而下動/又借噬為市嗑為合也集疏合沙鄭氏曰十三/卦始離次益次噬
嗑所取者食貨而已/食貨者生民之本也神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變
[008-6a]
使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則
乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下
治葢取諸乾坤乾坤變化/而无為集疏語錄曰黄帝堯舜氏到/這時候合當如此變易
窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前/事了又曰通其變須是得一箇人通其變若聽其自變
如何得○釋褐楊氏曰黄帝堯舜知民食足而貨通矣/不可无尊卑上下之别於是上衣下裳示其等差猶乾
尊居上坤卑居下也○泉峰龔氏曰垂衣裳而取諸乾/坤非特欲使民知尊卑上下之别而已虞書觀象作服
之事日月星辰山龍華蟲作曾宗□藻大粉米黼黻絺/繡取諸乾坤以為上衣下裳之制者皆所以示敷也此
天下之所以治也○愚按坤六五爻稱黄裳則乾之為/衣可知垂衣裳而天下治則上下有定制君臣有定分
[008-6b]
也/刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利
天下葢取諸渙木在水上也致逺/以利天下疑衍服牛乘馬引重致逺
以利天下葢取諸隨下動/上説集疏馮氏曰大車牛駕之載/物而重者也小車馬駕
之載物而輕者也牛曰服馬曰乘其實皆駕車之稱牛/馬行而車隨之所以引重致逺故取諸隨○毛氏曰古
牛以駕車後世始以耕葢耒為始耕之木以人為偶禹/所以式之○李氏曰牛以引重馬以致逺牛非不足以
致逺以引重者取其力也馬非不足/以引重以致逺者取其敏也亦通重門擊柝以待暴
客葢取諸豫豫備/之意集疏語錄曰重門擊柝以待暴客只/是豫備之意却須待用互體指
艮為門闕雷震乎外之意弦木為弧剡木為矢只是睽/乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會就卦中推出制
[008-7a]
器之義殊不知卦中但有此理而已所以孔子各/以葢取諸某卦言之初亦不過謂其大意云耳斷木
為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過下止/上動
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽睽/乖
然後威/以服之上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟
下宇以待風雨葢取諸大壯壯固/之意集疏蔡氏曰棟屋脊/檁也宇椽也棟
直而上故曰上棟宇/兩垂而下故曰下宇古之葬者厚衣之以薪葬之中野
不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大
過送死大事/而過於厚上古結䋲而治後世聖人易之以書契百
[008-7b]
官以治萬民以察葢取諸夬明决之意○此第二章/言聖人制器尚象之事集
疏語錄曰上古結䋲而治後世聖人易之以書契天下/之事有古未之為而後人為之因不可无者此類是
也如年號一事古所未有後來既置便不可廢胡文定/却以後世建年號為非三代以前事迹多有不可考者
正緣无年號所以事无統紀及漢既建年號於是事乃/各有所紀屬而可記而今有年號猶自姦偽百出若只
寫一年二年三年則官司詞訴簿厯憑何而决少間都/无討理㑹處嘗見前軰説有兩家争田地甲家買在元
祐幾年乙家買在其先甲家遂將元字改擦作嘉字乙/家别將出文字又在嘉祐之先甲家遂又將嘉字改擦
作皇祐有年號猶自被人如此无後如何又曰結䋲今/溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時以至人馬
糧草之數皆刻版為記都不相亂○徐氏曰上古民淳/事簡雖結䋲以識亦足為治至後世風俗媮薄欺詐日
[008-8a]
生而書契不容不作矣書文字也契合約也言有不/能記者書識之事有不能信者契驗之取明决之義總
論耿氏曰庖犧神農之事始於佃漁終於交易則養天/下而已黄帝堯舜之事始於衣裳終於書契則天下
治也又曰以前不云上古以下三章或云上古或云古/輿前不同者葢未造此噐之前更无他物之用非是後
世以替前物故不言上古也已下三事皆是未造此物/之前已别有所用今將後物以代前故云上古及古也
三是故易者象也象也者像也易卦之形/理之似也集疏語録曰/象也者
像也只是髣髴説不可求得太深又曰易者象也是總/説起言易不過言隂陽之象下云像也材也天下之動
也則皆是説/那上靣象字彖者材也彖言一/卦之才爻也者效天下之動者
也效放/也是故吉凶生而悔吝著也悔吝本微因此而/著○此第三章集
[008-8b]
疏泉峰龔氏曰易者象也是統言一卦之象彖者材也/是統言一卦之材爻者效天下之動是指一卦六爻
之動者言也吉凶言乎其得失故吉凶由此/而生悔吝言乎其小庇故悔吝由此而著四陽卦多
隂隂卦多陽震坎艮為陽卦皆一陽二隂/巽離兊為隂卦皆一隂二陽其故何也陽
卦竒隂卦偶凡陽卦皆五畫/凡隂卦皆四畫集疏林正卿曰陽卦宜多/陽而多隂隂卦宜多
隂而多陽其故何也葢陽卦之數必五竒數也隂卦之/數必四偶數也竒則隂畫自多偶則陽畫自多其多隂
多陽皆自然而然/非人力所能參也其德行何也陽一君而二民君子之
道也隂二君而一民小人之道也君謂陽民謂/隂此第四章集疏潘/氏
曰陽卦奇奇則一陽獨立所以多隂隂卦偶偶則二陽/並立所以多陽然而陽君也隂民也陽卦多隂以一君
[008-9a]
而主二民道之正也故曰君子之道隂卦多陽/以二君而共一民非其正也故曰小人之道五易曰
憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而
殊塗一致而百慮天下何思何慮此引咸九四爻辭而/釋之言理本无二而
殊塗百慮莫非自然何以思慮為/哉必思而從則所從者亦狹矣集疏楊氏曰有心於/感物則其應必
狹矣惟无心以待物之感故能无所不感○語錄曰感/應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排只
順其自然而已○蔡氏曰天下萬殊何思何慮而能感/之以其迹而言則歸雖同塗則殊以其心而言則志雖
一而慮則百殊塗百慮紛然並/作果何從而思何從而慮也日往則月來月往則日
來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑
[008-9b]
相推而嵗成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生
焉言往來屈伸皆感應自然之常理加憧憧/焉則入於私矣所以必思而後有從也集疏程子/曰感
動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復/為感感復為應所以不已也○語錄曰如日往則感得
月來月往則感得日來寒往則感得那暑來暑往則感/得那寒來一感一應一往一來其理无窮感應之理是
如此或曰此以感應之理言之非有情者程子云有動/皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝
則感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間/无非感應之理造化與人事皆是感應且如雨暘雨不
成只管雨便感得箇暘出來暘不成只管暘暘已是應/處又感得雨來是所謂感復有應所應復為感寒暑晝
夜无非此理至如人睡不成只管睡不起至曉須著起/來一日運動向晦亦須著息凡一生一死一出一入一
[008-10a]
往一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛則有/一衰聖人在上兢兢業業必須保治又到衰廢自是整
頓不起然不成一向如此必有興起時節又曰日往則/月來一段乃承上章憧憧往來而言往來皆人所不能
无者但憧憧則不可又曰往來自不妨如日往/月來寒往暑來皆是常理只著箇憧憧便闊了尺蠖之
屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也
利用安身以崇德也因言屈信往來之理而又推以言/學亦有自然之機也精研其義至
於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施/用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内
外交相養/互相發也集疏語錄曰尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若/不蟄便不伏得氣如何存得身精義入
神疑其與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致/用利用安身與崇德不相關然而動作得其理則德自
[008-10b]
崇天下萬事萬變无有不感通往來之理又曰尺蠖屈/便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理无毫釐絲忽之
差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而安/身乃所以入來自崇其德致用之用即是利用之用所
以横渠云事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致/養吾内又曰精義入神正與利用安身為對其曰精此
義而入於神猶曰利其用以安身爾又曰精義二字聞/諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有
可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義/也精義者精諸此而已矣所謂精云者猶曰察之云耳
精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間无/所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利
也又曰義至於精則應事接物之間无一非義不問小/事大事千變萬化改換頭面出來自家應副他如利刀
快劒相似迎刃而解件件判兩邊去又曰精義入神以/致用也葢惟如此然後可以應務未至於此則凡所作
[008-11a]
為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也/○余大雅問利者義之和也順利此道以安此身則德
亦從而進矣曰孔子遭許多困阨身亦危矣而德亦進/何也大雅云身安而後德進者君子之常孔子遭變權
之以宜寧身不安/德則須進曰然過此以往未之或知也窮神知化德
之盛也下學之事盡力於精義利用而交養互發之機/自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於
窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也/自致者來而伸也是亦感應自然之理而已張子曰氣
有隂陽推行有漸為化合一不測為/神此上四節皆以釋咸九四爻義集疏張子曰窮神/是窮盡其神
也入神是僅能入於神也言入如自外而入義固自有/淺深○語錄曰過此以往未之或知亦只是雖欲從之
末由也己之意又曰窮神知化德之盛這德字只是上/面崇德之德德盛後便能窮神知化便如聰明睿智皆
[008-11b]
由此出自誠而明相似又曰化是逐些子挨將去底一/日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化
神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在/陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之
神横渠云一故神兩故化又注/云兩在故不測這説得甚分曉總論語錄曰天下何思/何慮便是先打破
那思了却説那同歸殊塗一致百慮又再説天下何思/何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋從之思也日月
寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然底道理不往/則不來不屈則不能伸也今之為學亦只是如此精義
入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外/乃所以崇德於内只是如此做將去雖至於窮神知化
地位亦只是德盛仁熟/之所致何思何慮之有○易曰困于石據于蒺藜入于
其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據
[008-12a]
而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪釋/困
六三/爻義集疏語錄曰非所困而困焉名必辱大意指困于/石説石是挨動不得底物事自是不須去動
他若只管去用力徒自困耳又曰此爻意義謂不可做/底事便不可入頭去做少間做不成他人便道自家无
能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此○/邱氏曰石非可困之物而困焉則用力於不當用之地
名烏得而不辱蒺藜非可據之物而據焉則實身於/不當實之所身烏得而不危則其困也乃其自取也○
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
[008-12b]
也括結礙也此釋/解上六爻義集疏語錄曰公用射隼孔子自是發/出言外之意○潘氏曰括結括
也阻礙之義動而不括出乃有獲如使在我/者動輒有礙而望其有獲於外无是理也○子曰小
人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而
大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也此/釋
噬嗑初/九爻義善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人
以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故
惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶此釋/噬嗑
上九/爻義○子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者
[008-13a]
有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而
不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于
包桑此釋否九/五爻義○子曰德薄而位尊知小而謀大力小而
任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝
其任也此釋鼎九/四爻義○子曰知幾其神乎君子上交不諂
下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子
見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石
焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫
[008-13b]
之望此釋豫六二爻義漢/書吉之之間有凶字集疏程子曰幾者始動之微/吉凶之端可見而未著
者也○語錄曰漢書引此句説幾者動之微吉凶之先/見者也似説得是幾自是有善有惡君子見幾亦是舍
惡從善又曰幾者動之微是欲動未動之間便有善惡/便須就這處理㑹至於發著之甚則亦不濟事矣更怎
生理㑹所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹又/曰君子上交不諂下交不瀆他這下面説幾最要看箇
幾字只争些子凡事未見而空説道理易見事已至而/顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見
或問幾者動之微何以獨於上交下交言之曰上交要/恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏頭下交不瀆亦
是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便/是知幾又曰上交貴於恭恭則便近於諂下交貴乎和
易和則便近於瀆葢恭與諂相近和與瀆相近只争些/子便至於流也又曰凡人上交必有些子取奉底心下
[008-14a]
交必有些子簡傲底心於此察之非知幾者不能又曰/這事難如邦有道危言危行邦无道危行言遜今日有
一様人其不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一團/更不敢説一句話此便是説不得那幾若知幾則自中
節无此病矣○問伊川説知微則知彰矣知柔則知剛/矣其説如何曰也好㸔來只作四件事亦自好既知微
又知彰既知柔又知剛言其无所不至所以為萬夫之/望也○愚按吉凶固皆有幾於其先然見其幾而避凶
趨吉則所謂幾者正吉之先見者也中間正/不用凶字見幾而作不俟終日吉可知矣○子曰顔
氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行
也易曰不逺復无祗悔元吉殆危也庶幾近意言近/道也此釋復初九爻義集
疏語錄曰殆幾乎之義又曰是近義又曰殆危也是争/些子底意思又曰直是顔子天資好如至清之水纎
[008-14b]
芥必見○劉氏曰有不善未嘗不知自見之智也知之/未嘗復行克己之仁也○愚按顔子得一善則拳拳服
膺而弗失故有不善未嘗不/知不貳過故知之未嘗復行天地絪緼萬物化醇男女
構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其
友言致一也絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化/者也化生形化者也此釋損六三爻義集
疏程子曰三人謂下三陽三陽同行損兊上一爻以益/上三人行則損一人也三上二爻升降而成卦兩相
與也初二兩陽四五兩隂同德相比三與上應皆兩相/與則其志專皆為得其友也三人則損一人一人則得
其友葢天下无不二者一與二相對待生生之本也三/則餘而當損矣○語錄曰致一是專一之義天地男女
都是兩箇方得專一若三箇便亂了程先生説初與二/三與上四與五皆兩箇相與自説得好○邱氏曰損自
[008-15a]
泰來以未成卦言之上坤為地下乾為天以乾交坤而/為損有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮為少
男下乾變兊為少女/有男女構精之象○子曰君子安其身而後動易其
心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以
動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不
與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心
勿恒凶此釋益上九爻/義此第五章集疏語錄曰夫子云不學詩无/以言先儒以為心平氣和
則能言易曰易/其心而後語也六子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤
隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神
[008-15b]
明之德諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而/成故曰乾坤易之門撰猶事也集疏張氏曰/易寓於
乾坤即乾坤可以見易故乾坤為易之門言易皆出於/乾坤也夫乾之三竒陽物也坤之三偶隂物也三竒三
偶索而為六子重而為六十四此隂陽合德而剛柔有/體也○徐氏曰陽畫為乾隂畫為坤一闔一闢為易之
門其變无窮皆二物也隂陽合德謂二物交錯而有合/剛柔有體謂成卦爻之體也天地之撰隂陽造化之迹
也有形可擬故曰體言效其至著者也神明之德隂陽/健順之性也有理可推故曰通言極其至微者也○泉
峰龔氏曰體天地之撰即所以通神明之/德至著之中至微之理寓焉非二事也其稱名也雜
而不越於稽其類其衰世之意邪萬物雖多无不出於/隂陽之變故卦爻之
義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所/及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時也集疏
[008-16a]
語録曰其衰世之意邪伏羲畫卦這般事都已有了只/是不曾經歴到文王時世變不好古來未曽有底事都
有了他一經歴這崎嶇萬變過來所以説出那卦辭如/箕子之明夷入於左腹獲明夷之心於出門庭此若不
是經歴如何説得○徐氏曰上古之時俗樸民淳迷於/吉凶之塗而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶
以明斯民由之而无疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯顯而/體天地之撰微而通神明之德然剛勝則吉柔勝則凶
亦未嘗費辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周/公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽
之義易之道雖无餘藴而聖人憂患後世之意葢亦有/不得已焉者故下文又申言之○泉峰龔氏曰其稱名
也雜絶句言卦辭所稱事物之名雖雜而/不過於稽考隂陽善惡之類以示人耳夫易彰往而
察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣而/微
[008-16b]
顯恐當作微顯而開/而之而亦疑有誤集疏語錄曰微顯闡幽幽者不可/見便就這顯處説出來顯者
便就上面尋出這不可見者教人知得又曰微顯闡幽/便是顯道神德行德行顯然可見者道不可見者微顯
闡幽是將那道理來事物上與人㸔就那事物上推出/那裏面有這道理○林正卿曰彰徃察來如神以知來
知以藏往相似往是已定底如天地隂陽之變皆已見/在這卦上了來謂方來底亦皆在這上○項氏曰斷辭
即彖辭也彰往察來微顯闡幽易之/道也開而當名辨物正言彖之功也其稱名也小其取
類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳
以濟民行以明失得之報肆陳也貳疑也○此第六章/多闕文疑字不可盡通後皆
倣/此集疏徐氏曰往謂隂陽消長剛柔變化卦爻所藏者/易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未定事之
[008-17a]
方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者微之使/求其原故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名
謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物謂/乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言
謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也斷辭謂利/涉不利涉可小事不可大事之語有以决其疑也負乘
往來事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所稱雖/小而其所取之類皆本於隂陽可謂大矣曲委曲也隠
隠微也失得之報吉凶之應也○新安胡氏曰此一節/上兩句皆是抑揚説易書所載名雖小而類則大㫖雖
逺而辭則文言雖曲而理/則中事雖肆而理則隠七易之興也其於中古乎作
易者其有憂患乎夏商之末易道中微文王拘/於羑里而繫彖辭易道復興集疏語/錄
問作易者其有憂患乎如何只取九卦曰聖人論處憂/患偶然説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不
[008-17b]
説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中/儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也
若以困為處憂患則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經/正不當如此○愚按於憂患之中而作易乃所以為進
德之地也故九卦皆以德/言此易之中興於文王也是故履德之基也謙德之柄
也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也
困德之辨也井德之地也巽德之制也履禮也上天下/澤定分不易必
謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人/又為禮者之所當持守而不可失者也九卦皆反身修
德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復/者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲忿窒欲
以修身遷善改過以長善困以自驗其力井/以不變其所然後能㢲順於理以制事變也集疏語錄/曰履
[008-18a]
德之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若/處患難而驕亢自髙取禍必矣又曰巽只是低心下意
要制事須是將心入那事裏去順他道理方能制事方/能行權若心粗只從事皮上綽過如此權便錯了又曰
巽為資斧所以多作斷制之義葢巽之義非順所能盡/順而能入之謂巽一隂入二陽之下是入細直徹到底
不只到皮子上者如此方斷得殺若不見得盡如何可/以行權○項氏曰困足以驗已之德故為德之辨巽能
曲制事宜故為德之制○徐氏曰履踐也基猶基址禮/卑如地人之踐履一循乎禮是從實地上立歩歩歩皆
實則德有其基自下積累而上故曰禮之基復為反善/之義人非聖人不能不流於惡能於念慮之萌人所不
知己所獨知之處審其幾而復於善焉是德有其本也/人處困窮出處語黙之間取予辭受之際最可觀德當
義則為君子違理則為小人明/辨於斯所以自驗其所守也履和而至謙尊而光復
[008-18b]
小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不
設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠此如書之九德/禮非强世然事
皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒/處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不
造作困身困而道亨井不動而/及物巽稱物之宜而潛隠不露集疏語錄曰復是一陽/生於羣隂之下如
幽暗之中一㸃白便是小而辨也人之善端方萌雖小/而衆惡却遏他不得又曰損先難而後易不探虎穴不
得虎子須是捨身入裏面去如搏宼讐方得之若輕可/地説得不濟事又曰如子産為政鄭人謗之曰孰殺子
産吾其與之及三年人復歌而頌之葢事之初在我亦/有所勉强在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏
方易便如利者義之和一般義是一箇制斷物事恰似/不和乆之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴
[008-19a]
凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收歛/凝結許多生意又无所成就其難者乃所以為易也又
曰長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寬/裕而已困窮而通彖曰險以説困而不失其所亨其惟
君子乎葢取困而能説也既説井以辨義又説井居其/所而遷井是不可動物事水却可隨所汲而往如道之
正體却一定於此而隨事制宜自莫不當所以説井以/辨義又云井居其所而遷巽稱而隠巽是箇卑巽底物
事如兑見而巽伏也自是箇隠伏底物事葢巽一隂在/下二陽在上隂初生時己自稱量得箇道理了不待顯
而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待/發露出來又曰稱而隠是巽順恰好底道理有隠而不
能稱量者有能稱量而不能隠伏至露形迹者皆非巽/之道也巽德之制也巽以行權皆是此意問隠字何訓
曰隠不見如風之動物无物不入但見其動而不見其/形權之為用亦猶是也○蔡氏曰和則不能自至而履
[008-19b]
之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者/不能辨物而復之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則
不厭難者不易而損之先難則有後易之理設施為也/裕則多施為也而益之裕則不設窮則不通而困之窮
則能通居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重圴/也稱則形著而巽之稱則能隠如書之有九德也履
以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以
興利困以寡怨井以辨義巽以行權寡怨謂少所怨尤/辨義謂安而能慮
○此第七章三陳九/卦以明處憂患之道集疏蘇氏曰致命遂志故不怨天/不尤人尤人者人亦尤之故
多怨矣○語錄曰禮主卑下履也是那踐履處所行若/不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以
節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言又/曰寡怨是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人
[008-20a]
若不得其道則有所怨尤矣辨義謂安而能慮葢守得/自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到
面前安能辨其義邪又曰辨義是大小多寡所施各當/如上文居其所而遷又曰兑見而巽伏權是隠然做底
物事若顯然地做却不成行權又曰巽只柔順低心下/意底意義人至行權處不少巽順如何行得又曰這説
在九卦之後是這八/卦事了方可行權總論語錄曰三陳九卦初无他意/觀上面其有憂患一句便見
得聖人説處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理/便就這裏説出聖人如雲行水流初无定相不可確定
○新安胡氏曰三陳九卦自有次第第一節論九卦之/德第二節論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處
憂患之道故皆以以字言之亦如六十/四卦大象必著一以字以明其用易也八易之為書也
不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛
[008-20b]
柔相易不可為典要唯變所適逺猶忘也周流六虚謂/隂陽流行於卦之六位
集疏語錄曰易不是確定硬本子有陽居陽爻而吉底/又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可
為典要之書這箇是有許多變所以如此又曰上下无/常唯變所適便見得易不是死法雖道是二五是中却
其間有位二五而不吉者有當位而吉有當位而不吉/者若揚雄太𤣥皆排定了第幾爻吉第幾爻凶便是死
法○林正卿曰易之所言无非天地自然之理人生日/用之不能須臾離者故曰不可逺○蔡氏曰卦雖六位
而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虚言揲蓍求卦/易之變動初无定體而周流乎六虚之位或自上而降
或由下而升上下无常也柔來文/剛分剛上而文柔剛柔相易也其出入以度外内使
知懼此句未詳/疑有脱誤集疏語錄曰使知懼便是使人有戒懼/之意易中説如此則吉如此則凶
[008-21a]
是也既知懼則雖无師保如臨父母相似常恁地戒懼/○林正卿曰據文勢外内使知懼合作使外内知懼□
潘氏曰易雖不可為典要而其出入往來皆有法/度而非妄動也故卦之外内皆足以使人知懼又明
於憂患與故无有師保如臨父母雖无師保而常若父/母臨之戒懼之至
集疏蔡氏曰出謂卦爻自内往交於外入謂卦爻自外/來居於内度節度也故謂憂患所以然也言易之
為書其出其入皆有度不差或内或外使人知所恐懼/而修省憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於
所遇也雖无師保之嚴如臨父母之側易/之書其可親也如此信乎其不可逺也初率其辭而
揆其方既有典常苟非其人道不虚行方道也始由辭/以度其理則見
其有典常矣然神而明之則/存乎其人也○此第八章集疏卲子曰易无體也曰/既有典常則是有體
[008-21b]
也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不/可為典要變也○語錄曰既有典常是一定了占得他
這爻了吉凶自定這便是有典常○泉峰龔氏曰此章/既曰不可為典要又曰既有典常不可為典要者以剛
柔之變易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而/不可易者言也剛柔變易之无常所以卦爻一定不可
易而一定不易之理未嘗不行於剛柔變易之中此易/雖不可為典要而亦有典常者存也學易者要當於不
可為典要之中而/識其典要則得矣總論蔡氏曰易之為書以下總言易/書與道以起下文兩節之意變
動不居至唯變所適言易道之屢遷其出入以度至如/臨父母言易書之不可逺初率其辭至道不虚行合書
與道為/言也九易之為書也原始要終以為質也六爻相雜
唯其時物也質謂卦體卦必舉其始終而/後成體爻則唯其時物而已集疏徐氏曰/此總言
[008-22a]
聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分曉而申/明之也質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物也原
其事之始要其事之終以為一卦之體質卦有六爻剛/柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用
也/其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此/言
初上/二爻集疏蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難/知上爻者卦之末末則其質已著故易知難
知則所繫之辭必擬議而後得易知/但卒其卦之辭而成其卦之終也若夫雜物撰德辨
是與非則非其中爻不備此謂卦/中四爻集疏語錄曰先儒解/此多以為互體
説漢儒多用之左傳中一處占得觀卦亦舉得分明㸔/來此説不可廢○洪氏曰中爻者謂二三四與三四五
也如坤坎為師而六五曰長子帥師指九二言葢自二/至四為震也坤艮為謙而初六曰利涉大川葢自二至
[008-22b]
四為坎也○新安胡氏曰物謂内外卦隂陽二物雜謂/自其中四爻雜而互之又自成兩卦之德也故謂之撰
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣彖統論一卦/六爻之體二與四同功而異位其善不同二多
譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔
中也此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同/四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中
也/集疏蔡氏曰二四俱柔故曰同功逺近不同故曰異/位一卦六爻以五為主主五則四近而二逺也
柔利近剛四近而位不中故多懼二/雖逺而多譽者以居柔中之位也三與五同功而異
位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪三五/同陽
[008-23a]
位而貴賤不同然以柔居之則/危唯剛則能勝之○此第九章集疏童溪王氏曰三之/所以多凶者葢謂
其以柔居此位則不當位而危以剛居此位則其過剛/而勝故也多譽多懼多凶多功六十四卦凡為中爻者
未必皆然特從/其多者言之耳十易之為書也廣大悉備有天道焉有
人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三
才之道也三畫已具三才重之故六而以上二/爻為天中二爻為人下二爻為地道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相/雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位○此第
十/章集疏語錄曰道有變動不是指那隂陽老少之變是/説卦中變動如乾卦初潛二見三惕四躍這箇
[008-23b]
便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或/貴或賤皆謂之等物相雜故曰文是兩物相對待在這
裏故有文如卦爻有隂陽相間錯而為/文若有隂无陽有陽无隂如何得有文□易之興也其
當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其
辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終
始其要无咎此之謂易之道也危懼故得平安慢易則/必傾覆易之道也○此
第十/一章集疏潘氏曰易之興當世衰之時故聖人危天下/而其辭多危知危而戒懼者則平安不知危
而慢易者則傾覆其道甚大事事物物皆不/可廢人能戒懼以終始則要其終而无咎矣□夫乾天
下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德
[008-24a]
行恒簡以知阻至健則所行无難故易至順則所行不/煩故簡然其於事皆有以知其難而不
敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而/知其險順者如自下趨上而知其阻葢雖易而能知險
則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於/阻矣所以能危能懼而无易者之傾也集疏語錄曰/乾健而
以易臨下故知下之險險底意思在下坤順而以簡承/上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下
來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處/便是阻頃因登山就山上得其説自上而下所見為險
故以乾言自下而上所向為阻故以坤言問乾是至健/不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足以為其病
自足以進而无難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是/硬説易本意正要人知險而不進不説我至健了凡有
險阻只恁冐進而无難如此大非聖人作易之説觀其/上文云易之興也其於中古乎至其要无咎此之謂易
[008-24b]
之道也㸔他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意乾/之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需
卦之類可見易之道正要人知進退存亡之道若是冐/險前進以陷於險知進而不知退知存而不知亡豈乾
之道邪惟其至健而知險故止於險而不陷於險也又/曰此是就人事上説又曰易之為書大槩要人謹密戒
懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道邪惟是/其至健而知險故止於險而不陷於險也又曰此段專
以憂患之際而言因憂患難方生却知險知阻若只就/健順上㸔便不相似且如健當憂患之際則知險之不
可乘順當憂患之際便知阻之不可越這都是當憂患/之際處憂患之道當如此大要乾坤只是循理而已人
若不循理以私意行乎其間知險之不可乘却硬要乘/則陷於險矣知阻之不可越却硬要越則困於阻矣只
是順理便无事問在人固是如此以天地言之則如何/曰在天地自无險阻這只是大綱説箇乾坤底意是如
[008-25a]
此/能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之
亹亹者侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研/諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定
吉凶研諸慮故/有以成亹亹集疏語錄曰能説諸心乾也能研諸慮/坤也説諸心有自然底意思故屬
陽研諸慮有作為底意思故屬隂事之未定者屬陽定/吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹亹所以為坤大
抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務/是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發
此意推之可見又曰大率易只是一隂一陽做出許多/般様事此一段也似前面知大始作成物意思説諸心
只是見過了便説這箇屬陽研諸慮是研窮到底似那/安而能慮直是仔細了這箇屬隂定吉凶是陽成亹亹
是隂且以做事言之吉凶未定時人自意思嬾散不肯/做去吉凶定了他自勉勉做將去大率陽是輕清底物
[008-25b]
事之輕清底屬陽隂是重/濁底物事之重濁底屬隂是故變化云為吉事有祥象
事知器占事知來變化云為故象事可以知器/吉事有祥故占事可以知來集疏語/錄
曰上兩句是説理如此下兩句是人就理上知得在隂/陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理
如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有/祥則占之而知未然之事也問器字是凡有形之實事
者皆為器否曰易中器字是恁地説又曰變化云為是/明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象
事知器是人做這事占事知來是他方有/禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有天地設位聖
人成能人謀鬼謀百姓與能天地設位而聖人作易以/成其功於是人謀鬼謀雖
百姓之愚皆/得以與其能集疏語録曰天地設位四句説天人合處/天地設位使聖人成其功能人謀鬼
[008-26a]
謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖有大小不同/然亦是小小造化底功用然百姓與能却是因龜筮而
後知得人謀鬼謀如謀及乃心卿士庶民卜筮相似又/曰百姓與能他无知因卜筮便㑹做得事○蔡氏曰人
謀謀盡乎明也鬼謀謀盡乎幽也聖人之能幽明兩盡/可謂著矣而悉著之於易使百姓之愚亦得觀象玩占
而與其/能也八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
見矣象謂卦畫爻/彖謂卦爻辭變動以利言吉凶以情遷是故愛惡
相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害
生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝不相得/謂相惡
也凶害悔吝/皆由此生集疏語錄問自八卦以象告以下是總説/易書所載如此自變動以利言而下
[008-26b]
則專就人占事上説如何曰然又問易之情近而不相/得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言
想古人占法更多今不見得葢逺而不相得則安能為/害惟切近不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五
湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則有害矣○/蔡氏曰同人三與五所謂愛惡相攻者也姤之五取之
逺者也蒙之三取之近者也屯之四以情感者也漸之/三以偽感者也凡此者皆以情而遷也○新安胡氏曰
變動即上文爻有變動是也以利言者爻之變動本皆/教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者由情
而遷也情有善不善善則吉不善則凶至是不能皆歸/於利矣愛惡逺近情偽所謂情也相攻相取相感遷之
由也吉凶悔吝利害總名曰吉凶也愛惡相攻因於逺/近相取逺近相取因於情偽相感相感者情之始交利
害之萌也相取者迹之已著悔吝之分也相攻則事/之已極吉凶不可移矣此三者皆吉凶以情遷之事將
[008-27a]
叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭
多誣善之人其辭游失其守者其辭屈卦爻之辭/亦猶是也集疏
馮氏曰六辭與易全不相關恐斷簡錯見於此或曰諸/如此類亦各準其情為辭然誣善失守恐不入卦爻王
介甫曰易之辭必不慙枝游屈也郭子和亦嘗疑之不/敢强通○徐氏曰背叛正理其中有歉則發於辭自然
慙怍枝如木之有枝開兩岐疑者可否未決則其辭不/直截而成兩岐也誣善者謂謗善為惡言語不實如物
在水上浮游不定失其守者見理不定无所操執其辭/多屈而不伸言心之聲由乎中而見外孟子詖淫邪遁
一章意/亦如此
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周易本義集成卷八
