[007-1a] 
欽定四庫全書
東坡易傳卷七 宋 蘇軾 撰
繫辭傳上
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣
苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣
方以類聚物以羣分吉凶生矣
方本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其
[007-1b]
勢不得不分此異之生於同也有成而後有毁有廢
而後有興是以知吉凶之生於相形也
在天成象在地成形變化見矣
天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不
同故在云者明其一也象者形之精華發於上者也
形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩
矣豈知其未嘗不一邪繇是觀之世之所謂變化者
未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不可勝
[007-2a]
計者矣故在天成象在地成形變化之始也
是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日
月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
天地之間或貴或賤未有位之者也卑髙陳而貴賤
自位矣或剛或柔未有斷之者也動靜常而剛柔自
斷矣或吉或凶未有生之者也類聚羣分而吉凶自
生矣或變或化未有見之者也形象成而變化自見
矣是故剛柔相摩八卦相盪雷霆風雨日月寒暑更
[007-2b]
用迭作於其間雜然施之而未嘗有擇也忽然成之
而未嘗有意也及其用息而功顯體分而名立則得
乾道者自成男得坤道者自成女夫男者豈乾以其
剛强之徳為之女者豈坤以其柔順之道造之哉我
有是道物各得之如是而已矣聖人者亦然有惻隠
之心而未嘗以為仁也有分别之心而未嘗以為義
也所遇而為之是心著於物也人則從後而觀之其
惻隠之心成仁分别之心成義
[007-3a]
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
上而為陽其漸必虚下而為隂其漸必實至虛極於
无至實極於有无為大始有為成物夫大始豈復有
作哉故乾特知之而已作者坤也乾无心於知之故
易坤无心於作之故簡易故无所不知簡故无所不
能
易則易知簡則易從
易簡者一之謂也凡有心者雖欲一不可得也不一
[007-3b]
則无信矣夫无信者豈不難知難從哉乾坤惟无心
故一一故有信信故物知之也易而從之也不難
易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可
乆則賢人之徳可大則賢人之業
知之與作易之與簡易知之與易從有親之與有功
可乆之與可大徳之與業皆有隱顯之别矣此乾坤
之辨也不可以不知也古之言賢人者賢於人之人
也猶曰君子云爾夫賢於人者豈有極哉聖人與焉
[007-4a]
而世乃曰聖人无徳業德業賢人也夫德業之名聖
人之所不能免也其所以異於人者特以其无心爾
見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則降之此近
世之俗學古无是論也
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
夫无心而一一而信則物莫不得盡其天理以生以
死故生者不德死者不怨无怨无徳則聖人者豈不
備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖夭枉
[007-4b]
不盡其理者矣僥倖者德之夭枉者怨之德怨交至
則吾任重矣雖欲備位可得乎
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
繇此觀之繫辭則彖象是也以上下繫為繫辭失之
矣雖然世俗之所安也而无害於易故因而不改也
剛柔相推而生變化
得之則吉失之則凶此理之常者以為未足以盡吉
凶之變也故又曰剛柔相推而生變化變化一生則
[007-5a]
吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而
吉者
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
失得未決則為憂虞及其已決則為吉凶
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也
夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理无定不
知變化而一之以為无定而兩之此二者皆過也天
下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫
[007-5b]
之執則㡬矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛
柔變化本出於一而相摩相盪至於无窮之理曰變
化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀
之之謂也夫出於一而至於无窮人之觀之以為有
无窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見
其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之眀
也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以
晝夜觀剛柔二觀立无往而不一也
[007-6a]
六爻之動三極之道也
未極則為三既極則動動則為六三六无異道也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩
其占是以自天祐之吉无不利
至於占則君子之慮周矣故祐且吉无不利者也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
[007-6b]
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦
隂陽各有所綂御謂之齊夫卦豈可以爻别而觀之
彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫
者吾論六十四卦皆先求其所齊之端得其端則其
餘脈分理解无不順者蓋未嘗鑿而通也
辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介
介小疵也
震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各
[007-7a]
指其所之
辭爻辭也卦有成體小大不可易而爻无常辭隨其
所適之險易故曰彖者言乎象爻者言乎變夫爻亦
未嘗无小大而獨以險易言者眀不在乎爻而在乎
所適也同是人也而賢於此愚於彼所適之不同也
如此
易與天地凖故能彌綸天地之道
凖符合也彌周浹也綸經緯也所以與天地凖者以
[007-7b]
能知幽眀之故死生之説鬼神之情狀也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽眀之故
此與形象變化一也
原始反終故知死生之説
人所以不知生死之説者駭之耳故原始反終者使
之了然而不駭也
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
必其所見而後知則聖人之所知者寡矣是故聖人
[007-8a]
之學也以其所見者推至其所不見者天文地理物
之終始精氣遊魂可見者也故聖人以是三者舉之
物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神无適而
不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神
故禮曰體魄則降志氣在上鄭子産曰其用物也𢎞
矣其取精也多矣古之達者已知此矣一人而有二
知无是道也然而有魄者有魂者何也衆人之志不
出於飲食男女之間與凡養生之資其資厚者其氣
[007-8b]
强其資約者其氣㣲故氣勝志而為魄聖賢則不然
以志一氣清眀在躬志氣如神雖禄之以天下窮至
於匹夫无所損益也故志勝氣而為魂衆人之死為
鬼而聖賢為神非有二知也志之所在者異也
與天地相似故不違
天地與人一理也而人常不能與天地相似者物有
以蔽之也變化亂之禍福劫之所不可知者惑之變
化莫大於幽眀禍福莫烈於死生所不可知者莫深
[007-9a]
於鬼神知此三者則其他莫能蔽之矣夫苟无蔽則
人固與天地相似也
知周乎萬物而道濟天下故不過
知之未極道之不全是以有過故箕子以極為中眀
夫極則不過也知周萬物可謂極矣道濟天下可謂
全矣
旁行而不流樂天知命故不憂
避礙故旁行
[007-9b]
安土敦乎仁故能愛
使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之不能
也
範圍天地之化而不過
範圍䂓摹也
曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知
晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以知矣
故神无方而易无體
[007-10a]
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
隂陽果何物哉雖有婁曠之聰明未有得其彷彿者
也隂陽交然後生物物生然後有象象立而隂陽隱
矣凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為无有可
乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而
謂之隂陽與不見隂陽之彷彿而謂之无有者皆惑
也聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一
陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也
[007-10b]
喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為
水水者有无之際也始離於无而入於有矣老子識
之故其言曰上善若水又曰水幾於道聖人之徳雖
可以名言而不囿於一物若水之无常形此善之上
者㡬於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交
廓然无一物而不可謂之无有此真道之似也隂陽
交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而
道不見矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見道
[007-11a]
而謂之仁智者見道而謂之智夫仁智聖人之所謂
善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人
而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故
曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者
孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子
之於性蓋見其繼者而已夫善性之效也孟子不及
見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶
火之能熟物也吾未嘗見火而指天下之熟物以為
[007-11b]
火可乎夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難
言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲
而後有聞邪有聞而後有聲邪是二者果一乎果二
乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人又曰神而明之存乎
其人性者其所以為人者也非是无以成道矣
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
夫屬目於无形者或見其意之所存故仁者以道為
[007-12a]
仁意存乎仁也智者以道為智意存乎智也賢者存
意而妄見愚者日用而不知是以知君子之道成之
以性者鮮矣
顯諸仁藏諸用
仁者其已然之迹也用者其所以然也
鼓萬物而不與聖人同憂
人見聖人之憂也豈知其中有不憂者未嘗與其所
見者同哉
[007-12b]
盛徳大業至矣哉富有之謂大業
我未常有即物而有故富如使已有則其富有畛矣
日新之謂盛徳
富有者未甞有日新者未甞新吾心一也新者物耳
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤
相因而有謂之生生夫苟不生則无得无䘮无吉无
凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不
謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之變備矣
[007-13a]
方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂
之道聖人之作易也不有所設則无以交於事物之
域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以
為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉
凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤
效見也言易之道至乾而始有成象至坤而始有可
見之法也
極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
[007-13b]
生生之極則易成矣成則惟人之所用以數用之謂
之占以道用之謂之事夫豈惟是將天下莫不用之
用極而不勌者其惟神乎故終之曰隂陽不測之謂
神使隂陽而可測則其用廢矣
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
逺邇猶深淺也得其深者雖為聖人有餘而其淺者
不失為君子
以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是
[007-14a]
以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
至剛之徳果至柔之徳深果則其靜也絶意於動而
其動也不可復回深則其靜也斂之无餘而其動也
發之必盡絶意於動專也不可復回直也斂之无餘
翕也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直
生大翕闢生廣
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
[007-14b]
眀乾坤非專以為天地也天地得其廣大四時得其
變通日月得其隂陽之義至徳得其易簡之善
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
易之言徳業有隱顯之别而徳之㣲者莫若智業之
著者莫若禮故又以其尤者明之
天地設位而易行乎其中矣
天地位則徳業成而易在其中矣以眀无别有易也
[007-15a]
成性存存道義之門
性所以成道而存存也堯舜不能加桀紂不能亡此
真存也存是則道義所從出也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也
賾喧錯也古作嘖從口從臣一也春秋傳曰嘖有煩
[007-15b]
言象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬諸其
形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相錯而
六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其順之
則吉逆之則凶者可必也可必者其㑹通之處也見
其㑹通之處則典禮可行矣故卦者至錯也爻者至
變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中有常
守焉不可亂也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
[007-16a]
變化之間不容毫釐然且擬之而後言議之而後動
則虚以一物雍容之至也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
[007-16b]
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用
白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有
慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃
其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而
不徳厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙
也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙
而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出戸
庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失
[007-17a]
臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而
不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負
也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子
之器盜思奪之矣上慢下㬥盜思伐之矣慢藏誨盜冶
容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
夫論經者當以意得之非於句義之間也於句義之
間則破碎牽蔓之説反能害經之意孔子之言易如
此學者可以求其端矣
[007-17b]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
數五地數五五位相得而各有合
合而相因則為五十
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五
分而各數則為五十有五
此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十
五行蓋交相成也水火木金不得土土不得是四者
皆不能成夫五行之數始於一而至於五足矣自六
[007-18a]
以往者相因之數也水火木金得土而後成故一得
五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而
成九土无定位无成名无專氣水火木金四者成而
土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四
而成十言十則一二三四在其中而言六七八九則
五在其中矣大衍之數五十者五不特數以為在六
七八九之中也一二三四在十之中然而特數者何
也水火木金特見於四時而土不特見言四時足以
[007-18b]
舉土而言土不足以舉四時也水曰潤下火曰炎上
木曰曲直金曰從革皆有以名之而土爰稼穡曰於
是稼穡而已五藏六府无胃脈則死而脾脈不可見
如雀之啄如水之漏下是脾之衰見也故曰土无定
位无成名无專氣
其用四十有九
易有太極是生兩儀分而為二以象兩則其一不用
太極之象也
[007-19a]
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
奇於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛
分而為二一也掛一二也揲之以四三也歸奇於扐
四也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小
成
[007-19b]
四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之
餘而四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽
得八為少隂故曰乾之䇿二百一十有六坤之策百
四十有四取老而言也九六為老七八為少之説未
之聞也或曰陽極於九其次則七也極者為老其次
為少則隂當老於十而少於八曰隂不可加於陽故
十不用十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽
順而上其成數極於九隂逆而下其成數極於六自
[007-20a]
下而上隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤
而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有進陽而退隂與逆
順之别乎且此自然而然者天地且不能知而聖人
豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一行之學則不
然以為易固已言之矣曰十有八變而成卦八卦而
小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之扐
有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八
八與九為多五與四為少少多者竒偶之象也三變
[007-20b]
皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九
故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂
而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震
坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七
故以七名之三變而多者一則巽離兌之象也巽離
兑所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故七
八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少
者不在是而在乎三變之間八卦之象也此唐一行
[007-21a]
之學也
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
此生生之極也
顯道神徳行
道神而不顯徳行顯而不神故易以顯道神徳行
是故可與酬酢
應對萬物之求
可與佑神矣
[007-21b]
助成神化之功
子曰知變化之道者其知神之所為乎
神之所為不可知也觀變化而知之爾天下之至精
至變與聖人之所以極深研幾者毎以神終之是以
知變化之間神无不在因而知之可也指以為神則
不可
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
[007-22a]
聖人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆獲者也
以四人者之各有獲於易也故曰易有聖人之道四
焉而昧者乃指此以為道則過矣
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
與於此
此筮占之類
參伍以變錯綜其數
[007-22b]
世之通於數者論三五錯綜則以九宫言之九宫不
經見見於乾鑿度曰太一行九宫九宫之數以九一
三七為四方以二四六八為四隅而五為中宫經緯
四隅交絡相値无不得十五者隂陽老少皆分取於
十五老陽取九餘六以為老隂少陽取七餘八以為
少隂此與一行之學不同然吾以為相表裏者二者
雖不經見而其説皆不可廢也
通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下
[007-23a]
之至變其孰能與於此
此厯術之類
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研
㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之
務
深者其理也㡬者其用也
唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四
[007-23b]
焉者此之謂也
至精至變者以數用之也極深研㡬者以道用之也
止於精與變也則數有時而差止於㡬與深也則道
有時而窮使數不差道不窮者其唯神乎故曰極數
知來之謂占變通之謂事隂陽不測之謂神而此二
者亦各以神終之既以神終之又曰易有聖人之道
四焉眀彼四者之所以得為聖人之道者以此也
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
[007-24a]
而已者也
所謂斯者指此十者而學者不以此十者求之則過
矣水至隂也必待天一加之而後生者隂不得陽則
終不得烝而成也火至陽也必待地二加之而後生
者陽不得隂則无所傳而見也五行皆然莫不生於
隂陽之相加陽加隂則為水為木為土隂加陽則為
火為金苟不相加則雖有隂陽之資而无五行之用
夫易亦然人固有是材也而渾沌朴鄙不入於器易
[007-24b]
則開而成之然後可得而用也天下各治其道術自
以為至矣而支離專固不適於中易以其道被之然
後可得而行也是故乾剛而不折坤柔而不屈八卦
皆有成徳而不窳不然則天下之物皆棄材也天下
之道皆棄術也
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以
貢
[007-25a]
蓍有无窮之變故其徳圓而象知來之神卦著已然
之迹故其徳方而配藏往之智以圓適方以神行智
故六爻之義易以告也
聖人以此洗心退藏於密
以神行智則心不為事物之所塵垢使物自運而已
不與斯所以為洗心退藏於密也
吉凶與民同患神以知来知以藏往
其迹不出於吉凶之域故與民同患神以知來智以
[007-25b]
藏往故其實无患來者應之謂之知來已行者莫見
其迹謂之藏往
其孰能與於此哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫
莊子曰賊莫大於徳有心而心有眼夫能洗心退藏
則雖用武而未嘗殺況施徳乎不然則雖施徳有殺
人者矣況用武乎
是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用
天者死生禍福之制而民之所最畏也是故明天之
[007-26a]
道察民之故而作蓍龜蓍龜之於民用也其實何能
益亦前之而已以虚器前之而實用者得完是故禮
義亷恥以前賞罰則賞罰設而不用矣
聖人以此齋戒以神明其徳夫
齋戒所以前祭祀也
是故闔戸謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通
同是户也闔則謂之坤闢則謂之乾闢闔之間而二
[007-26b]
物出焉故變者兩之通者一之不能一則往者窮於
伸來者窮於屈矣
見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入
民咸用之謂之神
象而後器器而後用此徳業之叙也而神常終之
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
太極者有物之先也夫有物必有上下有上下必有
四方有四方必有四方之間四方之間立而八卦成
[007-27a]
矣此必然之勢无使之然者
八卦定吉凶吉凶生大業
入於吉凶之域然後大業可得而見
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富
[007-27b]
貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜决之
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象
所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
天生神物聖人則之則之者則其无心而知吉凶也
天地變化聖人效之效之者效其體一而周萬物也
天垂象見吉凶聖人象之象之者象其不言而以象
告也河圖洛書其詳不可得而聞矣然著於易見於
[007-28a]
論語不可誣也而今學者或疑焉山川之出圖書有
時而然也魏晉之間張掖出石圖文字粲然時无聖
人莫識其義爾河圖洛書豈足怪哉且此四者聖人
之所取象以作易也當是之時有其象而无其辭示
人以其意而已故曰易有四象所以示也聖人以後
世為不足以知也故繫辭以告之定吉凶以斷之聖
人之憂世也深矣
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
[007-28b]
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則
聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意
聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能
盡之故孟軻之譬喩立象之小者也
設卦以盡情偽
情偽臨吉凶而後見吉凶至則情者自如而偽者敗
矣卦者起吉凶之端也
[007-29a]
繫辭以盡其言
辭約而義廣故能盡其言
變而通之以盡利
既變之復通之則反復於萬物之間无遺利矣
鼔之舞之以盡神
孰鼓之歟孰舞之歟莫適為之則謂之神
乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
[007-29b]
縕蓄也隂陽相縕而物生乾坤者生生之祖也是故
為易之縕乾坤之於易猶日之於歲也除日而求歳
豈可得哉故乾坤毁則易不可見矣易不可見則乾
為獨陽坤為獨隂生生之功息矣
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通
道者器之上達者也器者道之下見者也其本一也
化之者道也裁之者器也推而行之者一之也
[007-30a]
舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見
天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人
有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以
斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下
之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神
而眀之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
有其具而无其人則形存而神亡有其人而脩誠无
素則我不能黙成而民亦不能默喩也
[007-30b]
東坡易傳卷七
