[009-1a] 
欽定四庫全書
東坡易傳卷九 宋 蘇軾 撰
説卦傳
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
介紹以傳命謂之賛天地鬼神不能與人接也故以
蓍龜為之介紹
參天兩地而倚數
天數五地數五其曰三兩何也自一至五天數三地
[009-1b]
數二眀數之止於五也自五以往非數也皆相因而
成者也故曰倚數以是知大衍之數五十孔子論之
已悉豈容有異説焉
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳
而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將
以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰
柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫
而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章天地定
[009-2a]
位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者
順知來者逆是故易逆數也
何為順何為逆曰道德之變如江河之日趨於下也
沿其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備
矣聖人以為立於其末則不能識其全而盡其變是
以泝而上之反從其初道者其所行也德者其行而
有成者也理者道德之所以然而義者所以然之説
也君子欲行道德而不知其所以然之説則役於其
[009-2b]
名而為之爾夫苟役於其名而不安其實則大小相
害前後相陵而道德不和順矣譬如以機發木偶手
舉而足發口動而鼻隨也此豈若人之自用其身動
者自動止者自止曷嘗調之而後和理之而後順哉
是以君子貴性與命也欲至於性命必自其所以然
者泝而上之夫所以食者為饑也所以飲者為渇也
豈自外入哉人之於飲食不待學而能者其所以然
者明也盍徐而察之饑渇之所從出豈不有未甞饑
[009-3a]
渇者存乎於是性可得而見也有性者有見者孰能
一是二者則至於命矣此之謂逆聖人既得性命之
理則順而下之以極其變率一物而兩之以開生生
之門所謂因貳以濟民行者也故兼三才設六位以
行於八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八
物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可
勝窮也此之謂順斷竹為籥竅而龡之唱和往來之
變清濁緩急之節師曠不能盡也反而求之有五音
[009-3b]
十二律而已五音十二律之初有哮然者而已哮然
者之初有寂然者而已古之作樂者其必立於寂然
者之中乎是以自性命而言之則以順為往以逆為
來故曰數往者順知來者逆六十四卦三百八十四
爻皆據其末而反求其本者也故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之
於是方以四時言也八卦之用於四時也震巽坎離
[009-4a]
各以其物故曰雷曰風曰雨曰日而不言其德也天
地山澤各以其德故曰乾曰坤曰艮曰兌而不言其
物也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
古有是説也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者眀也萬物皆相見南方之卦也聖
[009-4b]
人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説
也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也
此孔子從而釋之也曰是萬物之盛衰於四時之間
者也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有
[009-5a]
妙於物者焉此其神也而謂之帝云爾震木也兌金
也離火也坎水也故各位於其方巽亦木也故從震
而位於東南乾亦金也故從兑而位於西北坤與艮
皆土也坤位於西南季夏之位也艮位於東北蓋從
坎也艮則曷為從坎季夏土十一月水其律皆黄鍾
傳曰夫水土衍而民用也古之達者其有以知此矣
坤不言其方何也所謂致養者取於地非獨取於季
夏也二言字衍文也當云説乎兌成乎艮古者兌説通
[009-5b]
无從言者或從而加之故遂以為説言而離誠以為
二也記曰誠者物之終始不誠无物内躁而外靜内
柔而外剛蓋有之矣至於死生終始之際其情必得
艮終始萬物者也亦不容偽也
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤
通氣然後能變化既成萬物也
[009-6a]
此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子
之功顯而乾坤之德存乎其中艮亦不言其物何也
艮之物山山之用坤兼之矣故艮亦不得以物言也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
循萬物之理无往而不自得謂之順執柔而不爭无
往而不見納謂之入
乾爲馬坤爲牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
[009-6b]
兌為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目
艮為手兌為口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震
一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女
坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中
女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之
少女乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大
赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母
為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為
[009-7a]
柄其於地也為黑震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為
長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵
足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯
輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為
赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於
[009-7b]
輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為
火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹
為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節兌為澤為少
女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾
為羊
凡八卦之所為至於俚俗雜亂无所不有其説固不
[009-8a]
可盡知蓋用於占筮者而已意不止於此將使人以
類求之歟不然則有亡逸不全者矣易有聖人之道
四焉以卜筮者尚其占是以得見於此矣
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也
義有不盡於名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之
[009-8b]
類是也故曰蒙者蒙也屯者屯也比者比也剝者剝
也皆義盡於名者也
物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之
道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以
師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必
有所畜故受之以小畜
大畜小畜皆取於畜而已大過小過皆取於過而已
不復論其大小也故序卦之論易或直取其名而不
[009-9a]
本其卦者多矣若賦詩斷章然不可以一理求也
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以
泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終
否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有
有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受
之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故
受之以蠱
以喜隨人者溺於燕安者也故至於蠱蠱則有事矣
[009-9b]
蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大
然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬
嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾
也
君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之
苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則相瀆相瀆則易
以離賁則難合難合則相敬相敬則能乆
致飾然後亨則盡矣故受之以剝
[009-10a]
飾極則文勝而實衰故剝
剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復
則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜
有无妄者不能必之以皆无妄之辭也
故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也
不養則不可動故受之以大過
養而不用其極必動動而不已其極必過
物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故
[009-10b]
受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後
有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父
子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義
有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然後
有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨
取於坎離何也艮兑為少非少无以相感震巽為長
非長无以能乆是故少者為咸長者為恒而以其中
[009-11a]
者為男女之正
恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也
物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之
以晉
晉以柔進也
晉者進也進必有所傷故受之以眀夷夷者傷也傷於
外者必反其家故受之以家人
人窮則反本疾痛則呼父母故傷則反於家
[009-11b]
家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之
以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也
緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益
益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故
受之以姤
施決於壅己者故有所遇也
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者謂之升故受之以升
[009-12a]
聚而无主則亂故必有相推而上之者
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井井道不可不草故受之以革
不革則穢
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之
以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者
止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所
歸故受之以歸妹
[009-12b]
漸女歸吉也
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
入而後説之故受之以兌兌者説也說而後散之故受
之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
君子之信也物信之而已不有故時行時止未甞必
也有其信而必行之則過矣
[009-13a]
有過物者必濟故受之以既濟
權以濟物有時而過也
物不可窮也故受之以未濟終焉
未濟所以為无窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩不
相從非覆則變也變者八乾坤也頥大過也坎離也
中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也
既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不
得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆
[009-13b]
者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者
八覆變具者八覆者四十八此數也而有三然則六
十四卦之叙果何義也曰理二曰數三五者无不可
此其所以為易也步歴而厯協吹律而律應考之人
事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非
獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子
之言則既有二説矣曰物不可終過故受之以坎坎
者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後
[009-14a]
有夫婦方其為男女則所謂陷與麗者不取也自是
以往吾豈敢一之哉
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂
有親則樂動衆則憂
臨觀之義或與或求
以我臨物故曰與物來觀我故曰求
屯見而不失其居
[009-14b]
君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居
蒙雜而著
蒙以養正蒙正未分故曰雜童蒙求我求人以自眀
故曰著雜則不見著則不居
震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也
以艮畜乾而可者時也以乾行震而不可者災也六
三行人得牛邑人之災又曰无妄之藥不可試也
萃聚而升不來也
[009-15a]
易以上為往下為來澤上於地萃聚於下也地中生
木升升於上也
謙輕而豫怠也
輕者鋭於有為怠者安於无事折節以下人必鋭於
有為者也知樂而不憂必安於无事者也
噬嗑食也賁无色也
噬嗑自二至五皆以相噬為事躁於食者也賁自初
至四皆賁而不受汙安於无色者也
[009-15b]
兌見而巽伏也
柔在外則見在内則伏
隨无故也蠱則飾也
隨以隨時為安故其象曰君子以嚮晦入宴息蠱以
婾安為危故其象曰君子以振民育德故事也飾修
也
剝爛也復反也
爛者非一日之故而不可反者也
[009-16a]
晉晝也眀夷誅也
晝日三接故曰晝得其大首故曰誅
井通而困相遇也
井居其所而人即之困欲行而遇剛揜也
咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也
家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也
大壯小人止而遯則君子退
大有衆也同人親也
[009-16b]
親則於衆有所擇也
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
隂在外據用事之地故為小過隂在内不據用事之
地故為中孚
豐多故也親寡旅也
豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親
離上而坎下也小畜寡也履不處也
小畜之卦不雨其爻雨履之卦不咥人其爻咥人皆
[009-17a]
以一隂而遇五陽故曰寡小畜六四居隂而履六三
居陽有為君之志故曰不處
需不進也訟不親也
天水相迫故不進相違故不親
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也
雜卦自乾坤以至需訟皆以兩兩相從而眀相反之
[009-17b]
義自大過以下則非相從之次蓋傳者失之也凡八
卦今改而正之曰頥養正也大過顛也姤遇也柔遇
剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女
歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮
也其説日初上者本末之地也以陽居之則正以隂
居之則顛故曰頥養正也大過顛也艮下巽上為漸
男下女非其正也故曰漸女歸待男行也兌下震上
為歸妹男女之正也當以是終故曰歸妹女之終也
[009-18a]
離下坎上為既濟男女之正也故曰旣濟定也坎下
離上為未濟男失其位窮之道也故曰未濟男之窮
也如此而相從之次相反之義煥然若合符節矣
[009-18b]
東坡易傳卷九
