[001-1a]
欽定四庫全書
東坡易傳卷一 宋 蘇軾 撰
䷀乾下/乾上
乾元亨利貞初九濳龍勿用
乾之所以取于龍者以其能飛能潛也飛者其正也
不得其正而能潛非天下之至健其孰能之
九二見龍在田利見大人
飛者龍之正行也天者龍之正處也見而在田明其
[001-1b]
可安而非正也
九三君子終日乾乾夕惕若厲元咎
九三非龍徳歟曰否進乎龍矣此上下之際禍福之
交成敗之決也徒曰龍者不足以盡之故曰君子夫
初之所以能潛二之所以能見四之所以能躍五之
所以能飛皆有待於三焉甚矣三之難處也使三不
能處此則乾喪其所以為乾矣天下莫大之福不測
之禍皆萃於我而求決焉其濟不濟間不容髮是以
[001-2a]
終日乾乾至於夕而猶惕然雖危而无咎也
九四或躍在淵无咎
下之上上之下其為重剛而不中上不在天下不在
田者均也而至於九四獨躍而不惕者何哉曰九四
既進而不可復反者也退則入於禍故教之躍其所
以異於五者猶有疑而已三與四皆禍福雜故有以
處之然後无咎
九五飛龍在天利見大人
[001-2b]
今之飛者昔之潛者也而誰非大人歟曰見大人者
皆将有求也惟其處安居正而後可以求得九二者
龍之安九五者龍之正也
上九亢龍有悔
夫處此者豈无无悔之道哉故言有者皆非必然者
也
用九見羣龍无首吉
見羣龍眀六爻皆然也蔡墨云其姤曰潛龍勿用其
[001-3a]
同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍
有悔其坤曰見羣龍无首吉古之論卦者以不變論爻
者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有
者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則
六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然
彖曰大哉乾元萬物資始乃綂天
此論元也元之為徳不可見也其可見者萬物資始
而已天之徳不可勝言也惟是為能綂之此所以為
[001-3b]
元也
雲行雨施品物流形
此所以為亨也
大明終始六位時成
此所以為利也生而成之乾之終始也成物之謂利
矣
時乘六龍以御天
飛潛見躍各適其時以用我剛健之徳也
[001-4a]
乾道變化各正性命
此所以為貞也
保合太和乃利貞
通言之也貞正也方其變化各之於情无所不至反
而循之各直其性以至於命此所以為貞也世之論
性命者多矣因是請試言其粗曰古之言性者如告
瞽者以其所不識也瞽者未嘗有見也欲告之以是
物患其不識也則又以一物狀之夫以一物狀之則
[001-4b]
又一物也非是物矣彼惟无見故告之以一物而不
識又可以多物眩之乎古之君子患性之難見也故
以可見者言性夫以可見者言性皆性之似也君子
日脩其善以消其不善不善者日消有不可得而消
者焉小人日脩其不善以消其善善者日消亦有不
可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀
紂不能亡焉是豈非性也哉君子之至於是用是為
道則去聖不逺矣雖然有至是者有用是者則其為
[001-5a]
道常二猶器之用於手不如手之自用莫知其所以
然而然也性至於是則謂之命命令也君之令曰命
天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非命也无
以名之而寄之命也死生禍福莫非命者雖有聖智
莫知其所以然而然君子之於道至於一而不二如
手之自用則亦莫知其所以然而然矣此所以寄之
命也情者性之動也泝而上至於命沿而下至於情
无非性者性之與情非有善惡之别也方其散而有
[001-5b]
為則謂之情耳命之與性非有天人之辨也至其一
而无我則謂之命耳其於易也卦以言其性爻以言
其情情以為利性以為貞其言也互見之故人莫之
眀也易曰大哉乾乎剛健中正純粹精也夫剛健中
正純粹而精者此乾之大全也卦也及其散而有為
分裂四出而各有得焉則爻也故曰六爻發揮旁通
情也以爻為情則卦之為性也眀矣乾道變化各正
性命保合太和乃利貞以各正性命為貞則情之為
[001-6a]
利也亦眀矣又曰利貞者性情也言其變而之乎情
反而直其性也
首出庶物萬國咸寧
至於此則无為而物自安矣
象曰天行健君子以自强不息
夫天豈以剛故能健哉以不息故健也流水不腐用
器不蠱故君子莊敬日强安肆日婾强則日長婾則
日消
[001-6b]
濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反
復道也
王弼曰居上不驕在下不憂反復皆道也
或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈
不可乆也用九天徳不可為首也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也
隂陽和而物生曰嘉
利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉
[001-7a]
會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此
四徳者故曰乾元亨利貞
禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而不和
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎
世
王弼曰不為世所易
不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違
之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人
[001-7b]
何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑
邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見
大人君徳也
堯舜之所不能加桀紂之所不能亡是謂誠凡可以
閑而去者无非邪也邪者盡去則其不可去者自存
矣是謂閑邪存其誠不然則言行之信謹蓋未足以
化也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
[001-8a]
子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業
也
脩辭者行之必可言也脩辭而不立誠雖有業不居
矣
知至至之可與㡬也知終終之可與存義也
至之為言往也終之為言止也乾之進退之決在三
故可往而往其㡬可止而止其義
是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而
[001-8b]
惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上
下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳脩業
欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也
子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從
虎聖人作而萬物覩
燥濕不與水火期而水火即之龍虎非有求于風雲
而風雲應之聖人非有意於物而物莫不欲見之
本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
[001-9a]
明龍之在天也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民
王弼曰下无隂也
賢人在下位而无輔
夫賢人者下之而後為用
是以動而有悔也潛龍勿用下也見龍在田時舎也
時之所舍故得安於田
終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也
[001-9b]
亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
王弼曰夫能全用剛直放逺善柔非天下至治未之
能也
濳龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明
以言行化物故曰文明
終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃
位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
天以无首為則
[001-10a]
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也君子以成徳為行日可見之行也
君子度可成則行未嘗无得也故其行也日有所見
日可見之行也
潛之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君
子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍
[001-10b]
在田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下
不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而
不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑
之也故无咎
或者未必然之辭也其躍也未可必故以或言之非
以或為惑也
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
[001-11a]
且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之為言也知進而
不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知
進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
䷁坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞
龍變化而自用者也馬馴服而用於人者也為人用
而又牝焉順之至也至順而不貞則陷於邪故利牝
馬之貞
[001-11b]
君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞
吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合
无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利
貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行
東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
坤之為道可以為人用而不可以自用可以為和而
不可以為倡故君子利有攸往往求用也先則迷而
失道後則順而得主此所以為利也西與南則兌也
[001-12a]
離也以及於巽吾朋也東與北則震也坎也以及於
乾與艮非吾朋也兩隂不能相用故必離𩔖絶朋而
求主於東北夫所以離朋而求主者非為邪也故曰
安貞吉
象曰地勢坤君子以厚徳載物
坤未必无君徳其所居之勢宜為臣者也書曰臣為
上為徳為下為民
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道
[001-12b]
至堅冰也
始於㣲而終於著者隂陽均也而獨於此戒之者隂
之為物弱而易入故易以陷人鄭子産曰水弱民狎
而翫之故多死
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
以六居二可謂柔矣夫直方大者何從而得之曰六
二順之至也君子之順豈有他哉循理无私而已故
[001-13a]
其動也為直居中而推其直為方既直且方非大而
何夫順生直直生方方生大君子非有意為之也循
理无私而三者自生焉故曰不習无不利夫有所習
而利則利止於所習者矣
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
三有陽徳茍用其陽則非所以為坤也故有章而含
之坤之患弱而不可以正也有章則可以為正矣然
[001-13b]
以其可正而遂專之則亦非所以為坤也故從事而
不造事无成而代有終
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
夫處上下之交者皆非安地也乾安於上以未至於
上為危故九三有夕惕之憂坤安於下以始至於上
為難故六四有括囊之慎隂之進而至於三猶可貞
也至於四則殆矣故自括結以求无咎无譽咎與譽
人之所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎
[001-14a]
咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无咎无譽之
難也
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
黄中之色也裳下之飾也黄而非裳則君也裳而非
黄則臣爾非賢臣也六五隂之盛而有陽徳焉故稱
裳以明其臣稱黄以明其徳夫文生於相錯若隂陽
之專一豈有文哉六五以隂而有陽徳故曰文在中
也
[001-14b]
上六龍戰於野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
至於此則非隂之所能安矣隂雖欲不戰而不可得
故曰其道窮也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
易以大小言隂陽坤之順進以小也其貞終以大也
文言曰坤至柔而動也剛
夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳畜而不發及其極
也發之必決故曰沉濳剛克
[001-15a]
至静而徳方
夫物圓則好動故至静所以為方也
後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時
行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其
君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨
之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
惟其順也故能濟其剛如其不順則辨之乆矣
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
[001-15b]
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
小人惟多愧也故居則畏動則疑君子必自敬也故
内直推其直於物故外方直在其内方在其外隱然
如名師良友之在吾側也是以獨立而不孤夫何疑
之有
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也天地變化草木蕃天地閉
賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
[001-16a]
方其變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱
君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於
事業美之至也
黄中之色也通是理然後有是色也君子之得位如
人之有四體為已用也有手而不能執有足而不能
馳神不宅其體也
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
[001-16b]
嫌也疑也皆似之謂也隂盛似陽必戰方其盛也似
无陽焉故雖隂而稱龍然猶未離其隂陽之類也故
稱血以明其雜若隂已變而為陽則无復𤣥黄之雜
矣
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
因世之屯而務往以求功功可得矣而争功者滋多
天下之亂愈甚故勿用有攸往雖然我則不往矣而
[001-17a]
天下之欲往者皆是也故利建侯天下有侯人各歸
安其主雖有往者夫誰與為亂
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
屯有四隂屯之義也其二隂以无應為屯其二隂以
有應而不得相從為屯故曰剛柔始交而難生物之
生未有不待雷雨者然方其作也充滿潰亂使物不
知其所從若將害之霽而後見其功也天之造物也
[001-17b]
豈物物而造之蓋草略茫昧而已聖人之求民也豈
人人而求之亦付之諸侯而已然以為安而易之則
不可
象曰雲雷屯君子以經綸初九盤桓利居貞利建侯象
曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
初九以貴下賤有君之徳而无其位故盤桓居貞以
待其自至惟其无位故有從者有不從者夫不從者
彼各有所為貞也初九不爭以成其貞故利建侯以
[001-18a]
明不專利而爭民也民不從吾而從吾所建猶從吾
耳
六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
志欲從五而内忌於初故屯邅不進也夫初九屯之
君也非宼也六二之貞於五也知有五而已苟異於
五者則吾宼矣吾焉知其徳哉是故以初為宼曰吾
非與宼為婚媾者也然且不爭而成其貞則初九之
[001-18b]
徳至矣
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
勢可以得民從而君之者初九是也因其有民從而
建之使牧其民者九五是也苟不可得而强求焉非
徒不得而已後必有患六三非陽也而居於陽无其
徳而有求民之心將以求上六之隂譬猶无虞而以
即鹿鹿不可得而徒有入林之勞故曰君子㡬不如
[001-19a]
舎之㡬殆也
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
方未知所從也而初來求婚從之吉可知矣
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
屯无正主惟下之者為得民九五居上而專於應則
其澤施於二而已夫大者患不廣博小者患不貞一
故專於應為二則吉為五則凶
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
[001-19b]
三非其應而五不足歸也不知五之不足歸惑於近
而不早自附於初九故窮而至於泣血也
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也
匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三
瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙者有蔽於物而已其中固自有正也蔽雖甚終不
[001-20a]
能没其正將戰於内以求自達因其欲達而一發之
迎其正心彼将沛然而自得焉苟不待其欲達而强
發之一發不達以至於再三雖有得非其正矣故曰
匪我求童蒙童蒙求我彼將内患其蔽即我而求達
我何為求之夫患蔽不深則求達不力求達不力則
正心不勝正心不勝則我雖告之彼无自入焉故初
筮告者因其欲達而一發之也再三瀆瀆則不告者
發之不待其欲達而至於再三也蒙亨以亨行者言
[001-20b]
其一通而不復塞也夫能使之一通而不復塞者豈
非時其中之欲達而一發之乎故曰時中也聖人之
於蒙也時其可發而發之不可則置之所以養其正
心而待其自勝也此聖人之功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
果行者求發也育徳者不發以養正也
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
[001-21a]
所以發蒙者用於未發既發則无用既發而用者瀆
蒙也桎梏者用於未刑既刑則説既刑而不説者瀆
刑也發蒙者慎其初不可使至瀆故於初云爾
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
童蒙若无能為也然而容之則足以為助拒之則所
喪多矣明之不可以无蒙猶子之不可以无婦子而
无婦不能家矣
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
[001-21b]
行不順也
王弼曰童蒙之時隂求於陽上不求三而三求上女
先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而
求之故曰不有躬也施之於女行不順矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
實陽也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
六五之位尊矣恐其不安於童蒙之分而自强於明
[001-22a]
故教之曰童蒙吉
上九擊蒙不利為宼利禦宼象曰利用禦宼上下順也
以剛自高而下臨弱故至於用擊也發䝉不得其道
而至於用擊過矣故有以戒之王弼曰為之捍禦則
物咸附之若欲取之則物咸叛矣
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛
健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位
[001-22b]
以正中也
謂九五也乾之欲進凡為坎者皆不樂也是故四與
之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以
求免猶有疑也物之不相疑者亦不以敬相攝矣至
於五則不然知乾之不吾害知己之足以御之是以
内之而不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神也盖
出於形器之表矣故易凡言光光大者皆其見逺知
大者也其言未光未光大者則隘且陋矣
[001-23a]
利涉大川往有功也
見險而不廢其進斯有功矣
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
乾之剛為可畏也坎之險為不可易也乾之於坎逺
之則无咎近之則致宼坎之於乾敬之則吉抗之則
傷二者皆莫能相懷也惟得廣大樂易之君子則可
以兼懷而兩有之故曰飲食宴樂
初九需於郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利
[001-23b]
用恒无咎未失常也
尚逺於坎故稱郊處下不忘進者乾之常也逺之不
惰近之不躁是為不失常也
九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小
有言以吉終也
衍廣衍也
九三需於泥致宼至象曰需於泥災在外也自我致宼
敬慎不敗也
[001-24a]
漸近則為沙逼近則為泥於沙則有言於泥則致宼
坎之為害也如此然於其言也告之以終吉於其致
宼也告之以敬慎不敗則乾以見險而不廢其進為
吉矣
六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
需於血者抗之而傷也出自穴者不勝而避也
九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
敵至而不忌非有餘者不能夫以酒食為需去備以
[001-24b]
相待者非二隂之所能辦也故九五以此待乾乾必
心服而為之用此所以正而獲吉也
上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
乾已克四而達於五矣其勢不可復抗故入穴以自
固謂之不速之客者明非所願也以不願之意而固
守以待之可得為安乎其所以得免於咎者特以敬
之而已故不如五之當位而猶愈於四之大失也
[001-25a]
䷅坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟
上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
終凶訟不可成也
初六信於九四六三信於上九而九二塞之故曰有
孚窒而九四上九亦不能置而不爭此訟之所以作
也故曰上剛下險險而健訟九二知懼則猶可以免
故曰惕中吉剛來而得中也言其來則息訟而歸矣
[001-25b]
終之則凶
利見大人尚中正也
謂九五也
不利涉大川入於淵也
夫使川為淵者訟之過也難未有不起於爭今又欲
以爭濟之是使相激為深而已
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
王弼曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎夫无訟在於
[001-26a]
謀始契之不明訟之所以生也故有徳司契而訟自
息矣
初六不永所事小有言終吉
九二處二隂之間欲兼有之初不予而强爭焉初六
有應於四不永事二而之四以為從强求之二不若
從有應之四也二雖有言而其辨則明故終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
若事二則相從於訟无已也
[001-26b]
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
初六六三本非九二之所當有也二以其近而强有
之以為邑人力征而心不服我克則來不克遂往以
我卜也故九二不克訟而歸則初六六三皆棄而違
之失衆知懼猶可少安故无眚眚災也其曰逋其邑
人三百户者猶曰亡其邑人三百户云爾
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
[001-27a]
上吉也
六三與上九為應二與四欲得之而强施徳焉夫六
三之應於上九者天命之所當有也非為其有徳於
我也雖二與四之徳不能奪之矣是以食舊徳以從
其配食者食而忘之不報之謂也猶曰食言云爾與
二陽近而不報其徳故厲而後吉或從王事无成者
有討於其舊從之可也成之過矣
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
[001-27b]
失也
九四命之所當得者初六而已近於三而强求之故
亦不克訟然而有初之應退而就其命之所當得者
自改而安於貞則猶可以不失其有也
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
處中得位而无私於應故訟者莫不取曲直焉此所
以為元吉也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
[001-28a]
敬也
六三上九之配也二與四甞有之矣不克訟而歸於
上九上九之得之也譬之鞶帶奪諸其人之身而已
服之於人情有赧焉故終朝三褫之既服之矣則又
褫之愧而不安之甚也二與四訟不勝者也然且終
於无眚與吉也上九訟而勝者也然且有三褫之辱
何也曰此止訟之道也夫使勝者自多其勝以夸其
能不勝者自恥其不勝以遂其惡則訟之禍吾不知
[001-28b]
其所止矣故勝者褫服不勝者安貞无眚止訟之道
也
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
丈人詩所謂老成人也夫能以衆正有功而无後患
者其惟丈人乎故彖曰吉又何咎矣
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
[001-29a]
用師猶以藥石治病故曰毒天下
象曰地中有水師君子以容民畜衆
兵不可一日无然不可觀也祭公謀父曰先王耀徳
而不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則翫翫則无震
故地中有水師言兵當如水行於地中而人不知也
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
師出不可不以律也否則雖臧亦凶夫以律者正勝
也不以律者竒勝也能以竒勝可謂臧矣然其利近
[001-29b]
其禍逺其獲小其喪大師休之曰乃見之矣故曰凶
九二在師中吉无咎王三錫命
夫師出不先得主於中雖有功患隨之矣九二有應
於五是以吉而无復有咎
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
賞有功而萬邦懐之則其所賞皆以正勝者也
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
九二體剛而居柔體剛則威居柔則順是以无專權
[001-30a]
之疑而有錫命之寵六三體柔而居剛體柔則威不
足居剛則勢可疑是以不得專其師而為或者之衆
主之也故凶而无功
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
王弼曰得位而无應无應則不可以行得位則可以
處故左次无咎行師之法欲左皆高故左次
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
[001-30b]
夫以隂柔為師之主不患其好勝而輕敵也患其弱
而多疑爾故告之曰禽㬥汝田執之有辭矣何咎之
有既使長子帥師又使弟子與衆主之此多疑之故
也臣待命而行可謂正矣然將在軍則不可故曰貞
凶
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
夫師始終之際聖人之所甚重也師出則嚴其律師
[001-31a]
休則正其功小人无自入焉小人之所由入者常自
不以律始惟不以律然後能以竒勝夫能以竒勝者
其人豈可與居安哉師休之日將録其一勝之功而
以為諸侯大夫則亂自是始矣聖人之師其始不求
苟勝故其終可以正功曰是君子之功邪小人之功
邪
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也
[001-31b]
比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
比吉比未有不吉者也然而比非其人今雖吉後必
有咎故曰原筮筮所從也原再也再筮慎之至也元
始也始既已從之矣後雖欲變其可得乎故曰元永
貞始既已從之則終身為之貞知將終身貞之故再
筮而後從孰為可從者非五歟故曰以剛中也
不寧方來上下應也
不寧方來謂五隂也五隂不能自安而求安於五
[001-32a]
後夫凶其道窮也
窮而後求比其誰親之
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯初六有孚比
之无咎有孚盈缶終來有他吉
五隂皆求比於五初六最處其下而上无應急於比
者也夫急於求人者必盡其誠故莫如初六之有信
也五以其急於求人也而忽之則來者懈矣故必比
之然後无咎是有信者其初甚㣲且約也其小盈缶
[001-32b]
而已然而因是可以致來者故曰終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
言致他者初六之功也
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
以應為比故自内於二可謂貞吉不自失者於五則
陋矣
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
近者皆隂而逺无應故曰匪人
[001-33a]
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
上謂五也非應而比故曰外比
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
王弼曰為比之主而有應在二顯比者也比而顯之
則所親者狹矣夫无私於物惟賢是與則去之與來
皆无失也三驅之禮禽逆來趨已則舎之背已而走
則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也
[001-33b]
以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅
失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛
邑人无虞故不誡也此可以為上之使非為上之道
也
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
无首猶言无素也窮而後比是无素也
䷈乾下/巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下
[001-34a]
應之曰小畜
謂六四也六四之謂小矣五陽皆為六四之所畜是
以大而畜於小也
健而巽剛中而志行乃亨
未畜而亨則巽之所以畜乾者順之而已
密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
乾之為物難乎其畜之者也畜之非其人則乾不為
之用雖不為之用而眷眷焉不決去之卒受其病者
[001-34b]
小畜是也故曰密雲不雨自我西郊夫陽施於隂則
為雨乾非不知巽之不足以任吾施也然其為物也
健而急於用故進而嘗試焉既已為密雲矣能為密
雲而不能為雨豈真不能哉不欲雨也雨者乾之有
為之功也不可以輕用用之於非其人則喪其所以
為乾矣乾知巽之不足以任吾施也是以遲疑而重
發之欲之於巽而未决故次於我之西郊君子是以
知乾之終病也既以為雲矣則是欲雨之道也能終
[001-35a]
不雨乎既已次於郊矣則是欲往之勢也能終不往
乎雲而不雨將安歸哉故卦以為不雨而爻不免於
雨者勢也君子之於非其人也望而去之況與之為
雲乎既已為雲矣又可反乎乾知巽之不足與雨矣
而猶往從之故曰密雲不雨尚往也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
夫畜已而非其人則君子不可以有為獨可以雍容
講道如子夏之在魏子思之在魯可也
[001-35b]
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也九二牽
復吉象曰牽復在中亦不自失也九三輿説輻夫妻反
目象曰夫妻反目不能正室也
陽之畜乾也厲而畜之厲而畜之者非以害之也將
盈其氣而作之爾隂之畜乾也順而畜之順而畜之
者非以利之也將即其安而縻之爾故大畜將以用
乾而小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則
不可故大畜之乾以之艮為吉小畜之乾以之巽為
[001-36a]
凶乾之欲去於巽必自其交之未深也去之則易初
九復自道何其咎吉進而嘗之知其不可反循故道
而復其所則无咎九二交深於初九矣故其復也必
自引而後脱蓋已難矣然猶可以不自失也至於九
三其交益深而不可復則脱輻而與之處與之處可
也然乾終不能自革其健而與巽乆處而无尤也故
終於反目
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也九
[001-36b]
五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
凡巽皆隂也六四固隂矣九五上九其質則陽其志
則隂也以隂畜乾乾知其不可也易以質陽而志隂
者畜乾乾知其不可也難何則不知其志而見其類
也六四有孚血去惕出无咎六四之所孚者初九也
初九欲去之六四欲畜而留之隂陽不相能故傷而
去懼而出也以其傷且懼是以知隂之畜乾其欲害
乾之意見於外也如此以其為害也淺而乾去之速
[001-37a]
故无咎若夫九五之畜乾也則不然所孚者既已去
我矣我且挽援而留之若中心誠好之然此乾之所
以眷眷而不悟自引而後脱二者皆欲畜乾而制之
顧力不能是以六四與上合志而九五以其富附其
鄰幷力以畜之鄰上九也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰
既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
小畜之世宜不雨者也九三之於上九其勢不得不
[001-37b]
雨者以密雲之不可反而舎上九則无與雨也既已
與之雨則為其人矣可不為之處乎乾非徳不止九
五上九質陽而志隂故能尚徳以載乾尚徳者非真
有徳之謂也九五上九知乾之難畜故積徳而共載
之此陽也而謂之婦明其實隂也以上畜下故貞乾
不心服故厲以隂勝陽故月㡬望君子之征自其交
之未合則无咎既已與之雨矣而去之則彼疑我矣
疑則害之故凶
[001-38a]
䷉兌下/乾上
履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以
履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光眀也
履之所以為履者以三能履二也有是物者不能自
用而无者為之用也乾有九二乾不能用而使六三
用之九二者虎也虎何為用於六三而莫之咥以六
三之應乎乾也故曰説而應乎乾是以履虎尾不咥
人亨應乎乾者猶可以用二而乾親用之不可何哉
[001-38b]
曰乾剛也九二亦剛也兩剛不能相下則有爭有爭
則乾病矣故乾不親用而授之以六三六三以不校
之柔而居至寡之地故九二樂為之用也九二為三
用而三為五用是何以異於五之親用二哉五未甞
病而有用二之功故曰履帝位而不疚光明也夫三
與五合則三不見咥而五不病五與三離則五至於
危而三見咥卦綂而論之故言其合之吉爻别而觀
之故見其離之凶此所以不同也
[001-39a]
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志初九素履往
无咎象曰素履之往獨行願也
履六爻皆上履下也所履不同故所以履之者亦異
初九獨无所履則其所以為履之道者行其素所願
而已君子之道所以多變而不同者以物至之不齊
也如不與物遇則君子行願而已矣
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
九二之用大矣不見於二而見於三三之所以能視
[001-39b]
者假吾目也所以能履者附吾足也有目不自以為
眀有足不自以為行者使六三得坦途而安履之豈
非才全徳厚隱約而不慍者欺故曰幽人貞吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象
曰眇能視不足以有眀也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
眇者之視跛者之履豈其自能哉必將有待於人而
後能故言跛眇者以眀六三之无能而待於二也二
[001-40a]
虎也所以為吾用而不吾咥者凡以為乾也六三不
知其眇而自有其明不量其跛而自與其行以虎為
畏已而去乾以自用虎見六三而不見乾焉斯咥之
矣九二有之而不居故為幽人六三无之而自矜故
為武人武人見人之畏已而不知人之畏其君是以
有為君之志也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
愬愬懼也九二之剛用於六三故三雖隂而九二之
[001-40b]
虎在焉則三亦虎爰雖然非誠虎也三為乾用而二
輔之四履其上可无懼乎及其去乾以自用而九二
叛之則向之所以為虎者亡矣故始懼終吉以九四
之終吉知六三之衰也六三之衰則九四之志得行
矣
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
九二之剛不可以剛勝也惟六三為能用之九五不
付之於三而自以其剛決物以此為履危道也夫三
[001-41a]
與五之相離也豈獨三之禍哉雖五亦不能无危其
所以猶得為正者以其位君也
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
三與五其始合而成功其後離而為凶至於上九歴
見之矣故視其所履考其禍福之祥知二者之不可
以一日相離也而復其舊則元吉旋復也
[001-41b]
東坡易傳卷一