[20ziji-05-0063b] 
四仲之日夜半生甲子行一八宫天蓬直事子午卯酉是也己
巳至於癸酉
半生甲子行四三二宫天任直事寅申巳亥是也甲戌至於戊
寅五日六十時行下元甲子爲四季焉四季之日夜半生甲子
行七六四宫天輔直事丑戌未辰是也夏至則逆行九宫周而
復始盡乎一月三百六十時終乎火候與節符焉象一歲之用
者也訣曰取小甕向底開一竅如豆於釜內細羅燒週者戊己爲覆藉用好光明有墻壁一色砂置甕中合於釜上以六
一泥固濟以炭火於釜下俟
用雞羽掃收之如未盡砂色赤更如前法採之汞盡時則砂不赤
鉛汞五行篇月取其華日取其精四象備立河車運行
[20ziji-05-0064a]
探玄子黃鶴山曹聖圖曰吾遇陽公於當陽得眞要焉於是知金丹大
藥者在乎精究五行次窮日月四象備立而產五帝之河車矣
河車者神水也得火則活見水而生千鍊萬化不易其眞此天
地之大寶也探玄子於是歌曰得在得一氣變化因金液金液
通神仙須向五行覓要識眞鉛汞一水遇一火中宫見爲主
火結爲物二物成夫婦夫婦相配匹百刻在坎離丹砂從此出
體如眞珠離丹砂本非赤見水歸水體見火成金液脫胎除黑
暈黑暈是鉛質金丹切忌鉛用鉛千萬失竹破須竹補木斷以
木緝人之氣補外萬物盡爲客是知鉛汞者其根元在於五行
而已金主四因火受符而生者也能從無中得有有中歸無於
[20ziji-05-0064b]
是四象備立而孕白金焉此日精月華之氣能凝白能爲水其
名曰流珠金液神丹盡極陽九九之數卽爲出世之丹者也木
主
復爲父母互生芽蘖齊天地之變通成乎立信應乎甲位是爲
青龍所以夏凝雪而似冬冰此反覆之道也水數一共位居於
北方者也丹經曰天生玄女而爲陽其極則陰生自天而降焉
彼世之鉛銀砂汞安能配合五行應之於乾象乎吾所謂汞者
包含萬象灌注無極是爲河車焉火生二因木受符而生者也
蓋土之父金之夫水之婦木之子也於是天地不朽之性萬物
皆負之
[20ziji-05-0065a]
無聖人所以與天地長久者鍊一陰而歸陽位是還丹之體也
鍊汞成塵其象砂中有汞鉛中有銀離女也反歸於眞性矣土
主五其德王於四季能育萬物安定四維丹經曰地產黃男是
爲陰極陽生焉土之精者眞鉛也順用之則長生矣逆使之則
害物矣夫汞不飛走者是流珠之母也以鉛爲根根成則芽生
汞伏則丹成矣然非外也故吾所謂金也木也水也火也土也
皆非世之所
眞一篇大道之生吾得厥理含眞抱元觀物之始
至游子曰夫道者能生天生地神鬼神帝者也老聃曰吾不知
其誰之子象帝之先强名曰道然其提携天地運行日月旋斡
[20ziji-05-0065b]
四時生成萬物天之五星神之五帝地之五嶽人之五藏隅之
五方至於五穀五色五音道無不在也故老聃明之曰道生於
一一生二二生三三生萬物夫物芸芸各復本根歸根曰靜靜
曰復命蓋謂其變化之源始生於一終復
不窮苟能一以貫之斯道明矣則眞一者何也龍虎之根本也
龍虎之變化則丹成矣交合龍虎返本還元使性命兩全逍遙
宇宙者是能明大道之眞一故也後之學者亦欲留形住世如
之何不明大道之眞一乎夫不知龍虎變化之本根而惑龍虎
之異名或者以肝爲龍以肺爲虎以肝爲龍者謂其色青應於
春配東方甲乙之木木氣生成之地謂之青龍也以肺爲虎者
[20ziji-05-0066a]
謂之色白應於秋配西方庚辛之金金氣肅殺
也是知龍虎之體而已或者以心爲龍腎爲虎心爲龍者謂甲
乙青龍之氣能傳生於心火則火中有木謂之陽龍也以腎爲
虎者謂庚辛白虎之氣能傳生於腎水則水中有金謂之陰虎
也是知龍虎之用而已知龍虎之體用而不知龍虎之本根非
吾所謂道也眞一者乃吾之氣液而不能知之何也夫元氣生
於二腎之間出入於杳冥之際無聲可聞無色可視其名曰元
海焉曰靈根焉氣中生液液中生氣氣液相生合而
天一生水太一含眞氣者也學者不知龍虎交加陰陽顛倒常
異其名而分之謂龍自爲龍虎自爲虎雖知液傳至於離則化
[20ziji-05-0066b]
血於心謂之陽龍殊不究血中有液內含陰虎之氣也雖知血
傳於坎則化精於腎謂之陰虎殊不究精中有血內含陽龍之
氣也異其名而分之者豈止此而已耶心之火可以爲離女爲
太陽爲朱雀爲姹女爲赤鳳爲金烏爲鉛爲紅雪爲燒山符爲
白馬芽然皆陽龍也以腎之水亦可以爲坎男爲太陰爲
爲嬰兒爲烏龜爲玉兔爲汞爲黑水爲飲海龜爲赤龍脚然皆
陰虎也徒以物類紛紜其說云爾苟惑於外支離本源則將汗
漫而無所歸宿矣洞達之士於五行四象能協焉於八卦九宫
能辨焉於是行火候之抽添合陰陽之順逆按乾坤之鼎器鍊
日月之精華發造化之幾微得還丹之要妙斯可以踐長生久
[20ziji-05-0067a]
視之域矣黃帝曰宇宙在吾手造化在吾身宜其然歟吾嘗觀
夫修鍊之源非假乎五金八石也非務乎吞霞採氣也其要在
乎以氣生液液化爲血血化爲精精化爲珠珠化爲汞汞化爲
砂砂化爲金丹焉黃帝曰天地萬物之盜萬物人之盜人萬物
之盜然三盜競起而人獨受其弊者蓋不能善攝生故也夫善
攝生者神全精復也苟明大道之眞一在乎氣液鍊氣液以生
龍虎合龍虎以成變化使九還七返混一歸眞則神全精復又
何艱哉吾聞諸金玉還丹之訣曰產刀圭大藥之源實本乎氣
液此豈吾所謂眞一者歟
正一篇感氣於土因水而凝一動一靜冲氣乃升
[20ziji-05-0067b]
正一眞人曰五方之氣以相匹配匹配交還反歸於一一者大
道之根萬物變化之門也鉛退位則汞復生矣金逆位則水生
津矣水澆土中黃芽乃發黃芽者非生於脾中者也土中感氣
而凝於水中反復來去其不可量焉內丹外丹其體用則一也
動者天也靜者地也一動一靜冲氣乃生冲氣者大丹之首也
首行尾隨不可遲留焉中有一女而不祕火火精炎厚而輝空
天地森羅通乎一國九
鍊其陰魄一丹一玄而不相備丙癸一家三五所會自然辟穀
其腸無滓滓之未盡則眞氣不應矣其應也如虛谷無音而聲
自聽焉其旣久如玉鐘之鳴耳內嬌女自微清矣吾身者萬神
[20ziji-05-0068a]
之主也萬神由吾而生者也男不漏精女藏其血十有二時之
中而無凝滯則於午之時自有物來應之矣子之時則俱在於
陽宫以陰遇陽以陽遇陰一逆一順其來深矣其如陰之中復
藏虎焉龍之心黃虎之皮黑
於卯起於酉此其要法也大帝所謂恍惚物者何也一點之精
也吾有三寶一住一轉至於九轉則子戸通行飛入於腦腦之
中有玉靈之臺對於丹田丹田者不鎖日月之路有元神以之
出入故曰一爐之丹九火鍊之
二關篇上下二關氣所流轉中有玉牝可制其鍵
高尚先生曰披衣正坐大床厚茵於子之時調出入之息使氣
[20ziji-05-0068b]
和神定於是合掌以左右手大指之爪端拄其結喉以鼻微引
其氣而
指向頸之後指其天柱天柱骨以取力焉其大指所按動脈漸加
緊焉以至極力按之俟其氣懣卽亟放其左右指是爲一通乃
再調出入之息俟氣調矣更如前作之日行九通數日之後當
其行持其指自脫其首自掉而若眩仆不可扶策扶策則挫卻氣也居於幽
室目見金輪以罩其首於是精神爽而宿疾除其體輕安此元
氣上過於腦戸百關通徹之驗也其名曰脫指玄關於子之時
薄其衣衾平
內其橫文有動脈焉極力如壯士按之以鼻微引其氣而閉之
[20ziji-05-0069a]
俟其氣極則亟放其指如上關焉日行九通或三通久之自然
和氣下注入於二股足之中如湯沃焉宿疾除矣此二關者可
以調神御氣者也先能開關則其效速矣行之多多益善
三元篇欲調六氣勿塞三元絶慮安神是亦生門
太白眞人曰人有三元三元塞則六氣亂矣上元者首以上屬
焉中元者首之下臍之上
欲安乎元和之氣先去神廬之毛神廬者鼻也於是絶慮安神
晝夜調其氣使微微然小則生之門大卽死之路也何也鼻引
口吐則爲逆氣矣在乎調之微微然大則爲陰氣引其元氣而
致損焉初學者或耽酒嗜肉口有毒氣或損於其藏則鼻納之
[20ziji-05-0069b]
口呵之或三十通或二十通呵當微焉不可奔而吐之也鼻者
不可啓而難閉者也當使息微微然勿使奔吐奔吐則五藏六
府受病矣强閉之不出斯須忽
可縱也口大啓則氣奔而元氣損矣鼻雖入氣不可强閉也强
閉則息急矣三元之中中元其最尊者也抱朴子曰心者君也
意者臣也氣者民也冥思絶想則元氣兀然而來矣若夫初習
其道卽掇內視而求玄珠其猶緣木求魚吾未見有得者也吾
行修鍊而百節有不通而病焉則可以注意於中元發火以焚
之斯須則通通則愈矣心者絳宫也絳宫者蓋火之色也吾存
心之炎火亘於其身非獨通其氣也
[20ziji-05-0070a]
叩齒存神於八卦左右手握固而閉其氣以意想中元之火以
焚其身旣已則行其氣守於下元昔廣成子用積火以焚五毒
五毒者五穀五味也不焚之則能壅遏其氣道矣焚之不可以
久久則煩於是當行其氣其法在乎泯其念慮任其神廬微微
然則元氣自然徧於體矣夫元氣者百節諸竅皆有焉元氣旣
徧於體必兀然而定絶其思慮思慮不絶則不能存其神矣取
定之法其在於下元乎下元丹田有玄珠
吾能光內存其珠之形於氣海之中然後使其氣吐納一一遶
於珠之上氣入旣足若動而不動於恍惚之間自然結成寄於
氣海故中元注於下元之珠元氣斯定矣中元者陽也雄也下
[20ziji-05-0070b]
元者陰也雌也黃庭經曰知雄守雌知白守黑此之謂也何也
中元守乎下元左白右黑合而爲一澄心注意無想也無思也
斯兀然而至矣如是則元氣定矣外氣不入內氣不出與天地
同和其壽無涯焉黃帝使罔象求玄珠於赤水
珠者氣也罔象者冥然無思也無慮也故玄珠者非靜默無由
得之是以道在於玄機機去則身存機住則身死惟無機則胸
中純白可以論超忽飛升者矣
三住篇寓化之質以氣爲主其氣不流形神俱住
華陽子施肩吾也曰大易不云乎精氣爲物游魂爲變故萬形之中
所保者莫先乎元氣元氣住則神住矣神住則形住矣三者住
[20ziji-05-0071a]
則命在於我豈在於天耶是知人由氣生氣由神住人之有氣
如魚之有水失水則死矣然則神
形者神之舍也是修身之大端保形之根源也吾嘗觀氣之用
也如煙雲發於四支日月光於尺宅次觀神之靜也百邪不能
干其正羣動不能撓其清太平經曰神者道也入則爲神明出
則爲文章皆道之小成也予昔在名場運思苦難今不思而自
至此非道之功耶尹眞人曰心長御氣氣與神合中旣有主形
乃長存如日月之周流天地之運轉壽可以無窮矣華陽子曰
吾嘗爲之銘焉元氣眞精能保萬形我
四神篇金關玉戸密有玄印順時而行優入於聖
[20ziji-05-0071b]
太陽者順天符而左轉內含風雷之氣是爲青龍是爲朱雀青
龍者產自然之日精者也日精者下臨於離位者也朱雀者火
也消磨穀食者也內應於脾其氣布於四方本居於坤位者也
日精爲汞汞者居於下丹田下丹田者人之元陽精海也以坤
位之故於是生太陰焉太陰者地氣右旋又爲水者也是爲玄
武是爲月華夫下於天門者何也天之氣
於離位其下有穴焉其名曰谷神上連於泥丸之宫此所謂聖
關也金關玉戸其中有玄印者也經曰天地之根其謂此歟孫
眞人曰自復至乾陽數終矣自遘至坤陰數畢矣陽進陰退調
順乎四時明五行之衰旺六衰六旺修眞之理無加於斯矣是以二
[20ziji-05-0072a]
氣者能內產自然之白霞與夫日精月華烹而鍊之其名曰四
象亦名四神丹其法何也服陽之氣徐加左轉於根本之位合於天
地自然呼吸其下功也自子之時至於丑則戰
也其名曰姹女以三車之法運至於泥丸之宫故曰南北相交
四象俱備五行圓諧八卦自生九宫自契合於天地之造化矣
其初行也動其天關下產甘露盡意行之俟其涌液上流是爲
華池神水陽氣之效何如耶曰魔已敗矣殺氣衝於天五日則
臍之下漸長腰脊通暢前後溲利矣三旬則臍之下宣焉臍中
有穢悉除六旬後宣焉者加乎六七宣者瀉轉也疾根癘蟲皆出矣
九旬復宣焉則血下矣血如雞鴨之糞十有八旬而後故皮
[20ziji-05-0072b]
外腎抑而痛至於三年腹如㽲剌此疾根欲出者也或身痿者
穀氣風氣陰氣欲出者也自腹至腰以至周身其痛連於心此
藥之應也飲食無所禁忌焉一年腹囊長矣身輕健矣左右第
三椎有麤解重者五藏之陰毒也或瘡生於口或體麤澁或髭
鬢脫墜此藥之應也修之五日則痊矣二年毛髮凋落久則其
體光潤矣陰氣之効何如耶曰或舌澁則陽氣運轉之候也六
年其體寒則地氣上騰之候也或五日或六日其骨之節
三百六十骨節開張之候也百日而身輕矣津液甘矣二腎跳
矣臍之下如沸矣二年首增七十有二骨前後溲之出如豆如
桃之膠卽於火則爲津液可以爲大藥者也三年身輕健而若
[20ziji-05-0073a]
無形寒暑不能侵矣經曰開其兌閉其門終身不勤矣塞其兌
濟其事終身不救矣故善閉者無關鍵而六賊不能開焉此乃
聖水也水中之金也數數經於火此乃地也不得地則不可妄
爲矣
五戒篇殘生之害莫大乎欲善保一神守於天谷
純陽子呂洞賓曰天之陽地之陰物之氣人之性道之基德之本
身之祖命之宗龍之體虎之形精血之名鉛汞之首也見魂成
三遇魄爲七此眞一之源也於吾之身鍊其丹田之氣生自然
之神於十有二時之中守乎天眞一氣入於丹田之宫內無想
也外無意也不出不入無往無來神定自安此眞一之法也夫
[20ziji-05-0073b]
保命者眞也入虛者神也內外兩合相冝胎靈學者不知於此
而况於旁宗爲可歎也夫保命神虛之道在乎滅情愛除憎惡
守一
酉周天配度於晝夜九年可以入於無爲矣吾有五戒是亦大
道之基焉絶思慮曰保內氣戒萬慾曰保心氣薄滋味曰保血
氣還津液曰育靈根守天谷曰安胎神
五行篇周天之卦順以行功五行之妙其用屯蒙
至游子曰道莫大乎五行夫水生於申王於子庫於辰故以申
子辰爲水之局焉火生於寅王於午庫於戌故以寅午戌爲火
之局焉金生於巳王於酉庫於丑故以巳酉丑爲金
[20ziji-05-0074a]
生於亥王於卯庫於未故以亥卯未爲木之局焉土之局則與
水同焉於是一陽初動腎水始生之時披衣端坐握固存神運
金精於泥丸造醍醐於髓海行此肘後之功也蓋以子爲水之
局也水雖曰潤下至子之時王極則返含眞氣而泝流以爲朝
陽矣一陰初生心火欲焚之時疊手盤足安靜神識傳眞一於
丹臺化玉液於血海行此交合之功者蓋以午爲火之局也火
雖曰炎上至午之時王極則返蒙眞液而降氣以爲歸本
之時神水下降以舌攪於上腭鼓嚥玉液下於重樓厯肝膽而
朝於心行此養水鍊液之功者蓋以水病於丑而巳酉丑者金
之局也金能生水而庫於丑丑與子相鄰而與之合是爲丑中
[20ziji-05-0074b]
藏子之水者也未之時心火下降以鼻氣綿綿多入少出烹鍊
液血傳於黃庭厯肺腑而歸於腎行此養火採藥之功者蓋以
火病於未而亥卯未者木之局也木能生火而庫於未未與午
相鄰而與之合未之中藏午之火者也戌亥之時心血傳於腎
感陰氣而化精乃陰盛陽衰之極卽聚火採藥之候宜調息存
神閉口嚥氣微脇其腹覺臍腎熱盛則輕舉其身焉未熱則漸
加焉使其精血還元行此勒陽關之功者蓋以寅午戌者火之
局也寅午之火庫於戌而爲聚焉戌與亥相鄰而木生於亥亥
之中有木氣木能生火可以救火於戌亥故也或曰周天十二
卦氣惟有金土木而無水火者不以抽添何物以補其修鍊也
[20ziji-05-0075a]
曰周天十二卦氣卽抽添水火之體也抽添之妙又在乎屯蒙
之時
巳再變而爲水雷之屯其爻居寅如用屯之卦行抽添水數則
當用寅焉離者火也一變而爲火山之旅其爻居辰再變而爲
火風之鼎其爻居亥三變而爲水火之未濟其爻居午四變而
爲山水之蒙其爻居戌如用蒙之卦行抽添火數則當用戌焉
故十二卦氣其用在於屯蒙或抽水而添火或抽火而添水是
以五行之妙修鍊之功其皆存於斯焉
七神篇內經之言汗漫難窮五藏七神妙在其中
岐伯曰五藏有七神而各有所藏所藏者何也人之神氣也肝
