存思三洞法
常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦可日中頓思三眞
存思之法
次入室東向叩齒三十二通先暝目思素靈宮清微府中青氣
赤氣相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宮便咽
府中赤黃二氣相沓如先來下入兆身絳宮之中便咽九氣次
思皇堂府中白黑二氣相沓如先來下入兆身臍下丹田宮中
便咽九氣咽三洞氣畢便仰祝曰
天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變化玄元灌注身形
服御流霞昇入紫庭北帝落死東華記名洞達幽微與帝合并
[09p067b]
畢又叩齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君玄混以陽霞朱
明之符授與我身次思洞天生
宮清微府中下以次入兆泥丸宮中畢仰祝曰
洞天上元監御九玄總統三炁混生丹田披洞幽關出入無間
魂魄寶耀纏絡華鮮飛雲降室遊宴紫天齊保天地長享億年
思洞天畢
轉向南思洞地洞眞大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化以
通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官衣服諱字如上
法並從素靈宮蘭臺府下入兆身絳宮
洞地中元總領飛仙華冠寶耀腰青建巾授我靈符通眞致神
[09p068a]
洞思幽微受帝祕言解胞散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒
雲輿下降白日昇晨思洞地畢
轉向北思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱
浩田以啟通明天寶符以授兆身次思洞淵生官衣服諱字如
上法並從素靈宮皇堂府下入兆身臍下丹田宮中便仰祝曰
洞淵幽關上參三元玄氣鬱勃飛霞紫雲流黃五色華晨寶符
服御啟明與天長存乘空駕靈遊宴玉晨攜堤景皇結友眞仙
思洞淵畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子能行之眞
神見形玉女可使玉童見靈三元下降以丹輿綠軿來迎兆身
上昇太清惟在寶祕愼勿輕傳
[09p068b]
老君存思圖十八篇并叙
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無感感應由
有見見妙如圖識解超進神氣堅明業行無倦兼濟可期期於
有證證之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其妙色色相
爲先都境山林城宮臺殿尊卑君臣神仙次第得道聖眾自然
玉姿英偉奇特與我爲儔圓光如日有炎如煙周繞我體如同
金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精希現現傳果驗劫載
一人一人明難非爲無果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸
昇登雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化俗涅
故號居士一曰道士士卽事也習事超倫謂之大覺覺者取微
[09p069a]
昧圖證驗得鳥之羅在其一目如左本文內所說形圖畫像元闕
存道寶第一
師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟度無窮應感爲三
終始一也不一由人人有億兆心兆億行大品有三上中下才
悟或遲速速之與遲必宗三寶一曰道寶二曰經寶三曰師寶
師寶者得道人爲我師也經寶
無形之形卽太上是窅冥中精應感緣時成數分形散體不可
思議議而思之得不可得得不可得竟何所得得道眞也眞也
者得之不死不生生死應化不損不勞保此貴重故號道寶存
思之時皆應臨目常見太上在高座上老子在左元君在右又
[09p069b]
見經在西方師在東面次見十天光儀侍衛文武伎樂各從方
來朝禮太上先存見齋堂爲太玄都玉京山七寶城宫臺寶蓋
師子之座座上蓮花以爲茵籍
參然羅列
存經寶第二
見道寶竟仍存玄臺之裏在於太上之西有七寶莊嚴光明帳
座座有玉案案有寶經絳綃之巾火鈴之室宛籍緼函鎭覆經
上玉童玉女侍衛香燈三十六部道德爲宗太玄侍官其形如
左
存師寶第三
[09p070a]
見經寶竟仍存玄臺之裏在於太上之東有七寶莊嚴
座座上有玄中大法師卽是高上老君妙相不可具圖應感變
化無定無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟發之初先
覩玉貌素髮玄冠黃裳皂帔憑几振拂爲物袪塵凝神釋滯以
正治邪仙眞侍側左右肅然人天相交其形如左
存十方天尊第四
見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄臺朝禮太上嚴整
威儀爲一切軌則
北方無極太上道德天尊服色黑羽儀多玄
東方無極太上道德天尊服色青羽儀多碧
[09p070b]
南方無極太上道德天尊服色赤羽儀多丹
西方無極太上道德天尊服色白羽儀多素
東北方無極太上道德天尊服色青黑又多黃
東南方無極太上道德天尊服色青赤又多黃
西南方無極太上道德天尊服色赤白又多黃
西北方無極太上道德天尊服色白黑又多黃
上方無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼
下方無極太上道德天尊服色黃紅又多綠
右十人其形如左天尊雲駕同到玉京傘扇羽儀不可悉備伎樂侍從亦回具陳舉一反三聞一
知十耳
[09p071a]
授道德經存三宮第五
授道德經師北向置經於案上弟子伏左師執經弟子擎法信
師叩齒三十六通心存三宮泥丸上元宫也絳宮中元宫也丹田下元宮也三
一出千乘萬騎營衛於經其形如左
朝朝於戸外存四明等第六
朝朝於戸外呪存見四明功曹一人通眞使者一人傳言玉童
二人侍靜玉女二人
右六人其形如左
凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同前後高卑各隨才
識識悟緣漸故諸官互陳或申通宣傳或侍衛開導學者所求
[09p071b]
各從其願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接三之宗一
四主冥明明之者知道知道者
典掌總名爲曹曹有績効皆名爲功功曹接導開闇睹明故曰
四明凡夫蒙愚憑道乞照修行法事先關功曹次及通眞使者
玉童玉女達道正神能致生氣生氣卽妙一之本入身則延年
不死超三界之上居三元宮中正一合德八方和明功職所關
故號四上右虎左龍仁義嚴明仁以輔善義以止惡惡消善積
由於知眞眞無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡汙夜闇無明
兼須童朗上玄少女演元始之
宗高尊所處信誠感通所啟必允黃房八窗義依此例
[09p072a]
夕入於戸存四上等第七
夕入常於戸外呪存見四上功曹一人龍虎使者二人侍靜素
女一人開明童子一人上玄少女一人
右六人其形如左
入堂存三師第八
入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
右三條各見所在之方也
存五藏五嶽五星五帝金映五色圓光第九
三師竟次思見五藏五嶽五星五帝
右四條備衛身中身中變化無所不容至於畫圖無由備受之於外標名方位得之言前功拘迹致謬
[09p072b]
耳
金映蓋一體體作五色從肺後出項有圓光如日象
右三條在身中照明十方
凡存思之時皆閉目內視人體多神必以五藏爲主主
事事各得其成成正則一而不二不二則隱顯無邪無邪則眾
如可見見則與聖符同同聖卽可弘積學自然感會是以朝夕
存思不可懈怠存者何也敦也輪也思者何也司也嗣也勿以
輕躁失本學以重厚得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而
不亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗嗜慾偏頗者受
憎迴遑往返生死勞苦未停未停之停停善不著善之善歸宗
[09p073a]
未能至至宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於
爲而無不爲號曰微妙玄通和光挫銳濟度無窮是故爲學之
基以存思爲首存思之功以五藏爲盛藏者何也藏也濳神隱
智不炫燿也智顯慾動動慾日耀耀之則敗隱之則成光而不
耀智靜神凝除慾中淨如玉山內明得斯時理久視長生也
第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
肺者何也腦也伐也善惡之初兆而未明明則伐善善廢惡興伐人命根根斷不斷由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也
著也人之炫燿莫不關慾慾著曰惡惡如糟粕愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之
先存之火與金合成則未分其色紅白葉數納言取其和成德德始於肺終於脾脾一又二兼濟也兼濟者信也
第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三寸在前
[09p073b]
心者何也深也斟也是非未辯斟酌優量敗則滅身成則得道禍福之深由於此藏此藏藏神神者何也申也眞也智慧
之主使屈能伸存而見之神則凝然識定入眞不可深厚也
第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心下
肝者何也幹也還也悟惡氣能改决定無疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此藏此藏藏魂魂者何也紛也迴也紛
紜俗海迴向道門存而見之魂則欣然歡進勤立克隆善業也
第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸俠脅兩膂著脊
腎者何也緊也津習善緊緊不及慢津潤無窮濟度無極通道袪俗由於此藏此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清
化變無礙神靈往還提携空極存而見之精則澄然不散泄也
第五見脾黃蒼色長一尺二寸中有一尺曲㩉太倉胃上
脾者何也裨也移也清凝潜潤補益一切能安能移而不匱旣成由於此藏此藏藏志志者何也至也異也潜潤密化頑
[09p074a]
鄙異人存而見之信驗治志則湛然至道乎
坐朝存思第十
坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在非類之間不得束
躬止當展敬但自安坐不使人知香火非嫌乃可爲之人見致
笑亦不可闕將護彼意勿增他愆初夕向曉依時修之白日啟
請亦宜平坐坐則如常勿革形色惟令異人不能覺知人覺而
喜乃可化之覺而嗤鄙訾毁正眞設其招殃又壞子業古之學
道爲已今之學道爲人爲人苟以悅人不顧心非爲已者存心
是則不顧迹違違亦申心致感迷速强欲伏眾有迹無心非惟
徒勞乃更獲罪學眞之士各加思宜宜貴會時時貴善合合而
[09p074b]
非善此時勿會會必兼濟濟物及身善善相得捨惡昇仙乃謂
爲會會惡致敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心二者
執迹執迹者宜以心法化之滯心者宜以迹法引導導迹弗偏
化心遣執二病豁除上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟
車之中山水之際步涉登陟舍住相須疲倦止息皆依時存禮
隱顯隨宜存思精審自然忘勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行
戒以善興居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩眞嫉鬼妬
神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐卧無甯急存久行行之檢
身心存口誦解了無疑以定三業三業旣定衆灾自消人鬼敬
伏擁護去來出入動靜必保貞吉凡行者亦存想爾注三業在
[09p075a]
盟威經後凡存思者急宜憶之故標出如左
上最三行
行無爲 行柔弱 行守雌勿先動
中最三行
行無名 行清靜 行諸善
下最三行
行無欲 行知止足 行推讓
一者不殺二者不盜三者不淫此三事屬身業
一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者不惡口此四事屬口業
一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑此三事屬心業
[09p075b]
右九行三業十事存念驚恐人思相干皆速思之危卽安也
卧朝存思第十一
卧之爲法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱四肢不可高枕三
寸許耳香藥爲枕無用惡木泠漯穢臭衝犯泥丸雖行途權假
常宜防之卧起呪願善念存心心存朝禮時不可闕闕礙公私
後皆懺悔也
朝出戸存玉女第十二
玉女者是自然妙氣應感成形形質明淨清皎如玉隱而有潤
顯又無邪學者存眞階漸昇進進退在形出入在道道氣玄妙
纖毫必應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宮夕夜則少
[09p076a]
女通事濟度危難登道場也
夕出戸存少女第十三
夕出戸呪曰少女通靈學未昇玄不得無業業有優劣皆必須
因因精果妙乃一其神神而未一由學未止詣之以漸引陰濟
陽人生陽境動靜歸陰陰爲道幾應感
女秉正治邪和釋隔戾罰惡祐善陰德濟陽顯稱玉明其可堅
貞呪而存之成眞則速矣
右一人其形如左
齋存雲氣兵馬第十四
朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時所存清旦先思青
[09p076b]
雲之色帀滿齋堂中青龍師子備守前後
次思青氣從師肝中出如雲之昇青龍師子在青氣中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙
兵馬九億萬騎監齋直事三界官屬羅列左右
正中思赤雲之氣帀滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴左右次思赤氣從師心中出如
雲之昇鳳凰朱雀在赤氣中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬騎監齋直事
三界官屬羅列左右
日入思黃雲之氣帀滿齋堂黃龍黃驎備守四方次思黃氣從師脾中出如
雲之昇黃龍黃驎在黃氣之中往覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬騎監齋
直事三界官屬羅列左右此三時行道六時依如後科
人定思白雲之氣帀滿齋堂白虎騏驎備守內外
[09p077a]
須存騏驎宜存白虎若存驎思白驎在白氣中往覆弟子合家大小之身仙童玉女兵馬日月悉如前法黃籙大齋三時
行道宜用日入常齋三時可取人定人定而用日入存思又六時更從青始次赤周白此皆失法青白別有皆非五藏六
府之儀也
夜半思玄雲之氣帀滿齋堂靈龜螣蛇備守上下次思黑氣從師腎中出如
雲之昇靈龜螣蛇在黑氣中仙童玉女日月兵馬悉如前法也
向曉思紫雲之氣帀滿齋堂辟邪師子備守隱顯次思紫氣從師膽中出餘
如前法其形如左
凡師思雲氣各從方來青雲出上見從其方稍出漸成
氲充溢堂宇然後思己身中藏氣又出與雲色釆合氣同明淨
香潔覆庇家門宮城山水小大畢周神官靈獸齊整參羅前後
[09p077b]
左右四方內外上下隱顯六時轉隆神靈普遍也
上講座存三色三一魂魄第十五
上講時先存三色次存三一行道有六時上講但三時食後上
晡人定三時入齋堂捻香禮三拜巡迴依坐竟有眾者法師以
板擊席仍放板膝前同臨目握固存頭
白三氣繞身其形如左
初登高座先存禮三尊第十六
講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上香却後數尺禮三
尊三拜又仍存經師籍師度師各禮一拜合六拜乃登高座其
形如左三尊者道尊經尊眞人尊三尊通乎人身人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之日一過如此初下六拜後
[09p078a]
重不須禮一則二拜叩搏願念如法羸者心拜之
登高座侍衛第十七
登高座安坐安坐者大坐也斂板當心鳴鼓三十通咽液三十
目見左青龍右白虎前朱雀澳後玄武足下八卦神龜三十六
師子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上三一侍經各千
乘萬騎仙童玉女衛之其形如左
萬遍竟雲駕至第十八
能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未去者一月三讀之
須雲駕至便昇仙其形如左修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後夜半至生氣之時飽服五
牙之氣坐向月建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存五星辰在頭歲
[09p078b]
久久乃止行入常思不忘千災自然絶萬禍不能干後當身上出水身下出火智慧六通奄見五老是五星精神見之則
變化自在同昇乎天也
[09p079a]
思修九宮法
守寸在兩眉頭入三分左黃闕紫戸右絳臺青房天庭宮左明堂上雌宮明堂宮兩眉
中却入一寸是雄宮極眞宮左洞房宮上雌宮洞房宮兩眉間却入二寸是雄宮玄丹宮在丹田泥
丸宮上雄宮丹田泥丸宮兩眉間却入三寸是雄宮太皇宮在流珠宮上雌宮流珠宮在泥
丸宮後一寸是雄宮玉帝宮在流珠宮後一寸是雌宮
守寸紫戸大神名平靜字法王青房大神名正心字初
其名字祝曰
紫戸青房有二大神手把流鈴身生風雲俠衛眞道不聽外前
使我思感通利靈關出入貞利上登九門卽見九眞太上之尊
明堂宮左有明童眞君諱玄陽字少青右有明女眞官諱微音
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字少元中有明鏡君諱照精字四明三君共治明堂宮並著綠
錦衣腰帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒之狀三呼
三君名字叩齒九通則千妖伏息洞房宮左有無英公子右有白元君中有黃老魂三眞共
治洞房宮中此
丹田泥丸宮左上元赤子名玄凝天字三元先右帝卿君名肇
勒精字中玄生二人共治丹田宮此守三元眞一地眞之要路
昇空乘龍車之道也
流珠宮有流珠眞神居之又有日月中女子名纏旋字密眞別
有流珠經此太極公卿司命之道
玉帝宮有玉清神母居之又有紫素黃素白素三素元君居之
[09p080a]
上清神母姓廉名銜字荒彥長九寸九分著黃
戴七稱珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極珠宮中七
宮府五靈鄕玄元里下治兆身玉帝宮中
天庭宮有上清眞女居之眞女姓厥名迴字粥類長六寸六分
著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寶飛雲之髻冠玄黃
進賢之冠居無上之上太上崑崙太幽宮中明堂府九光鄕大
化里下兆身天庭宮中
極眞宮有太極帝妃居之太極帝妃姓玄名靈生字伯
寸七分著玄羅五色鳳文之綬頭戴七寶玄雲之髻冠無極進
賢之冠居無景之上太清極玄宮中玉房府三丹鄕丹元里下
[09p080b]
治兆身極眞宮中
太皇宮有太上君后居之太上君后姓遷名含孩字合延生長
三寸三分著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬頭戴九玄玉
精頹雲之髻冠玄黃無極三寶玉冠居太清九玄之洞無極眞
宮中丹精府靈光鄕玄玄里下治兆身太皇宮中
四宮雌眞一之道高於雄眞一素靈所祕是天元始生之陰宮
號帝妃也叩齒十六通祝曰
太清陰神號曰女靈變景九玄乘眞隱冥日吉天朗告齋上清
心念目矚洞鑒神形還守宮宅玉華芳盈五色變化流黃紫青
運致飛霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
[09p081a]
玄丹宮有中黃太一眞君居之太一眞君厥諱規英字化玄貌
如嬰孩坐在金牀玉帳之中著紫綠錦衣腰帶
色光聲聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱
乃存北極辰星中有紫氣滿宮溢出身外身與紫氣混合爲一
又存日從天上下入玄丹宮紫氣中央次存中黃太一眞君從
北極紫氣中下入兆玄丹宮日中央坐口吐紫氣滿玄丹宮中
又存己身上入玄丹宮中對中黃太一眞君坐因心起再拜膝
前問道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過又存北斗七
星中有一赤氣大如弦下入己玄丹宮中又存
俱乘日入赤氣道中上詣北斗魁中寢卧良久行之十八年後
[09p081b]
使玉童玉女祝曰
太上眞皇中黃紫君厥諱規英字曰化玄金牀玉帳紫繡錦裙
腰帶火鈴斬邪滅奸手把星晶項生日眞正坐吐氣使我咽吞
與我共語同晏玄丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙
五藏自生還白童顏受書上清司命帝官所願所欲百福惟新
頭中諸眞神上治九天之上下治頭中泥丸人身中百
天靈通同久存呼之則載人昇天也其文在前帝君諱逢陵梵字履
昌靈一名七靈一名神丈人居太極紫房中爲身中百神之主
帝君上治玉清天紫房宮下治人頭紫房宮中太一名務猷收
字歸會昌一名鮮明一名寄頻左無英公子名玄充叔字合符
[09p082a]
子一名元素君一名神公子洞房宮右白元洞陽君名鬱靈標字
玄夷絶一名朱精一名啟成在六合洞房宮中央司命丈人君名理明
初字玄度卿一名神宗一名靈華六合洞房宮司命桃君名
字合精延一名命王一名胞根六合洞房宮帝君主變太一主生司
命無英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝
君五神執之各主其一間關本命除死籍上生名常存五神各
捧一青玉案上有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分廣
一寸存司命君左手把白玉簡右手執曾青筆爲我削除死錄
白簡黑書爲我上生錄白簡青書存符籍上有我州縣鄕里姓
名年如干青文綠字分明了了五神各捧案擎符籍從
[09p082b]
中上入紫房宮中對帝君前以呈帝君帝君卽命左玄一老子
林虛夫右三素老君罕張上正一左仙人仲成子正一右仙人
曲文子齎兆兆已符籍上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君
九天宮太素三元高玄並太上仙官也
思九宮五神法
九天九宮中有九神謂天皇九魂變成九氣化爲九神各治一
宮故曰九宮太清中有太素太和洞房中有明堂絳宮是曰六
府上曰天府下曰洞臺三五之號其位
三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元
司命桃君是也合而名爲三五三五各有宮室若三眞各安在
[09p083a]
其宮五神上見帝君帝君左有元老丈人右有玄一老君此則
無極之中所謂九宮上一則眞一也九君所謂天之魂自然成
眞子也以爲兆神者也若兆知精存九君深思三眞必能以兆
一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治兆已
五神奉籍周而復始必將白日登度何
存元成皇老法
以月二日三日夜半安卧閉目存思
太極中皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華白冠左手
持金液漿右手持白幡並在太極之中有九名一曰太清二曰
太極三曰太微四曰紫房五曰玄臺六曰帝堂七曰天府八曰
[09p083b]
黃宮九曰玉京玄都要而言之從人頂上直下一寸爲太極宮
太極宮方一寸耳在
間却入一寸爲明堂却入二寸爲洞房却入三寸爲丹田其明
堂之北洞房之南兩眉間之上一寸爲六合宮宮方一寸存三
眞畢又存我魂一人如我之狀上入太極宮二老因授青芝金
液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似蓮華漿似美酒耳飲食
都畢已乃再拜帝君之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神
芝金液玉漿二老度籍太一奉章長生久視壽命未央又存帝
君答曰幸哉奉時月
思太極之時皆當從兩眉間入焉兩眉間爲泥丸之玉門名曰
[09p084a]
守寸黃闕紫房矣
存帝君法
常以本命日或正月一日或以六戊日正中時冠帶入室北向
再拜呪曰
高皇帝君太上玉晨皇天元老无上大道曾孫某甲願帝君長
安兆身紫房宮中其夜人定時入密室正卧冥
斗太極中央大明星精耀正黃光氣來下在兆目前引入口中
咽三十七過止存使黃精和氣塡滿太倉黃庭中下丹田下至
陰室地戸周行帀體悉令畢至乃又念紫房宮中有五人欻象
成五帝天皇帝君正在中央太一來上當跪帝前奉兆命籍司
[09p084b]
命立後除兆死錄存削去死錄死錄黑簡白書也生錄白簡青
書也存見白玉之簡曾青之筆司命進授此白簡青筆於帝君
帝君伏南向而書之曰某郡某鄕里某甲字乞
上玄所向如願爲眞爲仙天下見者皆曰眞人太一司命保護
甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡一枚令長一寸闊五分
耳思念書字極令了了又次存太一公子白元司命桃君五人
從六合宮上入紫房中各奉書玉案上各有一符符各有青綠
色以呈帝君帝君以次取符付向者共化之四帝其一帝名曰
彫梁際字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝名曰彰安
辛字西華其一帝名曰保成曷字北伐存此四
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讀五符畢因授與兆兆得符卽跪帝君前以次服之畢又存思
四帝從虛空中上昇三天臨去各告兆曰子能常存我名字者
則辟萬害長生不死我太上之子三元之內眞度汝命籍五符
入形故以永存天地以致仙靈也若春月則存青平帝以青液
之醴盛以青玉碗一升見與服之服之畢四帝俱上昇天也夏
月存南和帝四時倣此也
存玄一老子法
又存帝君之左有玄一老子服紫衣建龍冠又存帝君之右有
三素老君服錦衣建虎冠夫龍虎冠象如世間遠遊冠而有龍
虎之文章也玄一老子名林虛夫字靈時道三素老君名罕張
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上字神生道二老並從正一仙人在後其左仙人仲成子一名
帝賓字四華其右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠亦
如二老之狀
存司命法
又存司命下至六合中詣太一宮司命合形太一太一
帝君度兆符籍太一啟帝君曰符籍已度司命合形四帝賜醴
高上記生乞得書名出錄以付二老君於是帝君忽於懷中出
兆命籍付左老子又於懷中出兆五符付右老君二老授符籍
而言於帝君曰某甲生錄已定長存世上帝符五行上記太素
宮於是二老命二正一仙人仲成子曲文子賫某甲命籍五符
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上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君九天宮宣令帝度某
甲生籍使得神仙號曰眞賢二老有命皆使記焉於是
兆符籍宣於九天良人都畢又存司命太一分形各爲一人共
遊行太清檢御一體百神上下旣帀各還其宮名此爲百神混
合本命帝君大變之道五帝定錄之時二老定生之會也
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太一帝君太丹隱書一名太一別訣
夫學道而無太一猶視瞻之無兩眼存念而無太一猶胷腹之
失五藏御神而無太一猶起行之無四支立身而無太一猶尸
殭而無氣矣是爲此經開通萬神生成魂津千塗百徑太一而
立人焉若學無師者徒自煩勞
其外際未陳幽妙靡該祕唱者名爲太一別訣
如有可尋以悟始涉未令頓開深源者也自使別訣微行於學
者涉麤跡以自覺焉至於幽玄內構合奇萬津流會眞神混合
靈府煒燁於神景之變發曜於造化之外煥如圓曜寂如太無
鬱起而空洞結雲凝思而千年繼夜可謂微乎深哉太一之變
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也皆理竭於此經事悉於洞玄者矣夫人者受生於天魂結成
於元靈轉輪九
纏流津敷澤日月映其六虛口目運其神器雲行雨施德擬天
地胞胎內一五因來具立人之道其如此也故五因者是五神
也三道是三眞也夫五神天之魂也三眞天之道也九氣天之
胎太一天之源日月天之眼玄液天之潤六虛天之光幽宮天
之府神器天之化元靈帝之變凡此言九氣者乃混合帝君之
變變而化九是謂九宮九宮混變而同一矣兆欲修己求生當
從所生之宗所
母主精變結胞胎精氣相成如陰陽相生雲行雨施兆已道合
