[013-1a] 
明集卷第十三
梁 釋 僧 祐 撰
奉法要 晉郄超
三自歸者歸佛歸十二部經歸比丘僧過去現在當
来三世十方佛三世十方經法三世十方僧毎禮拜
懺悔皆當至心歸命幷慈念一切衆生願令悉得度
脫外國音稱南無漢曰歸命佛者漢音曰覺僧者漢
音曰衆五戒一者不殺不得教人殺常當堅持盡形
夀
婬不得教人婬常當堅持盡形夀四者不欺不得教
[013-1b]
人欺常當堅持盡形夀五者不飲酒不得以酒為惠
施常當堅持盡形夀若以酒為藥當推其輕重要於
不可致醉醉有三十六失經教以為深戒不殺則長
夀不盜則常泰不婬則清淨不欺則人常敬信不醉
則神理明治已行五戒便修歲三月六齋歲三齋者
正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日
至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三
日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而
食既中之後甘香美味一不得嘗洗心念道歸命三
尊悔過自責行四等心逺離房室不著六欲不得鞭
[013-2a]
撾罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉
之飾端心正意務存柔順齋者普為先亡見在知識
親屬并及一切衆生皆當因此至誠
想感發心既
感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼
拯之功非徒在已故也齋日唯得專惟觀講誦法
言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念
僧念施念戒念天何謂念天十善四等為應天行又
要當稱力所及勉濟衆生十善者身不犯殺盜婬意
不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當
矜愍一切蠕動之
雖在困急終不害彼利已凡衆
[013-2b]
生危難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有為
己殺者皆不當受何謂為盜凡取非己有
及莅官不清皆謂之盜何謂為婬一切諸著普謂之
婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私竊不公亦兼
盜罪所謂嫉者謂妬忌也見人之善見人有德皆當
代之懽喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿
恨藏結於内所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄
言以無為有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不
實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈
也或云口說不善之事令人承以為辠亦為惡口凡
[013-3a]
此十事皆不得暫起心念是為十善亦謂十戒五戒
檢形十善防心事有疎密故報有輕重凡在有方之
境緫謂三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三
曰畜生四曰餓
五曰地獄全五戒則人相備具十
善則生天堂全一戒者則亦得為人人有髙卑或夀
天不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢
犯則入地獄抵揬强梁不受忠諫及毒心内盛狥私
欺紿則或墮畜生或生蛇虺慳貪專利常苦不足則
墮餓其罪差輕少而多陰私情不公亮皆墮神
雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道色痛痒
[013-3b]
思想生
識謂之五陰凡一切外物有形可見者爲
色失之則憂惱爲痛得之則懽喜爲痒未至逆念爲
思過去追憶爲想心念始起爲生想過意識滅爲
曾關於心戢而不
爲識識者經歷累劫猶萌之於
懷雖昧其所由而滯於根濳結始自毫氂終成淵岳
愚癡四曰邪見五曰調戲别而言之求欲爲貪耽著
爲婬外
爲瞋内結爲恚繫於縛著觸理倒惑爲愚
癡生死因緣癡爲本一切諸著皆始於癡地獄苦酷
多由於恚經云卒鬭殺人其罪尚輕懷毒陰謀則累
[013-4a]
劫彌結無解脫之期六情一名六衰亦曰六欲謂目
受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者
即上所謂識隂者也五隂六欲葢生死之原本罪苦
之所由消禦之方皆具載衆經經云心作天心作人
心作地獄心作畜生乃至得道者也亦心也凡慮發
乎心皆念念受報雖事未及形而幽對冥構夫情念
圎速倐忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不
由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人每愼獨於
心防微慮始以至理為城池常領本以御末不以事
形未著而輕起心念豈唯言出乎室千里應之莫見
[013-4b]
乎隱所愼在形哉異出十二門經云人有善恒當掩
之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔
當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則
教之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則
愈輕内結則彌重既跡著於人事必有損於冥應且
伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著
則跡彰跡彰則譽集茍情係沮勸而譽集於外藏吝
之心必盈乎内且人之君子猶天之小人況乎仁德
安有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘
[013-5a]
之懷抱而外修情懇以免人尤收集俗譽大誣天理
自然之舋得不愈重乎是以莊生亦云為不善於幽
昧之中神得而誅之且人之情也不愧於理而愧
乎物愆著則毁至毁至而恥生情存近復則弊不至
積恃其不彰則終莫悛革加以天舋内充而懼其外
顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存唯此之務天殃
物累終必頓集葢由不防萌謀始而匿非揚善故也
正齋經云但得
人百善不得人一惡人之善
善心便生人之惡便起忿意意始雖微漸相資積
是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵
[013-5b]
家之興不過三世陳平亦云我多隂謀子孫不昌引
以為教誠足以有然齊楚享遺嗣於累葉顔冉靡
顯報於後昆既已著之於事驗不俟推理而後明也
且鯀殛禹興魣鮒異形四辠不及百代通典哲王御
世猶無婬濫况乎自然應不以情者而令罪福錯
受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制收帑之刑
猶以犯者為主主嬰其罰然後責及其餘若舋不當
身而殃延親屬以兹制法豈唯聖典之所不容固亦
申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代
受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉
[013-6a]
斯言允心應理然原夫世教之興豈不以情受所存
不止乎已所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞
櫝毎申近
懷之流宜畧其事而喻深領幽㫖若乃守文而不通
其變狥教而不達教情以之處心循理不亦外乎夫
罪福之於逆順固必應而無差者也茍昧斯道則邪
正無位寄心無凖矣至於考之當年信漫而少徴理
無愆違而事不恒著豈得不歸諸宿緣推之来世邪
是以有心於理者審影響之難誣廢事證而冥寄達
天網之宏踈故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫
[013-6b]
於一朝括三世而同要終歸於必至豈以顯昧改
心淹逺革慮哉此最始信之根主而業心所深期也
十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無
所有但有肝腸脾肺骨血屎溺有何等好復觀他人
身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寶生不
持来死不俱去而流遷變化朝夕難保身不久存物
無常主宜及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥終
日欣欣務存營濟若瞋恚意起當深生平等兼䕶十
戒差摩竭云菩薩所行忍辱為大若罵詈者嘿而不
報若撾捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若謗毁
[013-7a]
者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地
及門閫葢取其藏垢納洿終日受踐也成具經曰彼
以四過加已則覺知口之失也報以善言和語至誠
不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼
以惡来我以善應茍心非木石理無不感但患處之
不恒之不積耳茍能每事
福報顯於將来賢者德經云心所不安未常加物即
近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何
慈悲喜䕶也何謂為慈愍傷衆生等一物我推已恕
彼願令普安愛及昆蟲情無同異何謂為悲博愛兼
[013-7b]
拯雨淚惻心要令實功潛著不直有心而已何謂為
喜歡恱柔軟施而無悔何謂為愛䕶隨其方便觸
善救津梁㑹通務存濟能行四等三界極尊但未
能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂
福盡亦喪貴極而無道與地獄對門成具又云福者
有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安唯無
為快經稱行道者先當捨世八事利衰毁譽稱譏苦
樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志
理根於中外物不能干其慮且當年所遇必由宿緣
宿緣運信同四時其来不可禦其去不能止固當
[013-8a]
順而安之恱而畢之精勤增道習期諸
心形報既
廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則
影
聲和而響順此自然玄應孰有爲之者哉然則
契心神道固冝期之通理務存遠大虗中正已而無
希外助不可接以卑瀆要以情求此乃厝懷之關鍵
學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求已
而已固無事於幽冥原經教之設葢所以悟夫求已
然求已之方非教莫悟悟因乎教則功由神道欣感
中必形於事亦由詠歌不足係以手舞然則奉而
尊之葢理所不必須而情所不能廢冝縱已深體敎
[013-8b]
㫖忘懷欣想將以已引物自周乎衆所以固新渉之
志而令寄懷有擬經云生苦老苦病苦死苦怨憎㑹
苦恩愛别離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣
對兼覺魔偽開以達觀以等心且區區一生有同
過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以
數塗則此心自息又茍未入道則休戚迭用聚散去
来賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合㑹有
離生則有死葢自然之常勢必至之定期推而安之
則無往不夷維摩詰云一切諸法從意生形然則兆
動於始事應乎未念起而有慮息則無意之所安則
[013-9a]
觸遇而夷情之所閡則無往不滯因此而言通滯之
所由在我而不在物也若乃懼生於心則舋乘於外
外舋既乘内懼愈結茍患失之無所不至矣是以經
稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關内固
則人罔間緣對自息萬有無以攖衆邪不能襲四
非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形
陵谷易處謂之無常盛衰相襲欣極必悲謂之為苦
一切萬有終歸於無謂之為空神無常宅遷化靡停
謂之非身經稱處惑樂之地覺必苦之對葢推代謝
於往復審樂往則哀来故居安慮危夕惕榮觀若夫
[013-9b]
深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖
貴極人天地兼崇髙所乘愈重矜著彌深情之所樂
於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道衆
生共在一大獄中
三界為一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日
不可保是為無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可
保是為無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就
後世是為無常佛言眞佛弟子夫無常顯證日陳於
前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計
懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之
[013-10a]
治心則墯其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒
自强於鞭後業與時競惟日不足則亂念無因而生
緣對靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰
精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟衆生施也
謹守十善閑邪以誠戒也犯而不校常善下人忍辱
也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂衆
一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂
之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂生
安孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡葢弱喪之常滯
有生所感同然冥力潛謝非矜戀所留對至而應豈
[013-10b]
智用所制是以學者必歸心化本領觀宗玩之珍
之則衆念自廢廢則有忘有忘則緣絶緣報既絶然
後入於無生既不受生故能不死是以普耀經云無
所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心
識靜休則不死不生心為種本行為其地報為結實
猶如種殖各以其時至而生弗可遏也種十善戒
善則受生之報具於上章加種禪等四空則貴極天
道四空及禪數經具
隨其事行福轉倍增種非常禪諦背有著無則得羅
漢泥洹不忌有為不係空觀遇理而冥無執無寄為
[013-11a]
無所種既無所種故不受報廓然廢則佛之泥洹
泥洹者漢曰無為亦曰滅度維摩詰曰彼六師者
倚為道從是師者為住諸見為墮邊際為歸八難不
得離生死道也雖心屢習而介然微動猶均被六
師同滯一有况貪生倚想執我捍化雖復福踰山河
貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造泊然
夷哉夫生必有情天勢率至不宅於善必在於惡
是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之
所資必資乎煩是以經云欲於空中造立宫室終不
能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢
[013-11b]
但當即其事用而去其忮心歸佛則解佛無歸於戒
則無功於戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同盡
雖復衆行兼陳固是空中行空耳或以為空則無行
行則非空既已有行無乃失空乎夫空者忘懷之稱
非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩
忘則解然則有無由乎方寸而無係於外物器象
雖陳於事用感絶則理冥豈滅有而後無階損以至
盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任
本則自暢是以開士深行統以一貫達萬像之常冥
乘所寓而領知来理之先空恒得之於同致悟四
[013-12a]
色之無朕順本際而偕廢審衆觀之自然故雖行而
靡跡方等
空中行空㫖斯見矣
庭詰二章 顔延之
達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理
言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於
物從而别之由塗參陳要而會之終致可一若夫
神之經窮明之義兼三端至無二極但語出梵方
故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非羌
胡華人之禀靈豈限外内一以此思可無臆裁為道
[013-12b]
者葢流出於仙法故以練形爲上崇佛者本在於神
教故以治心爲先練形之家必就深曠反飛靈糇丹
石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞
軌遍天海此其所長及僞者爲之則忌災祟課粗願
混士女亂妖正此其巨蠹也治心之術必辭親偶閉
身性師淨覺信緣命所以反壹無生尅成聖業智邈
大明志狹恒劫此其所䝿及詭者爲之則藉髮落狎
菁華
榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不弊
衡石日陳猶患差忒況神道不形固衆端之所假未
能體神而不疑神無者以爲靈性密微可以積理知
[013-13a]
洪變欻怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理
順為人者可與言有神矣若乃罔其眞而眚其弊是
未加心照耳
日燭 王該
夫尋至道之典暢生死之源標善惡之報啓陵化之
津訓戒明白縷羅備矣然信言不
絶昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之留意聊
抒咸池之逺音適為里巷之近曲假小通大儻可接
俗助天揚光號曰日燭陶先覺之宏誥啓管於靈
門周太虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方
冠
[013-13b]
圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之氤氲尋大造
之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物
而常存彼良民之達分故哀生而怡䰟夫含氣之倫
其神無方蠢爾之其質無常寄若水勢託若火光
隨行繾綣迭枯迭芳往来出没冥冥
洪海環流
大變輪廻乘彼逺漂濟来曷階宛轉三塗之中沈滯
八難之圍愍企竅之無期悼客作之有歸瞻崇德之
可速鑒聚㓙之宜遲斯成務之易覩匪先見之動微
五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對凝
福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜舋困豐積
[013-14a]
祉緣謙升童孺正而退丈夫邪而魅陵覽形聲之
兩偶考休咎之雙徵理投思而合契迹望目而相應
若圎輪之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父黄能
資於聖子聿徴化而弗救奚天屬之云恃諒求福之
在躬信為仁之在已咨吹吸其靡常知忽往其何止
彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還託
生於家豕昔鞠育而懐抱今屠刳以為禮神居妙而
恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕
夫闡愚其皆然匪伊人之獨悟繁
産於蟲豸喻零霖其猶希若幡囊之倒米為囂囂以
[013-14b]
日日誰識伏而達倚匪余情之能測謬聞之以如是
若夫倒置之族曚曚徒生兵風既至忽然潛征神道
雖昧法尤明徘徊中隂徂彼鐡城宵絶望舒晝無
曜靈身造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積
刃劒林翹
而肅精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而
雷鳴閻王領閱卒傍執
三扐一奮百千累羅鴆鴆
利嘴煌煌火車銳釘欃槍狡狗擬牙婬徒燋於幻柱
饑囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩
寃以彌劫安斯酷之可過三六峻網弗可裂縷千條
殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿来而忘宇予畧
[013-15a]
一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道
全夕惕苦逝慶升九天寶殿晃昱髙構虛懸瓊房兼
百瑶戸摩千金門煥水精之朗玉巷耀琉璃之鮮珠
樹列於路側鸞
鳴於條間芳華神秀而粲藻香風
靈飄而飛煙想衣斐舋以被軀念食芬芳以盈前彼
曦和之長邁永一日而萬年無事為以干性常從容
於自然映光蘂之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至
樂窮有生之遐延捨陋世而上躋伴超倫之髙遷然
夫饗兹舊德日用玉食厥土不毛罔施稼穡積畜雖
多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三災起而宫宇散
[013-15b]
七證至而天禄絶會大秋以考落混椿菌之無别是
以如来大聖三達洞照哀我困
曉了道要善權灑
落或麤或妙如溟海之運流若
懷忘其言中才負志執其教教無定方適物所由宜
陸以車應水以舟敷設云云廣衍悠悠駉未塞乎三
百要指在乎一幽握累之綱領遣毛目於網裘宏
籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虚徃實歸各
足方寸愚黠並誘龍俱化萬塗叢歸一由般若譬
彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無為而息駕本
夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應眞忘
[013-16a]
有而求空遂耽空而恬愉緣覺亮累於知微爰遷
而弗居雖妙迹其再喪猶有遣而未虛開士解拘於
都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初
理重深而絶韻疇尅諒而業諸自古在昔先民有遇
堂堂蔭映躬受聖喻喁喁羣黎耳目仰注或發於
一咳或革面於一哺並因言而陵化未有人而不度
善逝迄今道運轉衰大教雖存味之者希栴檀與蓼
蘇同芬夜光與熠燿齊暉于氏超世綜體指嘉遯
山澤仁感虎兕䕶公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉
漱水闕叟登霄衛度係軌咸淡泊於無生俱脫骸而
[013-16b]
不死今則支子特秀領握標大業沖粹神風清蕭
一言發則藴滯披三幡著則重冥昭見之足以洗鄙
吝聞之可以落矜驕孫濯流以逸契詠遂初於東臯
何深味以栖素輕大寶於秋毫道風之所扇蕩深達
之所逍遥才不難則賢不貴愚不笑則聖不髙逺聲
見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無
神理有精麤物有産眞大居細君小為
乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極衆星繫於北
辰是以九十六種枝條繁張輕道重根躁廢靜王具
曰予聖各鎭一方或移山而住流或倐忽於存亡命
[013-17a]
天衣之彩粲嘯靈厨之芬芳曜叔振旅之兇化恭化
礫石之琳琅竭變幻之崛奇惜有待之無長斯乃數
内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練
形之匹熊經鳥伸呼吸太一夕餐榆陰與素月朝挹
陽霞與朱日赤斧長生於服丹㳙子翻飛於餌术安
期乆視於松豪豐人輕舉於柏實彼和液之所染足
支年而住質中不夷而外猗徙登雲而殞卒俱括囊
以堅卵固同門而共出理未升於顔堂永封望乎孔
室貴乎能飛則蛾蝶髙翬奇乎難老則
蛇脩考伊
逆旅之遊氛唯心玄之可寶存形者不足與論神狎
[013-17b]
俗者未可與言道道乎奚言無問無對諮者叩窮應
者負内默之斯通語焉則匱當於素珠與講道吾成
罔象與無謂杌然寂泊酬有箴宗鑽浮響莫悟冥
音希之彌錯搜之愈沈郢人其逝為誰匠椹設筌蹄
乎淵薈俟魚
乎川林儻得意於談表共目擊而廢
心無運睒倐往矣斯復忍立賢達忽如渉宿千師誕
化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若瞬
目靈轡雖迅緣樞靡
電之末託息石飇之中知畏塗而驚寇迷塵欲之致
戎替逺勝而婪近謂奢儉而交豐不防枯於未飄既
[013-18a]
零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大
誓之徒燒指穿石冥期無待志與心歡峻智塹崇慧
壁㧞津劒揮戒㦸想將萌而夷斬情向兆而剪刺掃
六賊於胷中休五道之長役拱已内治總持法忍三
世都寂一心豁盡寄耳無明寓目莫准塵隨空落穢
與虛隕廓焉靈悟因權作尹普濟安度大悲誰愍託
蘧廬以和光常遊君乎冥泯任天行與物化如蹈水
之無軫若乃妙變神奇理不思議大千舞於指掌芥
子含於須彌四海宅於毛孔七寶永於劫移可信而
不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能
[013-18b]
披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭
頭有百舌舌解百義辯才逸合兹人以讚道猶萬
分而未一唯覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之
固陋託狂簡而仰述抗螢燭之炯炯欲增暉以毘日
者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕宕衆妙淵羣奥無量
小成弗藉大言横喪川德之厚于何不有驚聽洪壑
駭耳崇阜夏典載其掌握荒經列其戸牖周既達而
未盡信齊諧之小醜見鵬鯤而標大不覩鳥王與魚
母吁乎噫嘻奇桀之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽
之普綜足探幽而體異何近願於割玉又碩誣乎火
[013-19a]
熾況下斯而束教
堯孔之權餌
越蹈於所伺並廢理以證言莫觸以取意徒宏博
而繁構更益猜而致忌悟飾智之愕物故收翰而輟
思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎
[013-19b]
明集卷第十三
