[41-0698a] 
詔譯
今此略明持戒之相始自諸根任持
密護飮食知量減除睡眠常樂尊重
修諸梵行聞昔受樂不喜思念復能
顯示沙門功德出離輪辵惡趣過患
近善知識如理作意樂聞正法入解
其義除貪恚癡斷諸煩惱祛虛妄
想増長明慧專求解脫不生疲勞設
有毀犯微細罪垢悉能發露而不覆
藏一切財物心無恡惜常樂惠施貧
苦衆生了知五欲多諸過患於巳眷
屬恩愛纏縛生遠離想譬之深冤獨
處林野捨諸憒閙不畜長物異諸貪
夫有來求法不生慳嫉卽爲宣說令
其信解能以慧劒除煩惱賊得諸善
人尊重讃歎堪受世閒上妙衣服臥
具飮食之所供
想及世名利心無希取於善不善二
種業道若作若止決定信解自入解
巳除去我慢以饒益心爲佗演說化
諸外道尼亁子等亦生信解安住佛
法
[41-0698b]
福蓋正行所集經第十二第二張門
**自三衣外餘所有物以清淨心而施
與之是人則爲住聖種族身心清涼
離諸熱惱了知六處無有眞實猶如
癰疽爲物所覆常爲煩惱蚊虻⬤食
諸有智者勤求方便依正念處及八
聖道善法香煙而薰屛之了知五藴
猶如芭蕉若生貪心作不堅想由彼
貪故失壞正道先制諸根令不散亂
漸令修習住三摩地了知境界本性
唯苦猶如棘林稠密難越亦如塵垢
坌汙有情以正法水而澣濯之如是
觀察彼藴處界生長諸惑不可愛樂
此明持戒而有二種一者不清淨持
戒二者清淨持戒如律中說有二比
丘精進持戒各處一方善名遠布時
諸人民咸仰其德共詣彼所親近供
養是時有王名迦尼瑟姹聞二比丘
護持淨戒與諸臣從往至其所見彼
耆年威儀整肅修習禪定乃生敬心
先意問訊王曰大德如此持戒欲何
所求比丘白言我意來世願作國王
王聞語巳不生忻樂云何持戒無慧
揀擇返趣輪迴生死纏縛汝爲誑惑
[41-0698c]
福蓋正行所集經第十二第三張門
惠右諸天人民我今於此不應供養
如是持戒名不清淨復詣新學比丘
之處王乃問曰汝今持戒欲何所願
比丘白言承王顧問我所求者願成
菩提利樂羣品王聞是說心大歡喜
如是持戒則非錯謬離諸垢染名爲
清淨我今應作最上供養
發廣大心帝釋諸天皆應供養時諸
人民聞王稱讃皆共合掌禮比丘足
王乃顧彼諸侍臣曰
各持所珍而以奉施此則名爲清淨
持戒如世尊說有十種緣名不清淨
持戒一者攝取損害二者深著染欲
三者不求出離四者常生懶墯五者
徧計希求六者退失正行七者邪命
自活八者
失安隱樂九者寡聞不學十者廢忘
誦習云何名爲攝取損害謂於國王
王子大臣懼其威勢常當遠離乃至
種種諸惡律儀比丘設爲渴乏所逼
不應於彼求水而飮
未斷煩惱未得神足不能自調多生
驚怖云何名爲深著染欲於五塵境邪思
[41-0699a]
福蓋正行所集經第十二第四張門
相續自性縱逸廢善修作
云何名爲不求出離捨於勝處而趣
非處復毀勝處讃五欲樂
云何名爲常生懶墯數數思念過去
所作非義利事互相執諍持巳所有
資生之具受用隨意而生憍慢多於
耆年有德之人不能致敬託事不起
云何名爲徧計希望謂於知識同梵
行者互相諂讃苟求利養
云何名爲退失正行樂造諸惡違越
戒法無善方便起對治道
云何名爲以邪活命畏巳難養心無
止足如律中說邪命比丘作非律儀
矯現異相於大衆中自矜巳德多言
無恥猶如狂犬或恃種族多聞論議
或於非時爲他說法雖有少德爲貪
利故彼聞法者多不信受聞有人
於某方所有婆羅門大族長者施諸
衣服種種資具卽至彼所謂長者言
我爲耆德當以最上奇妙之物願先
見施是時長者恐生諠競不違其意
而給與之僕吏見巳咸生輕毀所施
不與擯遣令去時彼比丘心生憂惱
[41-0699b]
福蓋正行所集經第十二第五張門
於長者前而作是言我先不欲詣劣
種姓求諸所湏今旣無得往亦無愧
彼雖下族亦能喜捨如是比丘巧言
詭詐以多求故心常熱惱
云何名爲失安隱樂彼持戒者當應
安住不苦不樂處中之行非如外道
尼乾子等坐臥棘刺五熱炙身虛受
勤苦一無果利若著於樂亦無所證
但増放逸後招苦報
云何名爲寡聞不學外雖防惡内無
明慧一向顓愚不能諮問
云何名爲廢忘習誦但思飽食不能
進修充飫腸胃不淨流溢實非沙門
自稱梵行猶如鳴螺但馳虛聲如是
十緣隨具一種此則名爲不清淨持
戒諸修行者應當了知
若人深心決定信解乃至小罪生大
怖畏當知是人善住淨戒如律中說
有一長者巿得一僕旣幼且貧賣身
自濟然彼內心受持佛戒忽爾長者
使令殺生㒒卽白言長者正人云何
遣人而爲殺業於善不善要當分別
爲持佛戒弗敢從命長者感悟乃止
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福蓋
正行所集經弟十二弟六張門其殺
復有國王名計羅迦常以嚴刑而治
千世若彼民庶有諸過咎攝屬官者
悉當誅戮時有一人臨當被害彼旃
陀羅稽首王前我今發心始受佛戒
於諸罪人誓不行殺乃至螻
損害王曰汝遵佛戒違拒國令旣無
所用養汝何益時旃陀羅復白王言
我今決定不毀淨戒願王試觀帝釋
諸天尙於佛制無敢違越況我輩乎
王曰實爾當以嚴刑先斷汝首旃陀
羅曰我今此身攝屬於王然於後世
更有餘身以此持戒善根功德當得
世閒上妙快樂乃至諸天隨意願往
於未來世樂求善法増長信進念定
慧力以功德水洗滌貪等三毒垢染
淨盡無餘決定當得預流等果乃至
如來淨妙法身作是願巳於大衆前
高聲唱言我今此身從因緣生於刹
那頃必當就盡爲護佛戒心無憂怖
王聞是說益増忿怒卽勅使者驅旃
陀羅於尸陀林而斷其命時諸人民
咸生驚歎乃相謂曰此大丈夫甚爲
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福蓋正行所集經第十二第七張門
希有爲護佛戒捐其軀命
是故當知一切衆生匪拘小大種姓
高下但能深心具詣慙愧決定信解
而不毀犯則得名爲清淨持戒
此中復明不清淨持戒如律中說有
一比丘修遠離行栖止巖谷忽於夜
中自取麨食由忩遽故而破其器時
衆聞巳訶彼比丘雖處山閒而非時
食此則名爲不清淨持戒
復有比丘本婆羅門後依佛法出家
修道樂於曠野單巳而居由慣習故
常於夜分摺去袈裟蹲踞而坐有先
徒屬忽來省問乃語彼曰此若無人
汝可入彼菴羅林中採果持來弟子
受敎卽往彼所乃爲主者之所執縛
此亦說名不清淨持戒
乞食悞過婬舎彼女問曰持戒比丘
何故來此非解脫處若樂和合當入
火坑如是比丘雖居空閑不善觀察
爲彼譏訶此亦說名不清淨持戒
有二比丘住阿蘭若然實無德自謂
有德隨諸商人入於大海暴惡黑風
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福蓋正行所集經第十二第八張門*非
時而起波濤洶涌咸生驚怖水族諸
獸摩竭魚等交撗往返觸壞船舫彼
諸人衆紛擾悲號或得浮濟或爲沈
溺時老比丘墜水中巳顧巳衰朽命
不能脫卽解浮囊與其同伴彼旣得
巳多取珍寶摩尼珠等遂喪其命此
則名爲不清淨持戒次復明彼清淨
持戒有一比丘涉於遠道乃爲賊輩
悉奪其衣中有一人先作沙門知其
護戒語彼徒曰以草繫縛捨之而去
比丘專念佛所制戒一切草葉不得
挽絕伏於道側不敢少動遇王畋獵
遥見疑是裸形外道我慢不起卽往
詰之知是比丘爲護淨戒不傷草葉
王歎希有乃令釋之爲設飮食復施
其衣此則名爲清淨持戒有
二比丘自遠方來欲往供養如來舍
利途涉辛勤欲求水飮第一比丘爲
渴所逼不暇觀視卽飮其水第二比
丘雖亦渴乏驗水有蟲謂其侣曰寧
自渴絕無傷佗命不應違犯世尊戒
律端坐林下忍渴而終以是緣故生
忉利天見佛聞法證預流果此則
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福蓋正行所集
經第十二第九張門名爲清淨持戒
有優婆塞久修梵行忽爾其舎爲火
所焚誡
而沃其火所以者何我護水中微細
諸蟲不顧財貨豈爲
少利而墮惡道此則名爲清淨持戒
是故智者應當安住清淨持戒畢竟
遠離不清淨持戒當知如來出現於
世常樂利益一切有情閉惡趣門示
生天路燒煩惱薪拔貪欲本化諸衆
生捨家離縛皆令獲得吉祥安樂究
竟超越生死瀑流乘智慧舟到於彼
岸漸次圓證菩提涅盤建大法幢摧
諸外道我慢高擧諸不善行皆使發
心勇猛精進以正法水洗其渴乏彼
聞法巳依敎修學積集法財功德寶
藏安住神通出離三有了勝義諦住
解脫處如是持戒諸佛所讃當知是
人爲世閒眼能導衆生至安隱處亦
如明燈能破癡暗如清淨水能滌罪
垢如妙良藥療煩惱病如大醫王善
拔欲箭如世良田生功德苗善能
敎示懈怠衆生令生喜心樂持淨戒
[41-0701a]
福蓋正行所集經第十二第十張門
若人樂作不善業道如冤同居必遭
損害如依外道婆羅門法而求出離
返招殃咎當依往古諸佛敎法袈裟
幖相以求解脫則能銷滅諸不善根
令諸魔軍生大憂怖以智慧力斷除
煩惱得大名稱離諸衰患究竟成就
妙菩提道如說馬鳴智者堅持淨戒
善說法要現生獲得名聞義利復生
天中受勝福報増長明慧種種功德
當知善能持淨戒者猶如貧士獲其
賢缾隨所求者皆得如意常當精進
恭敬守護如事師尊無疲勞想持淨
戒者亦復如是
功能一者由持戒故凡所施爲無有
錯謬不生煩惱心常喜悦由喜悦故
深心樂法由樂法故身得輕安由輕
安故受勝妙樂由妙樂故引生禪定
由得定故了知實際了實際故安住
菩提棄背障染住無我智則能永斷
微細煩惱我生巳盡梵行巳立不受
後有向涅盤界二者由持戒故所有
三業不造衆罪遠離惡趣臨命終時
[41-0701b]
福蓋正行所集經第十二第十一張門
心無怖畏所作福業衆善現前隨意
徃生勝處受樂三者由持戒故美名
流布聞者稱讃四者由持戒故睡安
覺安身心無惱五者由持戒故常得
諸天愛念守護六者由持戒故處大
衆中心無怯弱七者由持戒故不爲
非人伺求其短八者由持戒故得諸
惡人視如親族九者由持戒故所須
無乏不假希求常得善人恭敬供養
十者由持戒故所願隨心皆得成就
若欲求生最上種姓大富長者婆羅
門家或復求生六欲諸天乃至色界
無色界天或求離欲阿羅漢果寂靜
解脫咸得如意如是持戒所獲功德
譬如大海深廣無邊若我具足次第
宣說窮未來際亦不能盡如向所明
持戒功能何人曾獲如是勝報如佛
大僊皆悉成就從初發心修持淨戒
乃至獲得三明六通力無畏等三十
二相八十種好美妙分明圓滿無減
紺髪右旋如蜂黑潤項佩圓光猶如
滿月面貎端嚴如蓮華敷形儀挺特
如融金山雙足平正妙善安住身肢
[41-0701c]
福蓋正行所集經第十二第十二張
門*圓滿如尼倶律陀樹常以愛眼
眎諸衆生凡見佛者皆
拔濟出離惡道於諸世閒而無與等
故號如來應供正徧知明行足善逝
世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊若諸衆生受持淨戒則能獲得
如上功德與諸如來等無有異善能
利樂一切有情故布施後明彼持戒
次第行相如前巳說汝等比丘常當
一心
樂行施戒爲人顯示則爲具
