[16-0591a] 
復次有作是言若無我者心等生
巳無閒卽
是今我此不應有所以者何今昔異
故世間不見憶昔他身謂爲今我是
故定有常住句義緣之生念言彼卽
我此亦不然我先巳說因果雖殊相
續假一緣此假一言昔是今又說頌
曰若有宿生念便謂我爲常旣見昔時
痕身亦應常
住論曰若宿生念依相似相見昔似
今謂今爲昔便謂有我是一是常旣
見今身依相似相瘡痕似昔謂昔爲
今身亦應許是常是一此顯共知有
差別物依相續假亦謂無異故不
可以謂無異相比知有我是一是常
又憶昔身苦樂等事謂今是昔而是
無常亦應比知雖謂今昔我無有異
而非常住又雖今昔其體有異然由
昔智
[16-0591b]
廣百論釋卷苐三苐二張是畜
了受所緣有勝功能熏在宅識隨緣
覺發念力相應似昔所緣境界相現
如是名爲憶宿生事雖無有我是一
是常而有憶念宿生事智世間現見
服仙藥等服之經久藥體雖無然有
所引勝功能在後時成熟除疾益壽
然無有我此亦如是若唯有念誰爲
念者亦不可言念爲念者以有二種
倶無過故設復有我誰爲念者亦不
可言我爲念者以所執我非智相故
若言我體雖非智相與思合故能有
思念是則此我與思合時於自他相
應有取捨若有取捨便是無常若無
取捨不異前故與思合時亦無思念
是則此我亦非念者又說頌曰
若我與思合轉成思念者思亦應非思
故我非常住
論日若所執我本性非思與思合故
轉成思念如頗胝迦體非靑等靑等
合故變成靑等是則此思與非思我
而共合故應成非思若思雖與非思
我合不捨本性不成非思我亦應尒
雖與思合不捨本性不成思念頗胝
[16-0591c]
廣百論釋卷苐三苐三張是
迦寶靑等合時舉體別生故見異色
非卽本性變成餘相以頗胝迦其體
清潤餘色合故舉體別生形相同前
謂爲本質實非本性變成餘色又頗
胝迦前後異體相差別故如靑黃等
我亦應尒云何是常又應同此非實
我性由此卽破彼論異說謂有說言
頗胝迦寶其性清淨不障眼目餘色
合時各別處住不捨本相不取餘相
若有作意或不作意還見本相及近
彼色復有說言頗胝迦寶其性眀徹
猶如眀鏡餘色合時影現其内見者
目乱謂成餘色而實此寶不變如前
此皆非理違比量故爲眼所見如電
如燈云何前後體相無變又所執我
思生前後其相有無不決定故則應
同思念念生滅又我思合轉成思者
與苦樂合應成苦樂若不尒者雖苦
樂合不捨前位猶如虛空雨火無變
應非受者故說頌日
我與樂等合種種如樂等我如樂等故
非一亦非常
論日樂等性相更㸦相違故有種種
[16-0592a]
廣百論釋卷苐三苐四張是我與
彼合應如樂等成種種相故此我性
應如樂等身身各別非一非常亦如
樂等非眞我性是故離思別有我體
與思合故同於思相名爲念者不應
道理卽念自性似所念境相狀
雖無主宰似有作用假名念者記別
分眀說名爲念一法義分無無二過
復次
數論外道作如是言思卽是我其性
常住如是思我離心心法別有體相
難可了知所以者何思我體相非現
量境以其自相非諸世間所共知故
非比量境以其思相唯在於我不共
餘故未比量者比知共相以果等捻
相比因等捻有所立思我由不共故
無同法喻同法喻旣無異法亦非有
無待對故由是思我理實爲無設許
有我以思爲性應當徴問如是我性
爲由他力得成思耶爲由自力得成
思耶若由他力得成思者應是無常
如眼識等若由自力得成思者應不
待緣如虛空等爲顯此義又說頌日
[16-0592b]
廣百論釋卷苐三苐五張是若謂
我思常緣助成邪執如言火常住則不
緣薪等論日
如法巳生自相安住終不更藉因及
衆緣不可生巳復更生故我亦應尒
思體旣常自相安住不依他立云何
復待轉變衆緣資助思我令其轉變
受用種種所受用具若不依他而轉
變者則無緣助有所受用若可轉變
應是無常如世間火其性無常若以
酥油灌薪草等投其火中便増熾盛
若不尒者火勢衰微薪等若無火則
非有旣緣薪等火豈是常我旣藉緣
寧容常住若汝復言我論中說如是
思我其體雖常然藉根塵和合顯了
如甁瓫等由光眀顯所以者何思我
不能自然觀察要待轉變因果相應
方得顯了故雖藉緣而我常住如是
救義其過彌増
爲緣所顯而體是常眞如涅槃雖可
顯了然依世俗非據勝義非勝義中
有常無常了不了等分別戲論所執
思我緣所顯故應如甁等其性非常
若汝復謂隱時思我雖無思慮
[16-0592c]
廣百論釋卷苐三苐六張是而有
功能如是功能不異思慮旣無思慮
何有功能又思功能必依思體體旣
非有能何所依又隱時我以思爲性
思旣非有我則是無云何而言隱時
思我雖無思慮而有功能設言隱時
我非思者汝今應說我相如何若不
說相而我成者則應一切妄執皆成
如是推徴前巳具說又汝所執諸有
功能與功能者其性爲一是則能者
非能所依性是一故又於此位無能
者故不可說言能卽依能自於自用
理相違故亦不可說能無所依勿有
最勝亦無過失所以者何若思功能
無所依止而自立者轉變功能亦應
自立何湏最勝又汝所執思我功能
隨所受用有無量種旣許能多如何
體一汝宗定執體能一故世間未有
一法體上不同一時能生多果不同
時者顯於一時一法體上能生多果
時若不同其體必異云何汝執一我
前後有多功能起多思慮又此思我
云何一時不起一切受果思慮若言
思慮必待轉變方得起者此亦
[16-0593a]
廣百論釋卷苐三苐七張是不然
云何最勝具諸功能而不頓起一切
轉變最勝功能無障㝵故設許最勝
於一時間頓起一切轉變作用是卽
最勝體應斷滅舉體皆變失本性
故如最勝體我亦應然其性皆常具
諸能故如是汝執隱時思我具諸功
能而無思慮有多過失終
有餘方便救此義言我是思者思爲
我用非用滅時用者隨滅現見眼等
雖無能照色等作用而有其體是故
隱時雖無思用而有思者我體非無
此亦不然隱時我相應與思別還同
前過豈不作用與作用者體不異故
無別相耶汝言正似癡象沐浴意避
輕咎翻招重穢思用我體旣無別異
思用滅時我體應滅是則思我皆定
無常便害自宗何名救義又汝所言
現見眼等雖無能照色等作用而有
其體我亦尒者此亦不然故次頌日
如至
滅動物作用彼無有論日
如能照了色等作用乃至滅來恒隨
了別自境界識由此作用卽是
[16-0593b]
廣百論釋卷苐三苐八張是識體
作用若滅識體則無眼等諸根至相
續斷常無此用自性異故所以者何
眼等自性非能照等故彼滅時此不
隨滅眼等所造淨色爲性汝我離思
無別有體不可用滅而體獨存豈不
說我思者爲相云何乃言離思無體
汝前雖說然不應理所以者何思者
思用旣不同滅應有別體我體非思
過如前說用無別體先難復來又思
思者相待而立倶有方成闕一不可
思與思者若一若異定觸如前所說
兩過如是釋巳復有別釋如他眼等
乃至滅來常有作用能生別物非汝
所執我思作用許爲如此別物所依
照色等用卽是眼等各於自境生識
功能眼等諸根隨所生識種種自相
差別顯現雖離因識無別有體而離
果識別有
不許離思別有自相是故不可引爲
同喻故說頌日故有
我無思其理不成就論日
有別相者不同體故可得說言一滅
一在思用思者旣無別根思若
[16-0593c]
廣百論釋卷苐三苐九張是滅時
思者亦滅是故汝執有我無思所立
道理定不成就復次有執離思別有
實我其體周遍一分生思謂我一分
先與智合引起能生殊勝思行後時
一分意合生思故無如前所說過失
此不應理故說頌日餘方
起思界別處見於思論日
方處若異因果不成未見世間種與
芽等各住遠處因果得成汝執能生
殊勝思行先於遠處我與智合習誦
經書工巧等事令其善巧熏在我中
後於異方若無障㝵我與意合生起
現思是則分眀因果異處豈不行思
所合我體不別異故無此過耶若尒一
切行等因果悉與我合處應皆同便
失汝宗我體周遍一分智合引起思
行一分意合生起現思若汝復謂如
鎔鐵鋌其鋌一頭先與火合餘頭雖
復不與火合由體一故亦漸鎔銷行
思亦然生處雖別我體一故因果成
者此亦不然故次頌日如鐵
鋌鎔銷我體應變壞論日
如鎔鐵鋌其鋌一頭先與火合當
[16-0594a]
廣百論釋卷苐三苐十張是卽
銷鎔於後展轉熱勢相及餘離火處
皆復銷鎔如是我體先於一分與智
和合變生思果於後展轉勢力相通
異處意合變生思果是則我體應非
常住如何妄立我是常耶又汝執
唯依少分能生於思說名思者此亦
不然故次頌日思
如意量小我似虛空大唯應觀自相則
不見於思論
日汝執我體一分意合能生於思說
名思者餘分我體不與意合不生思
故不名思者意有質㝵細似極微我
性虛通廣如空界少分意合能發於
思餘分無邊皆無思慮故應従多觀
是我相不應就少見爲思者夫於自
體假立名言或依多相而表於體或
爲他染以彰其相如此二事我上皆
無故我不應說名思者若汝復言思
非我相思是德我是實此實德業三
種自性不相雜乱何爲不可以汝不
能離思別顯我之自相是爲不可若
不別顯我之自相終不能立我有實
體自相畢竟不可說故汝所立我
[16-0594b]
廣百論釋卷苐三苐十一張是
則爲無我又汝所立我非思者便失
我相非思者故如色等法非我非思
又思爲先所造諸業應不屬我則成
相違與自他思倶不合故我無思慮
與彼所求因果事物非意相遇應如
鳥鵲厄多羅果由如是等衆多過失
我便散壞終不得成復次有餘苟避
如是過網不許我體少分起用執能
依德遍所依我此亦不然德若遍我
根等和合便爲無用無根等處有樂
等故若言不尒由我一分與根等合
遍生樂等如在一處炷等行力發起
燈光眀遍多處若尒頌日
我德若周遍何爲他不受
論日若我與德體俱遍者一人樂等
應遍諸
一分我與意合卽於是處生苦樂等
我能領受無此過失若汝復言我所
有物唯屬於我我能領納一人樂等
雖遍諸我然唯屬一不繫餘人云何
令他受我苦樂世間現見所有財物
唯主能受非他所用若處有別是事
可然旣是同居何妨共受諸同處物
[16-0594c]
廣百論釋卷苐三苐十二張是
若不屬已雖無取捨自在受用見觸
受用誰復能遮現見世間非屬巳物
若同一處見觸無遮今苦樂等無形
質故唯能見觸不可取捨是故汝言
不成救義若言餘我於他苦樂由有
闇障不能領受如世間物雖復同居
眼無障者能有所見眼若有障卽無
所觀我亦如是於自苦樂無闇障故
便能領受於他苦樂雖復同居有闇
障故不能領受若尒闇障少分轉耶
彼言不也周遍轉故此障彼我處不
同耶復言不也處無別故若尒頌日
能障旣言通不應唯障一
論日一闇障處有無量我處旣無別
一我被障餘則不然誰能信解闇相
無別我相是同能障所障處復無別
所受樂等其義亦然是則有障及以
無障受與不受一切應同不見世間
有諸外闇如汝所計内闇差別前雖
執德不遍所依而我體遍與他德合
應亦能受過同此言我豈不說樂等
與意其處要同方能領受故無受他
樂等過失汝等外道隨自意言非隨
[16-0595a]
廣百論釋卷苐三苐十三張是意言
能契正理非可照物處燈眀中而此
燈眀不能照了我亦應尒云何不受
若汝復言雖一切我體皆周遍而自
樂
行勢力而得生故此行勢力依法非
法而能受果故此義成如是方便於
理無益過失同前不成救義如是論
者依理推徴邪觀爲先立我常遍能
作能受義不得成復次
有說薩埵刺闍答摩三德非思而爲
作者我思非作而能領受爲破此義
故次頌日若德
並非思何能造一切彼應與狂乱俱癡
無所成論日
所執三德體若非思何能爲我造化
万物若本無思而有所造彼與狂乱
何事不同設復如狂斯有何失若如
狂者爲我造立所受用事應不得成
未見世間癡狂㒒匠能爲主等辦如
意物又彼諸德於所作事若無善巧
應似愚人於雕畫等不能成辦於所
作事若有善巧云何不能卽自受用
爲顯此義故復頌日
[16-0595b]
廣百論釋卷苐三苐十四張是
若德能善解造舎等諸物而不知受用
非理寧過此
論日若言諸德如工巧者於難作事
能善施爲内外所湏無不成辦而於
受用易見事中不善了逵一何非理
除守自愚誰朋此見如是三德於受
用中亦有善巧爲彼體故如於善巧
諸所作事此顯作受者俱依三德成
故不湏別立我思爲受者若言勝性
雖體非思然隨緣勢造化万物爲令
思我自在受用如草木等雖無所思
而依業力生花果等種種不同爲人
受用若尒勝性所作無思應同
受巳不絕諸有思惟而生果者受用
足巳果便休廢勝性非思如外草木
又常不壞我受用巳所作便息其理
不然若言三德其性黠慧凡所施爲
無不善巧我爲神主能善思惟令彼
造作自在領受謂彼三德了知神我
意有所湏方起覺慧隨起作用造化
万物於是思我自在受用汝此言說
但述自宗於諍義中都無所用又汝
所立我有思惟德有覺慧如是二種
[16-0595c]
廣百論釋卷苐三苐十五張是倶能
領納了別自境性相差別難可了知
是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟
在我又德應失覺慧自相無思惟故
猶如色等汝言三德了知神我意有
所湏方起覺慧起作用等此則不然
自性位中無覺慧用誰能知我意有
所湏若於尒時覺慧巳起何待知我
意欲方起若於尒時覺慧未起云何
三德初起於大若無覺慧大體自起
一切方物亦應自起故此覺慧於變
異果自性因中都無所用有餘復立
比量救言覺慧非思是無常故諸無
常諸皆非思慮猶如色等如是自言
違害自意思惟分別得覺慧名若不
思惟便非覺慧云何而說覺慧非思
又先巳說覺慧思惟倶了自境性相
無別云何覺慧無有思惟是故汝言
有自違過又無常因有不成過就生
滅義自宗不許隱顯義釋他宗不成
若言因義不應分別但就捻說此亦
不然若別倶成可就捻說如其別見
捻顯爲因別旣不成捻依何立又依
作用說有隱顯依此立爲無常
[16-0596a]
廣百論釋卷苐三苐十六張是因義
汝立我思亦有作用故有因義不定
過失又汝欲立覺慧體外別有
或我思外別有覺慧皆不得成如是
種類非共所許由此汝立無得成義
是故所說我思能受三德能作其義
不成復次
有執我體常遍無㝵能造万物名爲
作者此亦不然義相違故若汝執我
有動作用名爲作者卽有無常及有
質㝵不遍過失現見無常不遍有㝵
方有動作常遍無㝵有動作用曾未
見故若所執我無有動作云何得名
能造作者是故必應許有動作若尒
應許我體無常有㝵不遍爲顯此義
故次頌日有動
作無常虛通無動作論日
風界勢力能生動作謂由風界諸行
流轉於異處生相續不絕依世俗理
說名動作依此動作說爲作者此必
不越有㝵無常有㝵無常卽非周遍
汝宗亦許極微動作有㝵不遍前巳
遮遣執爲常者顯是無常是故比量
無不定過若言我宗不許内我
[16-0596b]
廣百論釋卷苐三苐十七張是
體有動作因不成者此亦不然必應
許故若無動作何名作者汝雖不許
業句動作而有作者言依動作如說
火焰來去等言又必應許我有作用
若全不許我有作用我則爲無同兎
角等爲顯此義故次頌日
無用同無性
論日若汝所執我有作用可爲作者
名言所依若無作用則同非有依何
說我以爲作者旣無作用應不名有
若謂有言不依作用但依同性及彼
相應此亦不然世間智者依有用體
說有名言若無有用則無有體無用
若汝不了有言所依但應受持默不
語法何湏强說我有作者有言依止
有用之體世智共許汝必應隨若汝
定執我無作用應如共許畢竟無法
由此比量我卽爲無何不愛樂空無
我理爲顯此義故次頌日
何不欣無我
論日如過去法旣無能生諸法作用
卽無自體由此同法我亦應然無世
[16-0596c]
廣百論釋卷苐三苐十八張是
共許焰行等用亦無自許徃來等用
應無自體如是我性都無所有非唯
順理亦稱汝心何不欣求空無我理
計不信者正爲無眀所起邪執力强
故耳若汝謂我雖無別用而能爲境
生我見心故名作者此亦有失前巳
廣破今復重來又我不能爲我見境
無作用故猶如兎角此我見等亦不
緣我有所緣故如緣色心若實有我
能生我見此我云何如善幻術隨其
所願現種種相誑惑世間令起種種
我見差別爲顯此義故次頌日
或觀我周遍或見量同身或執如極微
論日一類外道執我周遍於一切處
受苦樂故我無形質亦無動作不可
隨身徃來生死故知内我遍於一切
一類外道作如是言我若周遍如虛
空者不應隨身受諸苦樂應如空界
無所徃來其性湛然非作受者是故
我性應如色等隨所依身形量不定
雖無形㝵而有所依轉變隨身受諸
苦樂雖依形質有卷有舒而我體性
無生無滅如油渧水隨水
[16-0597a]
廣百論釋卷第三第十九張是守玄
卷舒而無増減一類外道復作是言
若我體性隨形量者卽應如身有分
有變又汝執我隨所依身似水依提
如油逐水是則此我如彼水油旣變
旣多非常非一引此爲喻而言我體
爲常爲一與理相違是故我體住於
身内形量極細如一極微不可分析
體常無變動慮動身能作能受此亦
不然以違理故衆微聚積成極大身
我住其中形量甚小云何小我能轉
大身舉體同時皆見動作若汝意謂
我量雖小而於身中徃來擊發漸次
周匝如施火輪以速疾故謂言倶動
若尒我體廵歷身中應有生滅及成
衆分但是遷流至餘處者定歸生滅
必有衆分旣言我轉所至非恒如波
燈光豈有常一常必非動動卽非常
我動而常深違正理又所執我有住
有行何得說爲是常是一若行時我
不捨住性應如住位則無所行若行
時我捨其住性別體卽生常一何在
如是等類我執無邊以理推徴皆不
成立爲顯此義故次頌日
[16-0597b]
廣百論釋卷苐三苐二十張是智者
逵非有論日
若有實我性相皆同等以爲緣生我
見者如是我見不應得有種種差別
更㸦相違以此知無常住實我但由
久習虛妄我見薰在識中功能成熟
如身逐業緣變不同我見隨因緣別
亦尒唯有心相變現衆多於中都無
一我實體故諸賢聖積無倒因方便
勤求證我非有復次
諸有說我能證解脫但順愚心終違
正
非可惱何捨惱解脫是故計我常證解
脫非理論日
若計我常無有變易雖遭衆苦霜雹
等灾如太虛空都無所損不應智者
觀諸世間衆苦所逼發心猒離方便
正勤以證解脫此顯我常不可惱故
雖觸衆苦應不覺知若不覺知則無
猒離若無猒離則不正勤若不正勤
則無解脫哀哉外道狂乱無知譬如
有人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等灾
損害虛空勤加守護旣執有我無惱
湛然詎勞自苦妄求解脫誰有
[16-0597c]
廣百論釋卷苐三苐二十一張是
心者顧此癡狂無緣自苦不深悲愍
外道經中咸作是說著我生死離我
涅槃旣讃捨我令欣解脫如何固執
有實我耶善顯此義故復頌日
我若實有性不應讃離我
論日我若實有緣生我見卽是眞實
不應酄捨爲證實我應更慇懃酄修
我見令其堅固去何勸捨眞實我見
令修虛妄無我見耶
又諸外道或隨師教或自尋思起諸
我見種種諍論㸦相違反云何執此
爲實見耶於一我上竸執紛紜乍可
生疑如何執實若無我見不稱實我
汝不應說能證涅槃不稱實見證涅
槃者知眞趣脫此說應虛爲顯斯義
故次頌日
定知眞實者趣解脫應虛
論日有我若實無我我所解脫方便
見應成虛有我我所違逆涅槃隨順
生死見應是實若顚倒見隨順涅槃
無顚倒見隨順生死云
是言定知實者能趣解脫以此定知
空無我見得涅槃故所證非虛我我
[16-0598a]
廣百論釋卷苐三苐二十二張是所見
涅槃時捨應如餘見是其顚倒又汝
論說我見無倒在聞思位至修位中
我見旣捨復成顚倒以其我相略有
二種一有二無有順生死無順涅槃
故有我見入聖時捨汝此狂論爲世
所嗤審察卽無如何實有如繩在闇
乍見言蛇及至諦觀乃知非實外道
亦尒無眀闇中見無常身謂有常我
若得聖智諦觀此身逵空無我而證
解脫知有我見初實後虛礭言稱境
有信無智旣許我見初實後虛得涅
槃時應許無我後若無者前亦應無
爲顯此義故次頌日解脫
中若無前亦應非有論日
此中意顯如解脫位我無有相未解
脫時亦應非有性無別故或復身等
於解脫時旣無有我未解脫位亦應
無我相無別故諸外道等無智睡眠
眯覆慧目不了諸行相續道中微細
差別妄執有我是一是常不可以其
無智雜見謂證眞理要依無雜清淨
智見方證眞理爲顯此義故次頌曰
[16-0598b]
廣百論釋卷苐三苐二十三張是
無雜時所見彼眞性應知
論日以不雜火自有水相知雜火時
煖非水體身等自相應知亦尒得解
脫時空無我故雜我見位亦無有我
或復我體應知亦然無雜位中旣無
有相雜我見位有相亦無是故應知
無雜所見稱法實性雜見不然
復次諸外道等或設難言若一切法
空無我者是心根身云何不斷無常
諸行空無我者
此亦不然故次頌日
若無常皆斷草等何不然
論日雖諸草等無我無常然有因緣
相續不斷心根身等應知亦然故所
立因有不定過又立因喻證心根身
皆有斷滅此言未了爲一念生無間
卽滅更不相續名爲斷耶爲經多時
相續不絕後要當盡名爲斷耶若言
初者闕於同法燈等隨因多時起故
若言第二我亦許然無餘涅槃生死
斷故爲破前因復說頌日
此理設爲眞無眀亦非有
論日無眀自性非我非常應亦如燈
[16-0598c]
廣百論釋卷苐三苐二十四張是
自然斷滅若如是者無眀所生貪等
惑障應自然斷若尒卽應生死繫縳
不由功用自然解脫此二半頌倶顯
前因有不定失内外爲異
復次諸外道等有作是說色等諸法
雖是無常然依我故相續無斷此亦
不然違解脫故若色等法依我生者
我旣是常前後無異卽應畢竟不證
解脫若言諸法雖依我生然由緣助
故無此失若尒諸法唯應由彼衆緣
而生我復何用能生衆緣與所生果
更相隨順同有同無我旣是常一切
時有果則不尒豈藉彼生我同難知
緣力共了如何黨我不信衆緣爲顯
此義故次頌日
現見色等行従緣生住滅故知汝執我
雖有而無用
論日色等諸行生住滅時現見従緣
不依於我汝執我體旣非緣生卽無
作用如前巳說又色等法生住滅相
種類及時皆不同故何
我緣如燒煮等依緣別故熟德色類
亦有差別如是差別不依一緣謂無
[16-0599a]
廣百論釋卷苐三苐二十五張是始來
色等諸法名言熏習種類不同及先
所造諸有趣業種種差別功能轉變
隨所遇緣成熟發起變生色等生等
差別所言緣者謂精血等是其生緣
衣食定等是其住緣毒藥灾撗四大
乱等是其滅緣諸所計我無此別用
外道愚癡强立爲有爲顯此義復說
頌日如緣
成芽等緣成種等生故無常諸法皆無
常所起論日
如外種等依自因緣功能差別而得
生起復待餘緣助發功力變生自類
芽等諸果内身心等應知亦然諸行
相續同類異類隨所遇緣生果差別
此則顯示内身心法體無常故如外
芽等必従自類無常因生我於身心
無能生用非緣生故如龜毛等復次
爲顯諸法雖無有我而非斷常二過
所及故於品後復說頌日以法
従緣生故體而無斷以法従緣滅故體
亦非常論日
諸法展轉従無始來依同類因生等
流果起後後果續前前因於中
[16-0599b]
廣百論釋卷苐三苐二十六張是無間
所以不斷若前因滅後果不生於中
有間可名爲斷由對治生前因力滅
後果不續所以非常若法凝然不捨
前相其體無變可名爲常又前因滅
所以非常後果續生所以非斷又因
生故所以非常能生果故所以非斷
又念念別所以非常相似相續所以
非斷又法非
所以非斷有卽爲常無便斷故如是
佛子遠離二邊悟入緣生處中妙理
正觀一切非有非無法尙性空我豈
爲有薩迦耶見及以隨眠幷此所生
於斯永滅復觀諸行平等性空彼此
倶亡自他想滅遍於一切所化有情
起無緣慈澍妙法雨窮未來際極太
虛空利樂有情勝用無盡此勇猛者
空觀所持衆苦熾然皆不能觸見大
生死如空宅中妄想所牽衆多憂苦
譬如猛火騰焰震烈焚燒無量無智
有情悲願緾心無所怯憚投身沒命
而拔濟之此大慧者觀空無倒我想
旣除離我所執二愛盡故不復樂觀
貪等煩惱所依止事爲饒益他
[16-0599c]
廣百論釋卷苐三苐二十七張是
常處生死於中不染卽大涅槃雖處
塵勞無邊苦海恒受勝樂過二涅槃
大乘廣百論釋論卷第三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[16-0600a]
大乘廣百論釋論卷第四是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉
