[16-0627c] 
詔譯
破根境品第五
復次如上所言後當廣破根境等者
我今當說根是了別境界所依將欲
破根先除其境境旣除巳根亦隨亡
迦比羅云甁衣等物唯色等或諸根
所行體是實有爲破此計故說頌日
於甁諸分中可見唯是色言甁全可見
如何能悟眞
論日汝宗自說眼等諸根各取自境
不相雜乱眼唯見色甁通四塵豈見
色時全見甁體
非唯色故猶如聲等豈不甁體亦是
色耶我不言甁體唯非色但言甁體
非唯色成故所立因無不成失汝於
現事旣有乖違而言悟眞此何可信
如眼所見唯色非甁香等亦然故次
頌日
諸有勝慧人隨前所說義於香味及觸
一切類應遮
[16-0628a]
廣百論釋卷苐七苐二張是論日
鼻舌身根其境各異全取甁體義亦
不成甁非三根所取境界一一比量
如前應知聲旣非恒故此不說類其
色等聲亦應然如是一切甁衣車等
皆非色根所取境界非定意識取於
外境必隨色根甁等旣非色根境界
意亦應尒若不尒者盲龍等人亦應
了別色等外境如是甁等非根所行
皆是自心分別所起若言甁等與色
等法體無異故眼等諸根如取自境
亦取甁等是故諸根亦能漸次取甁
等境若尒甁等應是一切色根所行
卽違諸根各取自境或一甁等體應
成多或許諸根不取甁等唯色等體
是根境故色等各別甁非是甁如何
合時成實甁體若言甁等衆分合成
見一分時言見甁等如見城分亦名
見城此亦不然城非實故城體是假
衆分合成見一分時不名全見甁等
若尒是假非眞汝等云何執實可見
又見一分言可見者其理不然故次
頌日若唯
見甁色卽言見甁者旣不見香等
[16-0628b]
廣百論釋卷苐七苐三張是應名
不見甁論日
若和合中有衆多分由一分故全得
其名謂於一甁有色等分由見色故
言見甁
多分言不見甁亦不應言色體是勝
甁一分故猶如香等色等於甁旣無
勝劣應従香等名不可見世間立名
或従多分或就最勝色上全無香等
有一是故甁等應従香等名不可見
是則外色亦應非實是可見性是甁
衣等不可見法一分攝故猶如香等
世間共知甁色可見云何得立不可
見耶世間所知隨自心變假說可見
非外實色今遮心外實有可見故不
相違不可見法無所有故應不可說
所以者何可見無故名不可見無法
都無如何可說可見之法以有體故
可爲他說此亦不然無體之法亦是
說因若不尒者不可見言現應無有
又見於色都無所益何故說色以爲
可見非不可見所以者何非由能見
及不能見令色有異云何由見說色
可見非由不見說不可見如甁
[16-0628c]
廣百論釋卷第七第四張是
上色是可見故說甁可見甁上香等
不可見故亦應說甁爲不可見其理
等故又眼見時說色可見眼不見時
亦應說色爲不可見其理等故甁之
與色旣有可見不可見義何故今者
偏破可見立不可見可見起執遮可見
故言不可見非立甁色爲不可見又
色亦非全體可見如何由色而說見甁
所以者何故次頌日
有障㝵諸色體非全可見彼分及中間
由此分所隔
論日有障㝵色非全可見彼分中間
此分所隔如隔壁等所有諸色雖見
一分而不見餘故應如甁名不可見
於諸分中此分非勝
従多名不可見麤色漸析未至極微
常有多分若至極微非色根境是故
諸色皆不可見豈不極微外面傍布
無所障隔相隣而住全可見耶衆微
捻相是假非實一一別相非色根境
有㝵極微面有彼此如何得立色法
實有全體可見雖諸極微捻相是假
一一別住實不可見然諸極微和合
[16-0629a]
廣百論釋卷苐七苐五張是相助
不可分析面有彼此故一一微其體
實有全分可見此亦不然故次頌日
極微
分有無應審諦思察引不成爲證義終
不可成論日
極微亦與餘物合故應如麤物有分
是假破常品中巳辨極微有分非實
極微一一旣不可見云何和合相助
可見若相助時不捨本相不應相助
若捨本相應非極微以相助時若如
本細應無助力應不可見若轉成麤
應非極微應假非實審思極微由有
㝵故有分非實不可全見是故不可
引證諸色實而可見如色由前所說
道理有分無實非色根境如是一切
有質㝵法皆衆分成非色根境爲顯
此義故復頌日一切
有㝵法皆衆分所成論日
諸有㝵法以慧析之皆有衆分相依
而立析若未盡恒如麤事衆分合成
是假非實析之若盡便歸於空如畢
竟無越色根境諸可見者皆衆分成
世所共知並假非實細分障隔
[16-0629b]
廣百論釋卷苐七苐六張是不可
全見極微相助理復不成諸有㝵物
皆可析之盡未盡時歸空是假是故
都無眞實色法可見可聞可嗅嘗等
所詮色法旣
頌日言說
字亦然故非根所取論日
一切所聞音聲言說漸次分析至一
字名此亦如前猶有細分復漸分析
乃至極微此非所聞猶有細分復漸
分析乃至都無析未盡來是有㝵故
常有細分是假非實又聲細分前後
安立㸦不相續體無合義非實詮表
非實可聞其理分眀故復別說若
聲細分同時而生非前後立如色細
分薩羅羅薩如是等字同時可聞義
應無別如是巳破色等五塵體是實
有色根所得復次
有說形色是眼所見今應徴問如是
形色爲離顯色爲卽顯耶若離顯者
應非眼見離靑等故如樂音等若卽
顯者應如顯色亦非眼見前巳廣論
又說頌日離顯
色有形云何取形色
[16-0629c]
廣百論釋卷苐七苐七張是論
日若離顯色別有形者云何依顯而
取形耶如離顯色有樂音等自根取
時不依於顯然依顯色而取於形如
遠見火知煖捻相是故形色決定應
非色根所取或非眼見若復有言不
依靑等而取形者應如是破不動顯
處形色了別必色根境了別爲先緣
形相故諸緣形相必色根境了別爲
先如施火輪形相了別或如闇中形
相了別有作是言形顯二色其體各
別能了異故如香味等現見世間長
等靑等能了各異若尒世間諸大造
色與金銀等能了異故應有別體因
旣不定宗義豈成或復云何取形色
者若形實有是眼所見云何依觸而
取形耶不見靑等依觸而
觸而可了知應如澁等非眼所見此
因若言定依於觸而了形者依於顯
色應不了形若言依觸定了形者觸
風水等應亦了形此難非理我意但
言形可依觸而了知故非眼所見不
言形了依觸決然若尒顯色亦依觸
了應不可見如依觸故知火色等
[16-0630a]
廣百論釋卷苐七苐八張是此
必長等差別所隔方可了知故所立
因無不定失所以者何若依於觸了
別靑等定是比知非眼所見靑等共
相此必長等差別所隔非親依觸不
可難言形亦應爾以形於觸無決定
故顯有決定故不相類如是巳破離
顯有形卽顯亦非故次頌日卽
顯取顯色何故不由身論
日形若卽是靑等顯色顯色如形應
由身取是則顯色身觸應知卽是形
故猶如形色身觸知形不知其顯故
知顯色非卽是形此意說形非卽顯
色不同知故猶如樂音形若與顯非
卽非離應如車等其體非眞形體若
實如靑色等應與顯色或卽或離又
諸形類無別極微一一極微無長等
故離顯極微別有長等極微自性難
可了知形顯極微量旣無別云何離
顯別有實形亦不可說一一極微有
長等相長等如麤體可分析何謂極
微又諸極微量無差別彼此共許今
說極微有長等相便違自宗汝所學
宗許極微量無差別故亦應信受
[16-0630b]
廣百論釋卷苐七苐九張是離
顯無形若言極微雖無長等而由積
集成長等形卽顯極微集成長等何
湏別執有形極微又長等形非如靑
等極細分析本相猶存故長等形非
色根境無
微非實長等如何積集成長等耶汝
許極微體非麤大云何積集成麤大
耶是故長等非實有性但是靑等積
集所成復
次勝論宗中離色等外別立實有同
異性等彼由能依色等勢力爲色根
境此亦不然前說色等非色根取故
彼亦非色根境界彼宗有說實等要
因麤德色德合故方見若無二德應
如極微及空中風雖有不見此亦不
然麤如長等析卽歸無色非可見並
如前說如何因斯能見實等彼復有
說所依實等要由能依色故可見如
熱水中水覆火色雖有火實而不可
見卽彼論中有破此說靑等染色染
白衣時不見白色應不見衣不可說
言由見染色見染所依染所依實與
衣合故亦得見衣所以者何水火
[16-0630c]
廣百論釋卷苐七苐十張是
二實旣共和合由見求色卽見於水
亦應由此見於火實彼宗二師倶不
合理且借彼一以破彼宗爲破彼執
復說頌日
離色有色因應非眼所見二法體旣異
如何不別觀
論日色所依實名爲色因如是色因
若離靑等應如味等非眼所見色與
色因性相若異如靑黃等應可別觀
實旣離色不可別觀應如色體無別
實性實之與色亦可別觀如見靑黃
二解別故如是二解非色根識假合
生故如非實心
復次或勝論者作如是言諸色實者
而言聚色非實有故不可見者若執
一處有衆多色
處必不同故於一處唯有一色無此
過者此亦不然若色實有應不可見
無細分故如虛空等此因不定以色
性等亦無細分而可見故汝云何知
離色體外別有色性復云何知色性
可見爲破彼執故說離色有色因等
此中色性說爲色因色智色言藉此
[16-0631a]
廣百論釋卷苐七苐十一張是生
故若此色性異色體一周遍一切離
靑等處亦應可見離靑等處旣不
可見色性定應非眼所見有作是言
若執色性其體周遍容有此失我說
色性隨自所依各各不同無斯過者
此亦不然若色性等隨自所依體不
同者無靑等處靑等欻生有靑等處
靑等欻滅尒時色性與所依色其處
不同應各別立而汝不許云何無邊
若言色性有遷動能轉至餘處或復
新起是卽此性非一非常旣許一常
體應周遍還同前失離靑等處亦應
可見旣不可見應非眼境豈不中間
或餘法上無了因故不可見耶何名
爲了因謂形量差別若尒色性應不
可見所依諸色無形量故又此色性
應非眼見體周遍故如聲性等色與
色性體相若異應可別觀如靑黃等
然此二種不可別觀是色是性故無
有異不可說言見而不了是色是性
二相差別色性相異應如靑黃爲緣
發生似已見故能見旣同所見應一
故離色外無別色性旣無色性離
[16-0631b]
廣百論釋卷苐七苐十二張是色
可見如何比量因不定耶餘聲性等
隨其所應一一研尋例如前破復
次勝論宗中說地水火有色觸故皆
爲眼身二根所得世間共許地等三
大是眼所見
無色故此亦不然巳破眼見當破身
覺若隨世間共所許者身唯能覺觸
德非餘所以者何故次頌日身
覺於堅等共立地等名故唯於觸中說
地等差別論
日世間身覺堅濕煖動便共施設地
水火風是故唯觸名爲地等非離觸
外有別所依地等四實此義意言地
等四實不離於觸身所覺故如堅等
觸若執地等非觸所攝應如味等非
身所覺若於堅等立地等名則無所
諍體無別故若立地等是觸所依非
卽堅等違此比量頌中初半眀地等
大自相身覺卽觸所攝後半眀彼地
等共相非觸所攝身不能覺唯是分
別意識所知前色性等自相共相隨
其所應類亦應尒復次地等諸大於
燒等時無異相生故非根境如燒
[16-0631c]
廣百論釋卷苐七苐十三張是
甁等於熟位中有異相生謂赤色等
此諸異相德句所攝離此無別實句
相生如何可言離德別有地等實句
身根所覺爲顯此義故復頌日
甁所見生時不見有異德體生如所見
故實性都無
論日甁等燒時有赤色等諸德相起
現見異前除此更無實句甁體與未
燒位差別而生甁等實句若別有體
應如德句有異相起能燒所燒和合
等位旣無有別實句相生應如空等
非實有性亦非色根所取境界但是
分別意識所知世俗諦收假而非實
復次外道餘乘各別所執麤顯境相
我巳略
所執一切境相謂彼境相略有二種
一有質㝵二無質㝵有質㝵境皆可
分析有質㝵故如舎如林析卽歸空
或無窮過是故不可執爲實有無質
㝵境亦非實有無質㝵故猶若空花
又所執境略有二種一者有爲二者
無爲諸有爲法従緣生故猶如幻事
非實有體諸無爲法亦非實有以無
[16-0632a]
廣百論釋卷苐七苐十四張是生故
譬似龜毛又所執境一一法上隨諸
義門有衆多性若是實有應㸦相違
復析歸空或無窮過又所執色應非
實色是所知故猶如聲等廣說乃至
所執諸法應非實法是所知故猶如
色等由此道理一切所執若有若無
皆非眞實諸有智者應正了知有無
等境皆依世俗假立名相非眞勝義
復次巳破其境復爲破根先破餘乘
故說頌日眼等
皆大造何眼見非餘論日
眼等五根皆四大種所造淨色爲其
自性故契經言謂四大種所造淨色
名眼等根此世俗言非勝義說若執
爲實其義不成所以者何同是造色
何緣見用唯眼非餘未見世間二法
相似所起作用更㸦不同豈不諸根
其相有異謂各能作自識所依此果
有異非相差別相旣無別果如何異
用有異故其果不同現見世間用殊
相一如諸藥草損益用別堅等相同
相旣是同用應非異又應諸根卽是
大種生識用別名眼等根如卽
[16-0632b]
廣百論釋卷苐七苐十五張是
堅等作用不同得藥草名種種差別
此不應然相用體一名有異故由見
等用有差別故卽
非有別用依無別相用旣不同相必
有異故離大種別有義成若尒藥草
用旣不同亦應離大別有其體許有
別體於義何違若如見等全離大種
義可無違然非全離何得無違若言
眼等性類雖同而相有異便違自宗
汝宗性類卽法體相性類旣同相由
何異不可一體有同不同二相差別
俱非假有如一色上無有靑黃二相
差別若一法性可分二相於中一一
復應可分如是展轉應析至空或至
無窮常非實有又眼等根體由何異
由見等因有差別故豈非見等同用
大種以爲其因云何有別若由大種
有差別故所生見等有差別者卽應
依此差別大種眼識等生何用眼等
非唯大種是見等因如何可言彼無
異故見等無別復有何因謂善惡業
此業復由貪樂見等衆緣展轉差別
而生由此業故見等有異若多滿業
[16-0632c]
廣百論釋卷苐七苐十六張是別感
見等其義可然若唯一業捻感一身
如何有異又色界身業無差別唯猒
味等一業所招彼界諸根應無差別
若言一業有多功能故所感身諸根
別者業與功能倶是作用如何一用
而有多用不言一用復有多用但說
一體有多功能由此功能發生多果
如同分眼體雖是一而能生識及生
自類假說可然實云何尒一卽是多
理相違故若許一業有多功能感多
根者何不許業唯感一根能生多識
如是抑難於理何益又一根處有損
益時餘根亦應同有損益又若一根
身應鄙陋我不抑汝令唯一根但欲
挫汝一業多用
同時損益如地獄中雖有猛火焚燒
其身而彼有情諸根不滅又由根處
身相端嚴如靑盲人形非鄙陋又若
一業能生多果以生別識證有別根
如是比量應不成立此有彼有此無
彼無但可成立差別功能不應證有
差別體相又卽此業差別功能何不
能生差別諸識諸識生時業巳
[16-0633a]
廣百論釋卷苐七苐十七張是滅故
無能生用若尒眼等應不従彼業用
而生若業所引習氣猶存能生眼等
何不従彼業引習氣諸識生耶此不
應然生無色界眼等五識應亦現行
業習所依識體有故立有色根無如
是失生無色界大種無故造色亦無
何緣生彼無大種耶離色貪故卽由
此因損害識種故眼等識於彼不生
此不應然非於境界離貪欲故能緣
識種亦被損害勿於欲界得離欲者
或於三界得離欲者能緣彼識畢竟
不生若言所依由自地業所引發故
能生諸識身生色界於欲界境應不
能緣若爾應言生無色界無境界故
彼識不生何故不緣下地境起若言
於彼巳離貪故不能緣者此先巳說
先何所說謂生上地應不能緣下地
境界若卽業種能生五識不應根處
有損益故識隨損益所以者何非業習
氣用彼爲依彼變異故識隨變異由
現彼識有損益故令業習氣亦有損
益所以者何世間現有緣卽心境妄
分別識能令餘法損益事成如
[16-0633b]
廣百論釋卷苐七苐十八張是
在夢心妄謂心等若不覺知根處損
益能依之識損益應無此中必有微
細覺受如是等類問答無窮恐猒繁
詞故應且止諸法性相微細
識之儔極難開悟且應隨俗說有諸
根非卒研窮能契實義故次頌日
故業果難思牟尼眞實說
論日此頌義言諸業眼等異熟因果
不可思議唯有如來能深了達非餘
淺識智力所行應隨世間且說爲有
非暫思擇能會其眞諸法實性内諸
所知非世尋思所行境界若執實有
理必不然所以者何違比量故謂眼
非見如耳等根耳亦非聞如眼根等
鼻不能嗅如舌等根舌不能嘗如鼻
根等身不能覺如上諸根一切皆由
造色性故或大種故或業果故又眼等
根皆有質㝵故可分析令悉歸空或
無窮過是故不應執爲實有但是自
心隨因緣力虛假變現如幻事等俗
有眞無
復次數論外道作如是言色等境界
皆二根取謂眼等見及内智知今應
[16-0633c]
廣百論釋卷苐七苐十九張是審察
見智於境爲同一時爲有先後設許
先後誰後誰先先後同時皆不應理
所以者何故次頌日智緣
未有故智非在見先居後智唐捐同時
見無用論日
見是智緣智隨見起若未有見智必
不生如生盲人無了色智是故智起
定非見先若居見後智卽唐捐見巳
了色智復何用汝宗法起必爲我湏
非但隨因任運起故若見巳了復湏
起智應一境上了了無窮若二同時
見應無用兩法倶有因果不成如牛
二角如苦樂等汝應不許見爲智因
若智知境不由見生盲聾等人應眀
了境又不應
了色等故又不應立五有情根意獨
能了色等境故復次
有立眼耳境合方知其理不然故次
頌日眼若
行至境色遠見應遲何不亦分眀照極
遠近色論日
眼謂眼光是眼用故不離眼故亦得
眼名若此眼光行至色處何故
[16-0634a]
廣百論釋卷苐七苐二十張是
遠色見不淹遟如何月輪與諸近色
舉目齊見無遅速耶未見世間有行
動物一時倶至遠近二方由是因緣
應立比量照遠色見不至遠色照近
色見時無異故如近色見照近色見
不至近色照遠色見時無異故如遠
色見又若眼光至色方見極遠近色
應見分眀與非近遠見應無異旣有
差別故非至境非鼻等根於香味觸
有此遠近眀昧不同由是比知眼不
至境於近遠境用差別故猶如磁石
又眼趣色先見不見二俱不然故次
頌日
若見巳方行行則爲無用若不見而徃
定欲見應無
論日本爲見色行趣於境其色巳見
行復何爲見巳方行又違先立眼之
與耳境合方知亦不可言不見而徃
眇無指的行趣何方如瞽目人所欲
趣向不定能至此亦應然不見而徃
應無住期或於中間遇色便止期心
徃者或果所求或由力竭中塗而住
如是二種理旣不成更無第三故非
[16-0634b]
廣百論釋卷苐七苐二十一張是
境合
復次有說眼根不合故見此亦不然故
次頌日
無遠亦無障
論日不合體無相無別故應見一切
或全不觀所以者何緣無差別従緣
有法差別不成豈不諸色由遠由障
而不見耶眼旣不行何遠何障而令
不見若眼與色不合而見應無遠近
障無障殊不合之因無差別故有見
不見理不得成又極遠名無實有體
云何能㝵令見不生非二中間諸法
名遠彼於見用不能㝵故若執中間
諸法名遠㝵見用者遠障應同言眼
趣色亦有此過謂極遠名無實體等
執眼爲常行趣於色實有此過所以
者何執眼無常行趣於色可言力竭
不至遠方若執眼常用無變壞行趣
於色過與前同行與不行二倶有過
故眼見色非行不行豈不光眀助眼
令見光眀被障故不見耶夜分遠望
珠燈中色旣隔闇障應不能觀若言
[16-0634c]
廣百論釋卷苐七苐二十二張是眼
根雖不至色然同磁石遠近用殊此
亦不然疑難等故世間共見何疑難
耶此亦不然眞俗異故世間見俗汝
執爲眞世亦不知不合而見如何可
說與磁石同前
諸頌中雖正破眼亦兼破耳以義同
故謂若耳根境合知者不應遠近一
時倶聞聲従質來旣有遠近不應一
念同至耳根耳無光眀不應趣境設
許趣境過同眼根又聲離質來入耳
聞亦不應理鍾鼓等聲現不離質遠
可聞故若耳與聲無聞而取應如香
等不辨方維若耳與聲不合而取應
無遠近一切皆聞不合體無相無別
故或應一切皆不能
合不合實取自境二倶不成復
次若執眼根能見於色應見自性所
以者何故次頌日諸
法體相用前後定應同如何此眼根不
見於眼性論
日法體相用前後應同展轉相望無
別性故眼若能見應如我思於一切
時以見爲體是則眼根不對境位
[16-0635a]
廣百論釋卷苐七苐二十三張是應常
能見如對境時彼位色無而有見用
應以眼體爲其所觀若無色時眼不
能見應有色位亦不能觀又若眼根
以見爲體應能自見如彼光明卽違
自宗根非根境若不自見應不見他
如生盲人都無所見又汝宗言眼等
色等諸法相用樂等所成相用雖殊
其體無別眼見色體卽是自觀亦違
自宗根非根境又眼見色稱實而觀
色與眼根體眞是一如能見色應見
眼根旣不見根應不見色不可眼色
體實有殊勿違自宗同樂等性不應
說眼不稱實觀勿違自宗現量所攝
若言自見世事相違此亦不然體用
別故若言見用卽是樂等靑等亦然
應不可見若言根境其體有殊便違
自宗倶樂等性不可一性有衆多體
轉變亦然不離性故若言其體卽別
卽同除汝巧言誰能說此根境體一
見境非根如是宗言極難信解如破
眼見耳等例然根境皆同樂等性故
又應一境一切根行亦應一根行一
切境是則根境安立不成故不
[16-0635b]
廣百論釋卷苐七苐二十四張是
應言諸根實有
復次鵂鶹子言我宗根境其性有異
不同彼
次第卽是火空地水風實眼見三實
謂火地水及見於色身覺四實謂除
其空兼覺於觸耳唯聞聲鼻唯嗅香
舌唯嘗味故我師宗不同彼失若尒
根境有異有同異且可然同如彼失
眼等火等其相不同如何五根五實
爲性地水火實異靑等故非眼所觀地
水火風若體異觸應非身覺是故汝
宗亦有多過又彼宗執眼色意我四
法合故能見於色此亦不然故次頌日
眼中無色識識中無色眼色内二倶無
何能合見色
論日眼色識二各別無二非和合故
無見用生三法合時與別無異如何
可執有見用生有小乘說此難不然
誰言合時與別無異諸法一一雖各
無能而和合時相依有用若和合位
有異相生與前不同應非眼等若和
合位無異相生與前旣同應無見用
若言同類有異相生此亦不然理相
[16-0635c]
廣百論釋卷苐七苐二十五張是
違故類之與相其體不殊如何可言
類同相異同異二義㸦相乖違而言
體一必不應理若眼等三能生見用
尒時見用應亦生三不可同時有因
有果而三起見非見起三一刹那中
彼此倶有如何相望有因非因又應同
時無因果義果體巳有豈復湏因若
不同時應許先後同時不立先後豈
成果時無因果是誰果因時無果因
是誰因若尒應無一切因果尙不許
有况立其無而說種種因果不同此
世俗言非爲勝義正破外道兼破小
乘故此頌中唯破
不重論如破眼等合故見色耳等亦
應隨義而破復
次耳所聞聲能成名句詮表法義勝
色等塵故於此中重審觀察令知詮
表俗有眞無爲所聞聲能詮表義爲
不尒耶若尒何失初且不然故次頌
日所
聞若能表何不成非音論
日所聞與音聲之異目倶能顯義表
卽是詮此中顯示聲不能詮設許
[16-0636a]
廣百論釋卷苐七苐二十六張是能詮
便失聲性以聲自相定不能詮無分
別識所了知故如餘自相又聲自相
定不能表所欲說義同喻無故如不
共因聲之共相非耳所聞一一皆依
多法成故有細分故如非實等此若
能詮便失聲性非所聞故猶如樂等
非離聲性別有所聞猶如色等非聲
性故後亦不然故次頌日聲若
非能詮何故緣生解論日
若所聞聲不能詮表不應由此名句
智生唯句與名能詮表義故於此處
不說文身又若語聲不能詮表應同
餘響非義智因若尒不應聞聲了義
聞旣了義應是能詮豈不意識耳識
後生依所聞聲假立共相此能詮表
引義智生意識生時聲與耳識二俱
巳滅共相何依聲體旣無誰之共相
若謂念力追憶前聲心等依之假立
共相應心心法各別所緣不隨心緣
應非心法若謂共相不要依聲唯分
別心假想建立如何此相唯屬於聲
若言因聲而得起者耳根識等豈非
此因又耳識生不緣共相如何
[16-0636b]
廣百論釋卷苐七苐二十七張是定作
立共相因若言
同疑不可爲諸若言諸法功力難思
旣爾云何强立共相若言二相同依
一聲自相先聞後意俱了聲相旣異
體云何同心相旣殊體亦應別不可
意識二相合緣念唯記前所取相故
若聲共相念不由聞自相亦應不聞
而憶二先別了後可合緣別了旣無
合緣豈有是故共相非實能詮亦非
音聲定不能表雖廣諍論而理難窮
應止傍言推尋本義復次
執聲與耳合不合聞多同色破又聲
與耳合故能聞理必不然故次頌日
聲若
至耳聞如何了聲本論日
本謂說者聲起源故若聲離本來至
耳聞如何得知能發聲者旣了發處
聲必不來亦不應言耳徃聲處用無
光質何以知行又詮表聲不可全了
所以者何故次頌日聲無
頓說理如何全可知論日
名句細分漸次而生耳不頓聞如何
全了亦不應說追念故知念必
[16-0636c]
廣百論釋卷苐七苐二十八張是
似前具如先辨不可離念率尒能知
應不藉聞意別能了若尒龍者應自
了聲或能說人言音無用若言聞聲
次第緣力引故全了此亦不然次全
了心不必生故若言全了必次聞生
此亦不然天耳通後必隔定心方全
了故又餘意識従聞聲後亦經多時
方全了故不可執有實詮表聲先耳
能聞後意能了但是虛妄分別識心
變現言音謂爲詮表
復次應審推徴聲名何法其體實有
是耳所聞若尒不然故次頌日
理定不相應
論日未來聲體非耳所聞眼等五根
取現境故則未來聲應非聲性非所
聞故如色等塵若未來聲與現同類
現可聞故彼亦名聲應現在聲与彼
同類彼非聲故現亦非聲又従未來
流入現在現可従彼說爲非聲未來
不従現在流入如何由現說彼爲聲
若現可聞是聲性者應此聲生本無
而生則違汝宗先有聲性聲性先有
[16-0637a]
廣百論釋卷苐七苐二十九張是
應非始生旣非始生後應無滅無生
無滅聲性應常又過去聲應非聲性
非所聞故如未來聲若未非聲流入
現在現是聲故說彼爲聲應現在聲
流入過去過非聲故現亦非聲若尒
則應三世聲性相待而立皆非實聲
又現在聲従未來至得名生者應過
去聲従現在至亦說名生則過去聲
應名現在後應更滅若過去聲従現
在至得名滅者應現在聲従未來至
亦說名滅則現在聲應名過去後應
不滅未來無二應說爲常有滅有生
應名過現如是推徴聲性散壞色等
亦尒如理應思
復次有數論者作是執言心徃境處
方能了別此亦同前根徃境破又不
應說心離於根獨能了境故次頌日
心若離諸根去亦應無用
論日心若離根定不能了色等諸法
去亦唐捐若不待根心獨了境盲龍
等類應了諸塵或復應無盲龍等類
此前已辨無假重論又飬諸根心則
眀利是故決定心不離根有
[16-0637b]
廣百論釋卷苐七苐二十張是其體
周遍用依各別徃所了塵用卽是心
現境行相起卽了境去復何爲不可
執言別現別了勿現色等了聲等塵
又心不應離用趣境汝執體遍行趣
何方又不應然故次頌日設如
是命者應常無有心論日
心若趣塵體則不遍心常徃境我應
無心然微細心身中恒有睡眠悶等
諸位常行有息等故夢可得故勞
倦増故引覺心故任持身故觸身覺
故又若内身恒無心者如死屍等害
應無愆供應無福則與空見外道應
同有執心體不遍不行但用有行亦
同此過心用心體不相離故又若心
體徃趣前塵有觸内身應無覺受應
勤思慮不損内心若執其心非自境
合應如餘境亦不能知應一一心知
一切境或一一境一切心知如是諸
宗執實根境皆不應理應信非眞豈
不大乘亦同此過設許少實此過應
同若尒應無世間諸事想顚倒故謂
彼非無想者是何而由顚倒令謂世
事是有非無想謂想藴故次頌日
[16-0637c]
廣百論釋卷苐七苐二十一張是
令心妄取塵依先見如焰妄立諸法義
是想藴當知
論日初心生時取靑等相如立標幟
爲後憶持取越色根所行境相故名
爲想由此想故後時能憶境相分眀
雖一切心皆有其想而果位勝故說
依先以後分眀顯先是有此想妄立
一切世間有情無情諸法義相如依
陽焰有水想生誑惑自心亦爲他說
由此
差別爲顯此想依多法成是假非眞
故說想藴又顯世間法義差別皆由
想立故說當知豈不五識緣實有塵
隨五識行意識亦爾想與諸識境界
必同何得定言想爲顚倒誰言諸識
緣實有塵而妄爲難故次頌日
眼色等爲緣如幻生諸識
論日如諸幻事體實雖無而能發生
種種妄識眼等亦尒體相皆虛如矯
誑人生他妄識想隨此發境豈爲眞
根境皆虛如先具述此所生識亦復
非眞所現皆虛猶如幻事非諸識體
卽所現塵勿同彼塵識無緣慮亦不
[16-0638a]
廣百論釋卷苐七苐三十二張是離塵
別有識體離所現境識相更無如何
可言識體實有如有頌日彼能
緣諸識非卽所現塵亦不離彼塵故無
相可取有說
幻事皆實非虛呪術功能加木石等
令其現似車馬等相此相或用聲等
爲體或體卽是識之一分爲破彼救
故次頌日若執
爲實有幻喻不應成論日
若幻是實聲等爲體如餘聲等應不
名幻若言幻事迅速不停如化所爲
故說名幻此亦不然體旣實有如餘
聲等何不名眞迅速不停亦非幻相
勿電光等亦得幻名若言誑惑世間
名幻幻相非虛何名誑惑若言能生
常等倒故卽應餘法亦得幻名又不
應言幻是識分非解了性豈卽是心
或應異名說唯識義應信諸法皆不
離心如何一心實有多分或應信受
識體非眞若識是眞
一切法其體皆同若識體一而現二
分如陽焰中現似有水則不應言幻
是識分其體實有識無二故非
[16-0638b]
廣百論釋卷苐七苐三十三張是
所執水是陽焰分如何喻識體一分
多若尒大乘說何爲幻我所說幻如
世共知覺慧推尋諸幻事性實不
可得言豈能詮故一切法皆如幻事
其中都無少實可得如有頌言
以覺慧推尋諸法性非有故說爲無性
非戲論能詮
是故諸法因緣所生其性皆空猶如
幻事若法性空而現似有何異羂索
籠繫太虛法性理然汝何驚異世事
難測其類寔繁爲證斯言故次頌日
世間諸所有無不皆難測根境理同然
智者何驚異
論日如一思業能惑當來内外無邊
果相差別極善工匠所不能爲是名
世間第一難測又如外種生長芽莖
無量枝條花葉根果形色間雜嚴麗
宛然是名世間第二難測又如婬女
身似糞坑九孔常流種種不淨而貪
欲者見發婬情是名世間第三難測
又如花樹名日無憂婬女觸之衆花
竸發枝條垂佛如有愛心是名世間
第四難測又如花樹名好樂音聞作
[16-0638c]
廣百論釋卷苐七苐三十四張是樂聲
舉身揺動枝条表娜如儛躍人是名
世間第五難測又如花樹名好鳥吟聞
鳥吟聲卽便揺動枝条裊娜如喜抃
人是名世間第六難測又如生上經
無量生退下生時便求母乳騰躍嬉
戲寢食貪婬是名世間第七難測又
如欣樂無上菩提應正勤修
而行放逸撥法皆無是名世間第八
難測又如猒捨迫迮居家至道塲中
而營俗務貪著財色無悔愧心是名
世間第九難測又如淨定所發神通
妙用無邊不相障㝵隨心所欲一切
皆成是名世間第十難測如是難測
世事無邊根境有無方之甚易世俗
故有勝義故空諸有智人不應驚異
爲顯諸法俗有眞空故於品緣復說
頌日諸法
如火輪變化夢幻事水月彗星響陽焰
及浮雲論日
如旋火輪變化夢等雖現似有而實
皆空諸法亦然愚夫妄執分別謂有
其體實無離妄執時都無所見如
淨眼者不覩空花無爲聖智所
[16-0639a]
廣百論釋卷苐七苐三十五張是見乃
眞能緣所緣行相滅故如是善順契
經所言有爲識心所行非實是故根
境皆俗非眞由識所行如火輪等諸
外道輩所見非眞由執有無如眩瞖
等欲求聖智除妄契眞應順如來圓
淨法教大乘
廣百論釋論卷第七癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[16-0639b]
大乘廣百論釋論卷第八是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉
