[16-0600a] 
詔譯
破時品第三之一
復次有作是言如說巳滅來生無體
其理不然諸有爲法前後兩際作用
雖無而體恒有分位別故三世不同
無必不生有定無滅爲破此義故次
頌日
甁等在未來即非有過現
論日色等諸法在未來世過去現在
二世皆空後遇因緣二相方起云何
汝說無必不生未來世相在過現無
云何而言有定無滅若執未來有二
世相此不應理故次頌日
未來過現有便是未來無
論日若在未來有過現相應如後位
便失未來一法一時實有多相㸦相
違反其義不成卽由此理言一一世
皆有多相亦不成立
復次若謂色等有未來體流趣二世
說有過現爲破此執復說頌日
[16-0600b]
廣百論釋卷苐四苐二張是
未來若巳謝而有未來體生則恒未來
云何成過現
論日若色等法有未來體是卽應無
過現二世以不可說異相法中有別
異相如苦樂等又若一法流轉三時
說三世者便成雜乱又色等法流轉
三時若不異者應無三世若有異者
是則異相本無而生有巳還滅一切
有爲應亦如是便爲退失說常有宗
又說頌日
法若在未來現有未來相應卽爲現在
如何名未來
論日若色等法未來現有應如現在
便失未來未來旣無二世非有彼爲
先故一切應無復次有說諸法體雖
常有然唯能取等流果用說名現在
如是一用現在遍有去來定無不雜
乱故餘用不尒爲破此言故次頌日
去來如現有取果用何無
論日過去未來色等諸法旣如現在
常有體性爲同類因取等流果此用
何故非常有耶
於一切時亦常有故如是諸法體用
[16-0600c]
廣百論釋卷苐四苐三張是
常有應一切時名現在世恒名現在
義亦不成要待去來立現在故又未
來果如現在法巳有體故不應復取
又諸果法因緣合時若無所生則不
名果所生若有此卽本無従緣而生
體亦應爾是則一切本無而生有巳
還減應同前過謂便退失說常有宗
若言其用或有或無法體常存故無
此失亦不應理故次頌日
若體恒非無何爲不常住
論日恒有若常色等諸法體旣恒有
云何非常設許有爲體皆常者便違
經說諸行無常若言諸行體雖恒有
有爲相合故是無常此亦不然體旣
常有與彼相合復何所成豈不能成
取自果用用不離體體亦應成若用湏
成體不成者用可生滅體應是常若
色等體常用無常者卽虛空等體用
應無常又若體常用無常故亦令此
體成無常者用雖無常由體常故卽
令此用應亦是常又此體用應別諦
攝以常無常義不同故又若色等體
不藉緣而與有爲諸相合者太虛空
[16-0601a]
廣百論釋卷第四第四張是
等體亦應然彼旣不然此云何尒復
次過去世言爲簡別相捻詮一切過
去義耶爲簡捻相別詮一類過去義
耶若尒何失若簡別相捻詮一切過
去義者其理不成故次頌日過
去若過去如何成過去論
日若過去法一切體相悉皆過去是
則一切都無所有如何汝說過去是
有依是體相
無有故又過去者名爲巳滅若過去
世亦過去者是則過去亦應巳滅若
過去世亦巳滅者如何汝今執有過
去如彼未來現在巳滅不名未來現
在世故若依正理應如是說過去世
言無別實義簡去實有差別名相依
止世俗假立名相捻說過去非有別
義若汝意謂如名飮油雖不飮油而
假名說世間共許別目一事此過去
言亦復如是簡於惣相別詮一類過
去義者理亦不然故次頌日過
去不過去如何成過去論
日若過去法一切體相非悉過去如
何汝今執爲過去汝說過去色等諸
[16-0601b]
廣百論釋卷第四第五張是
法體無闕故又過去者名爲巳滅若
過去世不過去者是則過去體非巳
滅若過去體非巳滅者如何汝今執
爲過去如彼未來及現在世自體不
滅非過去故豈不前說如世假名簡
於捻相別詮一物過去世法其體雖
在取果用無故名過去汝說此用卽
所依體如何體在而用滅無若體與
用不相隨逐應如別物不成體用又
但用滅說名過去唯汝獨立非世共
知云何得引飮油爲喻世間共許不
可推徴獨所立者應詰問故若說諸
法其體常有三世不成唯於現在實
有體上假立名故非於現在實有體
上假立三名卽失現體是故所執過
去不成如破過去未來亦尒未來若
未來如何成未來未來不未來如何
成未來捻別徴難皆同前說
復次未來世法爲藉衆緣巳有生耶
未有生
生者其理不成故次頌日
未來若有生如何非現在
論日若未來法巳従緣生及有體性
[16-0601c]
廣百論釋卷第四第六張是
應名現在有性及生是現在相非離
現在而可了知言雖方便令成現在
而意正爲破有未來又顯未來非現
在故應如過去決定無生若言未來
未有生者理亦不成故次頌曰
未來若無生如何非常住
論曰若未來法未従緣生而有體性
以無生故如虛空等體應常住此亦
方便令成常住而意正爲破有未來
如是徴難過去未來體若實有無滅
無生應如空等失無常性便違經說
去來無常如說過去未來色等尙是
無常何况現在是故過去未來諸法
並非實有現在無爲所不攝故如龜
毛等不可說言世所攝故應如現在
體是實有現在非唯是實有故同喻
不成因或不定或相違故
復次徃來論者作如是言不善我宗
妄說此過所以者何我宗中說諸行
四相展轉相依三世徃來不相捨離
由生等合故成無常法性不壞故說
恒有是故恒有不廢無常符順契經
稱當正理此前巳破體旣恒有應如
[16-0602a]
廣百論釋卷第四第七張是太
虛非生等合又以能生色等諸行說
爲生相如是能生諸行作用未來未
有要藉因緣和合資助然後方有若
不然者因緣和合便成無用若許生
用本無今有有巳還無則一切行同
有爲故皆亦應尒云何而說體雖恒
有而是無常徃來論者爲避如是所
說過失復
合有此過者今有爲法三世徃來有
世壞相應是無常以滅壞相是無常
故世間共許一切無常滅壞爲相謂
有爲法未來世壞入於現在現在世
壞復入過去若尒頌日若
未來無生壞故非常者過去旣無壞何
不謂爲常論
日過去世體最居後故更無餘世可
令轉入旣守自位恒無壞滅應如空
等體非無常如是便違契經所說若
言過去雖恒有體更無滅壞而従現
在壞巳轉入故得有生生滅二種是
無常相隨具不具並表無常去來各
一現在具二是故三世皆是無常此
不應理生無有故汝宗自執生在
[16-0602b]
廣百論釋卷第四第八張是
未來過去現在都無生用云何今說
過去有生汝執過現巳従緣生更不
藉緣生如何有若執過去定有生者
生必歸滅一向記故如現未故復應
有滅世間亦許未來諸法可藉緣生
非過現世又過去世非現未故應如
空等定無有生是故能相及所相法
應如諦釋幷恒筞迦一時並入常無
常火以位如體體如位故
復次如說過去未來色等尙是無常
何况現在汝等雖誦如是經文而不
知義所以者何汝執一法徃來三世
體無生滅云何無常又汝所執現在
法體卽是去來云何相况不可一法
自爲比况世間不見如是事故亦不
可言體雖無異位差別故得爲比况
所以者何位若卽體體無異故位亦
無別位若離體位可無常體應常住
又體如位世所攝故是有
差別又汝所執三世實有不相因待
皆與生等有爲相合前後無異現在無
常有何勝相異彼去來而說過去未
來色等尙是無常何况現在若言諸
[16-0602c]
廣百論釋卷第四第九張是
法前後位別三時轉變故是無常未
來居前無生有滅過去居後無滅有
生現在居中有生有滅過未各一尙
是無常何况現在具有二種而非無
常此亦不然未來無生應如空等云
何有滅過去有生應如現在云何無
滅又汝宗說未來有生現在有滅過
去無二云何今者作異說耶又現在
世亦無實體従前世來轉入後世如
何依此建立生滅旣無生滅豈是無
常所以者何故次頌日
現在世無常非由過去等除斯二所趣
更無有第三
論日現在世法非前世來不徃後世
云何無常汝說現在由餘世故轉成
異相說爲無常餘世謂去來異相謂
生滅現在不可餘世轉成亦復不可
轉成餘世云何現在建立生滅頌言
非由過去等者等取未來現在世法
不徃未來非従過去汝宗自許然過
去世非現所徃以世別故譬如未來
其未來世非現所従以世別故猶如
過去旣無餘世徃來轉變云何現在
[16-0603a]
廣百論釋卷第四第十張是
生滅無常若說現在従過去來徃未
來世亦同此破故契經說有爲諸法
非前際來不徃後際故破此執其理
決定順聖教故又現在法若餘世來
徃餘世者應徃來時不捨前相不成
餘相世間現見提婆達多餘方徃來
相無異故如是三世位雖許別
異故便成雜乱由位與相若一若異
皆有過失不可免故汝等所宗徃來
論者亦不忍許世相雜乱是故汝今
如此安立徃來生滅不成救義如是
現在雖許徃來其無常性亦不成立
於徃來時相無異故應似空花非無
常性汝亦不許空花異相有及無常
現在若尒卽違自宗及契經說若汝
復言三世體相雖無別異然觀諸行
麤位差別開發覺慧故於一法自心
分別安立分位由此自心安立分位
有差別故說此一法以爲無常此亦
不然自心分別所見境界卽是自心
但隨衆緣諸行種熟自心變作種種
分位自心所變無實體相何爲精勤
安立異法但應信受諸法唯心又覺
[16-0603b]
廣百論釋卷第四第十一張是慧等
諸心心法非隨實有諸法轉變但隨
串習成熟種子及心所現衆緣勢力
變生種種境界差別故外道等隨其
自心變生種種諸法性相若法性相
是實有者豈可如是隨心轉變諸有
智者不應許彼所執現在實法有生
以必不従去來二世更無第三可従
生故滅必隨生生旣非有滅亦定無
以必不徃去來二世更無第三可徃
彼故如是以理推撿汝宗三世無常
都不可見有何現在殊勝無常而契
經言何况現在汝立一法經歷諸位
雖生等隨而無變易相及所依前後
無異有何改轉而說無常亦不可言
隨三世位有差別故說爲無常軆旣
無變位如何別位體若異位自無常
體應常住如虛空等是故三世但世
俗有於中都無一法眞實然於如是
世俗法中現在諸行所有生滅
身倶世間現見是故現在無常義勝依
之假立去來無常以彼去來無別有
體但依現在曾當假立故依現在現
見無常假立去來曾當生滅夫
[16-0603c]
廣百論釋卷第四第十二張是
來無常依現在故現在無常勝去來
世欲使有情知去來世不現見法尙
是無常何况現在現與身倶現見生
滅而非無常由是契經作如是說現
在世法現有無常過去未來曾當生
滅是故有情於三世事當觀無常應
深猒離爲顯諸行本無而生先無定
體故復頌日
若後生諸行先巳有定體說有定性人
應非是邪執
論日如有外道起邪執言諸行本來
決定相屬轉變時分不可攺易不由
期願及以人功汝等亦應同彼所見
所以者何由說因果安立差別本來
相屬不可迴轉未來諸法四事決定
所謂因果所依所緣如本定相而後
生故若尒不應待因緣生旣因緣生
云何本有爲顯未來諸行有體因緣
無用故次頌日
若法因緣生卽非先有體先有而生者
生巳復應生
論日諸行本有與生相違如法巳生
不復生故無常諸行若無生者雖遇
[16-0604a]
廣百論釋卷第四第十三張是因
緣亦無變易則應退失無常行性以
無生故譬如空花若有生者如取果
用於生位前應未有體頌言生巳復
應生者以說過門顯異法喻謂有爲
行非先有性従緣生故如取果用諸
先有者不従緣生如巳生法若汝復
言我說諸行雖
取果用本無而有待因緣者此亦不
然取自果用不離體故應如其體亦
先有性或諸行體不離用故應如其
用非先有性汝等所執本有諸行如
頑鐵鋌都無勝用因果道理皆不相應
以有定性常無變故執常有論有多
過失謂違世間誹謗世間一切共知
因果理故又違自宗誹謗一切諸因諸
緣生果理故又違自言立法本有従
緣生故又違比量如取果用非常有
故又違現量現見色等非常有故由
有多過應捨此見應知去來非離現
在別有實性世所攝故如現在世但
依現在心變異相假施設有現在亦
非勝義諦有従緣生故如幻事等又
三世行皆相待立如長短等何有
[16-0604b]
廣百論釋卷第四第十四張是
實性又一切行皆悉無常有生有滅
非有非無若定是無如兎角等應定
不生若定是有如所執空應定不滅
若無生滅如龜毛等豈是無常誰有
智人知一切行皆有生滅而言常有
依行立世世豈是眞現在尙非眞去
來何有實若去來世實非有者宿住
死生通何所見應知二通見曾當有
旣現是無無無差別通力所見分限
應無是則異生三乘聖衆知去來世
刧數應同汝執去來皆現是有亦同
此過故次頌日
若見去來有如何不見無
論日去來亦有無量因果展轉隔絕
中間非有故說爲無又汝亦說過去
未來無取果等種種作用過去未來
旣有有無二義差別何故二通唯見
其有而不見無若不見無諸得
不應照見過去未來經尒所刧空無
有佛尒所刧中空無物等是故不應
唯見其有去來現無曾當是有以現
無故不同現在曾當有故爲境差別
若同現無則無遠近時差別者汝執
[16-0604c]
廣百論釋卷第四第十五張是去
來倶是現有同在一世應如現在無
有遠近時分差別是則諸通應不能
照去來遠近時刧差別過失旣同何
得爲難若言去來雖同現有然由行
世時有前後遠近差別故異生等見
近非遠無無遠近其過不同此亦不
然故次頌曰旣
現有去來應不說爲遠論
日過去未來旣同現有應如現在是
近非遠若言去來雖現有體而無用
故說爲遠者此亦不然用不離體過
同前說又此意言去來色等旣同現
有同一世故應如現在無有前後遠
近差別過去未來旣無遠近諸得通
者皆應無㝵等見一切過去未來是
則如來所知無量餘二乘等所知有
量此等差別一切應無是故去來雖
現非有而曾當有因果不同展轉相
續時分別定由此曾當有爲方便或
有久習智見猛利復由種姓法尒殊
勝極前後除展轉相續如其所欲皆
能照知或有習性與此相違隨其所
應但知少分此顯去來非現有性
[16-0605a]
廣百論釋卷苐四苐十六張是
但得通者自因緣力勝劣不同方便
作意有差別故自心變似曾當有法
體相不同遠近有異依此立有過去
未來時刧不同通力勝劣非謂實有
過去未來緣之起通照知遠近爲破
未來法非法等先有體性故說頌曰
論曰若在未來未作福行先巳有者
現在加行修施戒等則爲唐捐又若
未來先有法者非法亦有不可斷壞
爲捨惡戒勤修加行徒自苦身都無
所益如是執有未來論者諸有所爲
皆空無果是故應捨如是惡見信受
未來非先有性
復次執未來有小乘人言諸行未來
雖先有性然猶未有取果功能爲欲
引起取果功能勤修加行不空無果
數論外道亦作是言於自性中雖有
種種諸法自體而相猶隱爲欲令彼
法相顯現勤修加行不空無果卽彼
異論復作是言於自性中雖有種種
諸法功能而未有體爲成其體勤修
加行不空無果爲破此三故說頌曰
[16-0605b]
廣百論釋卷苐四苐十七張是
若少有所爲果則先非有
論日若先無用加行令生先未有顯
方便令有先未有體令有體者則不
應言果先是有用顯及體由加行成
可名爲果體隱功能本來有故不應
名果又用顯體與體隱能不相離故
體隱功能應同用等本無今有是則
一切皆従緣生汝等不應說果先有
或用顯體應同體等本來是有則應一
切不従緣生皆不名果汝等執有未
來論者便爲謗果常有非果不相離
故又若汝等矯設方便作如是言法
雖先有然由因故少起異相說名果
者但此異相由因所成可名爲果體
旣本有不應名果然此異相本無今
有如何汝等言果先有若汝復言相
雖今起然不離體體先
相是先有者相體旣一倶應本有因
則無用便同謗因外道過失
復次若執果性一切時有便違經說
諸行無常所以者何故次頌日
諸行旣無常果則非恒有若有初有後
世共許非常
[16-0605c]
廣百論釋卷苐四苐十八張是論
日性非恒有故名無常一切無常定
有生滅生名爲初滅名爲後有初有
後是無常義若執果性一切時有無
初無後豈是無常彼經復言有生滅
者以世共知麤無常相示現三世細
無常理世間現見従緣所生内外諸
行初生後滅不知念念生滅無常故
以初後生滅爲因用燈光等爲同法
喻顯彼念念皆有生滅本無而有有
巳還無非一切時恒有果性恒有論
者過去未來諸行常有無生無滅現
在諸行生滅亦無便違自經說無常
義若言諸行體雖恒有而無常相恒
共相應名無常者此亦不然前巳略
非後當廣破此頌義中正破異部兼
破數論二種異說謂隱體能雖復恒
有而顯相體或有或無就隱體能說
果先有據顯相體說爲無常果若無
常則非先有以諸無常定有初後初
生後滅是無常義隱體功能旣無初
後無生無滅豈是無常卽以此義亦
應非果不相離救還同前破又彼說
言聲等樂等雖有種種分位差別
[16-0606a]
廣百論釋卷第四第十九張是
然其因果皆不相離同依一體而建
立故此意若說聲等自性前後無異
言因與果不相離者卽無所諍以許
聲等前念爲因能生後念等流果故
若說聲等因果位
差別或言聲等因位有果亦無違諍
以許一時望後望前爲因果故若言
聲等因果位別而體一者是則相違
體一時異不應理故時分不同體必
異故時雖有別體無異者是則不可
說爲無常又一體法於一時中決定
無有隱顯二義旣許隱顯時有差別
是則分眀許所依體亦有差別是故
不可說言聲等分位差別建立因果
其體無異
復次爲欲示現說常有論有違宗過
故復頌日
應非勤解脫解脫無去來
論日若能永斷諸煩惱縳無倒聖見
未來現有應如現在能斷煩惱能證
涅槃是則一切不由功用従本巳來
自然解脫便違自宗要勤方便修生
聖道方得解脫若許修道得解脫者
[16-0606b]
廣百論釋卷苐四苐二十張是則應
無有過去未來有煩惱縳及所招苦
而得解脫不應正理若解脫者無煩
惱苦則違自宗說去來有又說頌日
或許
有去來貪應離貪者論日
前理所逼定無去來或彼守愚礭執
爲有假縱其執故置或言得解脫時
去來二世貪等若有在解脫位無貪
等者應離所依而有貪等世間未見
無所煮物而有煮等此亦應尒豈不
諸行如是生時實無作用及作用者
但假安立二種差別故契經言唯有
諸法唯有因果都無作用理實如是
然解脫時貪等永滅依貪等上假立
作用亦不可得無用無者如空花等
而言是有理不得成若解脫時猶有
貪等如未解脫應名惡人應造諸惡
成就故名解脫旣是貪等煩惱所攝
應如前位非不成就又此去來貪等
若有應如現在能有作用若尒脫者
應造諸惡應名惡人又此去來貪等
煩惱若有作用應名現在若無
[16-0606c]
廣百論釋卷第四第二十一張是
作用應似空花云何而言有體無用
是故智者不應信受過去未來現有
實體
復次未生巳有違世共知所以者何
故次頌曰
若執果先有造宮舎嚴具柱等則唐捐
論曰若宮舎等色等諸行於未生位
巳有體者世閒現見爲造彼物勤加
功力則爲虛棄諸有或言先雖有體
而未有用先有隱體未有顯相先雖
有能而未有體爲令有用及顯體故
勤加功力亦不唐捐此亦不然用顯
相體與體隱能不相離故皆應先有
巳如前說如是邪執世間相違又一
切法皆先有者爲脫衆苦設教度生
如是等事皆不成立此則亦與自宗
相違
復次因說執果先有者過先無果執
其過易了爲略破之故復頌日
果先無亦尒
論日如是所執亦違世間自宗所許
果先定無世間自宗皆不可故有作
是言此頌義意捻破一切因果別執
[16-0607a]
廣百論釋卷苐四苐二十二張是若因
與果別有體相云何異法能生異法
未見香味別體相生此說不然若體
相異因果理隔或相違損可不相生
若有諸行體相雖別然相隨順現爲
因果
應不相生世閒自宗皆許父子業果
體異而得相生是故因果非定不異
如是說者此正爲破定說因中無果
者論食米齊者作如是言種等不能
親生芽等但由種等引彼芽等同類
極微令其聚集如如所引同類極微
如是如是合生麤果此義不然彼諸
極微與麤麦等種類體相皆有差別
云何同類又是常故應無勝用亦不
應令常法有用云何而言由種等力
引彼芽等同類極微令其和合生
麤芽等又彼外道計離色等別有實
果依甁等物此類先無由何因造爲
永此果勤加功力造作縷等皆應無
用以彼不許如是縷等能作親因造
同類果若彼不許従異類因生異類
果是則麤果定應不生先無體故又
實極微應不能造麤同類果汝
[16-0607b]
廣百論釋卷第四第二十三張是計常
故如虛空等所依實果旣無所有能
依色等行等德業皆不得成是則都
無諸根境界便爲損壞一切所立是
故不應定執異類因中無果世間亦
見従異類因能生種種異類果故因
果道理最爲微細非定一異非先有
無若於其中執一執異先有先無皆
失正理所以者何因果若一因應如
果是果非因果應如因是因非果如
是因果便成雜乱又若因果定是一
者卽無能生所生差別無能生故不
名爲因因旣是無果亦非有無所生
故不名爲果果旣是無因亦非有因
果二種相待立故因果若無說誰爲
一故知因果非定是一因果若異應
従自因生於他果與彼異故猶如自
果亦應自
如自因是則一因應生一切果亦應
一果従一切因生又應従自因不生
自果與彼異故猶如他果亦應自果
不従自因生與彼異故猶如他因則
一切因應不生果應一切果不従因
生現見自因唯生自果不生他
[16-0607c]
廣百論釋卷苐四苐二十四張是
果現見自果従自因生非他因生故
知因果亦非定異若於因中先定有
果果則如因應不更生若於因中先
定無果則如非果應不可生現見従
因更可生果故知其果非先有無如
是因果非定一異非先有無其理決
定傍論巳了應復正論
復次數論外道作如是言果實不生
其體本有由轉變故立有時分因果
差別爲破彼執故復頌日
諸法有轉變慧者未曾知唯除無智人
妄分別爲有
論日諸妙慧者能知一切障外極遠
深細法義未曾知有如是諸法轉變
時分因果差別唯除外道如陰暗夜
有眩瞖人妄有所見自不能了而爲
他說言一切法實無生滅但有時分
因果轉變所謂聲等或復樂等不捨
自體轉成餘相時分不同名爲轉變
於轉變時以時分相有差別故說有
生滅汝今計何以爲轉變爲時體耶
爲時相耶且不應說時體轉變以轉
變時汝先自執不捨自體如前位故
[16-0608a]
廣百論釋卷苐四苐二十五張是亦不
應言時相轉變汝執時相有生滅故
前後各別何名轉變又若時體不可
轉變但可時相有轉變者應離時體
別有時相若言體相非定一異更㸦
爲依相従而說相由體
體由相故前後非一體相相資倶名
轉變若尒則應體由相故有生有滅
相由體故無轉無變體有生滅則同
幻事非實非常相無轉變則似空花
非因非果便失自宗亦不應言體相
性一實無因果由義異故得有因果
性若是一義云何異一異不同應有
別物旣有因果分位不同先後各異
應非轉變電光燈焰無轉變故若言
因果分位差別轉變有異未必先後
一體一時有唯量等種種分位轉變
異故此有虛言而無實義一法一時
有生住滅更㸦相違成大過故世間
不見一法一時有生住滅唯見異法
異時有三又不應言時體常有雖無
生滅而有轉變勿汝所執常住思我
雖無生滅亦有轉變設許思我亦有
轉變應如樂等非思我性又許
[16-0608b]
廣百論釋卷第四第二十六張是
時體有轉變者時體卽是樂等自性
如是自性舉體應變若尒則應失自
宗義最勝定無全體轉變若全轉變
卽是無常又汝時分樂等三法和合
共成應如林等體非實有因果亦尒
若言卽用樂等爲性故是實有此亦
不然時等唯一樂等有三一三不同
如何相卽若必相卽樂等如時應唯
有一時如樂等應有其三又如樂等
遍一切時此一一時應遍一切如是時
分應成雜乱時旣一一不遍一切樂
等亦應不遍一切如是樂等與無量
時爲自性故應成無量又如樂等隱
時亦有此一一時應亦如是則應無
有隱顯差別以一切時有一切故由
此不應決定相卽旣不相卽應許爲
假或應不許樂等爲性如
果亦然又諸因果或劣或勝或淨或
穢云何同以一樂苦癡三法爲性若
必尒者汝等外道無始時來無所不
作同以樂等爲自性故汝等今者雖
得人身而應卽是狗等下類所食甘
饌應卽糞穢誰有智者無緣執此外
[16-0608c]
廣百論釋卷苐四苐二十七張是道邪
宗而自毀辱是故汝說果實不生其
體本有由轉變故立有時分因果差
別正理相違不任推究哀哉外道宿
習癡狂寶愛邪宗憎背正法盲無慧
目不了是非隨順迷徒種種妄執如
是巳說時體是常相有轉變不應正
理諸有智人審觀應捨大乘
廣百論釋論卷第四癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[16-0609a]
大乘廣百論檡論卷第五是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯破
時品第三之餘
