若唯五取薀名補特伽羅何故世尊
作如是說吾今爲汝說諸重擔取捨重
擔荷重擔者何緣於此佛不應說不應
重擔卽名能荷所以者何曾未見故不
可說事亦不應
故又取重擔應非薀攝重擔自取曾
未見故然經說愛名取擔者旣卽薀攝
荷者應然卽於諸薀立數取趣然恐
謂此補特伽羅是不可說常住實有
故此經後佛自釋言但隨世俗說此具
壽有如是名乃至廣說如上所引人經
文句爲令了此補特伽羅可說無常
非實有性卽五取薀自相逼害得重
擔名前前刹那引後後故名爲荷者
故非實有補特伽羅補特伽羅定應
實有以契經說諸有撥無化生有情
邪見攝故誰言無有化生有情如佛
所言我說有故謂薀相續能徃後世
[27-0673b] 
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐二張眞慈
心不由胎夘濕名化生有情撥此爲
無故邪見攝化生諸薀理實有故又
許此邪見謗補特伽羅汝等應言是
何所斷見修所斷理並不然補特伽
羅非諦攝故邪見不應修所斷故若
謂經說有一補特伽羅生在世間應
非薀者亦不應理此於捻中假說一
故如世閒說一麻一米一聚一言或補
特伽羅應許有爲攝以契經說生世
間故非此言生如薀新起依何義說
生在世間依此今時取別薀義如世
間說能祠者生記論者生取明論故
又如世說有苾芻生有外道生取儀
式故或如世說有老者生有病者生
取別位故佛巳遮故此救不成如勝
義空契經中說有業有異熟作者不
可得謂能捨此薀及能續餘薀唯除
法假故佛巳遮頗勒具那契經亦說
我終不說有能取者故定無一補特
伽羅能於世間
祠者等生其體是何而能喻此若執
是我彼不極成若心心所彼念念滅
新新生故取捨不成若許是身亦如
心
[27-0673c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐三張眞慈
心等又如明等與身有異薀亦應異
補特伽羅老病二身各與前別數論
轉變如前巳遣故彼所引爲喻不成
又許薀生非數取趣則定許此異薀
及常又此唯一薀體有五寕不說此
與薀有異大種有四造色唯一寕言
造色不異大種是彼宗過何謂彼
宗諸計造色卽大種論設如彼見應
作是質如諸造色卽四大種亦應卽五
薀立補特伽羅若補特伽羅卽諸薀者
世尊何不記命者卽身觀能問者阿
世耶故問者執一内用士夫體實非
虛名爲命者依此問佛與身一異此
都無故一異不成如何與身可記一
異如不可記龜毛硬而古昔諸師巳
解斯結昔有大德名曰龍軍三明六通
具八解脫于時有一畢鄰陀王至大
德所作如是說我今來意欲請所疑
然諸沙門性好多語尊能直答我當
請問大德受請王卽問言命者與身
爲一爲異大德答言此不應記王言
豈不先有要耶今何異言不答所問大
德質曰我欲問疑然諸國王性好多
語王
[27-0674a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐四張眞法
*能直答我當發問王便受教大德問
言大王宮中諸菴羅樹所生果味爲
酢爲甘王言宮中本無此樹大德復
責先無要耶今何異言不答所問王
言宮内此樹旣無寕可答言果味甘
酢大德誨日命者亦無如何可言與
身一異佛何
觀問者阿世耶故問者或於諸薀相
續謂爲命者依之發問世尊若答命
者都無彼墮邪見故佛不說彼未能
了緣起理故非受正法器不爲說假
有理必應爾世尊說故如世尊告阿
難陀言有姓筏蹉出家外道來至我
所作是問言我於世間爲有非有我
不爲記所以者何若記爲有違法眞理
以一切法皆無我故若記爲無増彼
愚惑彼便謂我先有今無對執有愚
此愚更甚謂執有我則墮常邊若執
無我便墮斷邊此二輕重如經廣說
依如是義故有
頌曰觀爲見所傷及壞諸善業故佛說
正法如北虎銜子執眞我爲有則爲見
牙傷撥俗我爲無便壞善
業子
[27-0674b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐五張眞法
*復說頌曰
由實命者無佛不言一異恐撥無假我
亦不說都無謂薀相續中有業果命者
若說無命者彼撥此爲無不說諸薀中
有假名命者由觀發問者無力解眞空
如是觀茷蹉意樂差別故彼問有無我
佛不答有無
何緣不記世間常等亦觀問者阿世
耶故問者若執我爲世間我體都無
故四記皆非理若執生死皆名世間佛
四種記亦皆非理謂若常者無得涅
槃若是非常便自斷
得涅槃若記爲常亦非常者定應一
分無得涅槃一分有情自證圓寂若
記非常非非常者則非得涅槃非不
得涅槃決定相違便成戲論然依聖
道可般涅槃故四定記皆不應理如
離繫子問雀死生佛知彼心不爲定
記有邊等四亦不記者以同常等皆
有失故寕知此四義同常等以有外
道名嗢底迦先問世間有邊等四復
設方便矯問世尊爲諸世間皆由聖
道能得出離爲一分耶尊者阿難因
[27-0674c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐六張眞告
彼曰汝以此事巳問世尊今復何緣
叚名重問故知後四義與前同復以
何緣世尊不記如來死後有等四
耶亦觀問者阿世耶故問者妄計巳
解脫我名爲如來而發問故今應詰
問計有我者佛何緣記有現補特伽
羅不記如來死後亦有彼言恐有墮
常失故若爾何緣佛記慈氏汝於來
世當得作佛及記弟子身壞命終某
甲今時已生某處此豈非有墮常過
失若佛先見補特伽羅彼涅槃巳便
不復見以不知故不記有者則撥大
師具一切智或應許不記由我體都
無若謂世尊見而不說則有離薀及
常住過若見非見倶不可說則應漸
言不可說佛是一切智非一切智若
謂實有補特伽羅以契經言諦故住
故定執無我者墮惡見處故此不成
證彼經亦說定執有我者墮惡見處
故阿毗逵磨諸論師言執我有無倶
邊見攝如次墮在常斷邊故彼師所
說深爲應理以執有我則墮常
執無我便墮斷邊前筏蹉經分明
[27-0675a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐七張眞
**說故若定無有補特伽羅爲說阿
誰流轉生死不應生死自流轉故然
薄伽梵於契經中說諸有情無明所
覆貪愛所繫馳流生死故應定有補
特伽羅此復如何流轉生死由捨前
薀取後薀故如是義宗前巳徴遣如
燎原火雖刹那滅而由相續說有流
轉如是薀聚假說有情愛取爲緣
流轉生死若唯有薀何故世尊作如
是說今我於昔爲世導師名爲妙眼
此說何各薀各異故若爾是何物謂
補特伽羅昔我卽今體應常住故說
今我昔爲師言顯昔與今是一相續
如言此火曾燒彼事若謂決定有眞
實我則應唯佛能明了觀觀巳應生
堅固我執従斯我執我所執生従此
應生我我所愛故薄伽梵作如是言
若執有我便執我所執我所故於諸薀
中便復發生我我所愛薩迦耶見我
愛所縛則爲謗佛去解脫遠若謂於
我不起我愛此言無義所以者何於
非我中撗計爲我容起我愛非實我
中如是所言無理爲證故彼於佛眞
聖
[27-0675b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐八張眞義
*教中無有因緣起見瘡皰如是一
類執有不可說補特伽羅復有一類
捻撥一切法體皆非有外道執有別
眞我性此等一切見不如理皆不能免
無解脫過若一切類我體都無刹那
滅心於曾所受久相似境何能憶知如是
憶知従相續内念境想類心差別生且
初憶念爲従何等心差別無間生従
有緣彼作意相似相屬想
止差別愁憂散乱等緣損壞功德心差
別起雖有如是作意等緣若無彼類
心差別者則無堪能修此憶念雖有
彼類心差別因若無如是緣亦無能
修理要具二種方可能修諸憶念生
但由於此不見離此有功能故如何異
心見後異心能憶非天授心曾所見境
後祠授心有憶念理此難非理不相
屬故謂彼二心㸦不相屬非如一相
續有因果性故我等不言異心見境
異心能憶相續一故然従過去緣彼
境心引起今時能憶念識謂如前說
相續轉變差別力故生念何失由此
憶念力有後記知生我體旣無熟爲
[27-0675c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐九張眞義
兼能憶能憶是何義由念能取境此
取境豈異念雖不異念但由作者作
者卽是前說念因謂彼類心差別然
世閒所言制但羅能憶此於藴相續
立制怛羅名従先見心後憶念起依
如是理說彼能憶我體若無是誰之
念爲依何義說第六聲此第六聲依
屬主義如何物屬何主此如牛等屬
制怛羅彼如何爲牛主謂依彼彼所
乘所搆所役等中彼得自在欲於何所
驅役於念而勤方便尋求念主於所念
境驅役於念役念爲何謂令念起奇
哉自在起無理言寕爲此生而驅役
此又我於念如何驅役爲令念起
爲令念行念無行故但應念起則因
名主果名能屬由因増上令果得生
故因名主果於生時是因所有故名
能屬卽生念因足爲念主何勞立我
爲念主耶卽諸行聚
施設制怛羅牛立制怛羅名爲牛主
是牛相續於異方生變異生因故名
爲主此中無一實制怛羅亦無實牛
但假施設故言牛主亦不離因憶念
旣
[27-0676a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十張眞
**爾記知亦然如辯憶知熟爲能了誰
之識等亦應例釋且識因緣與前別
者謂根境等如應當知有作是言決
定有我事用必待事用者故謂諸事
用待事用者如天授行必待天授行
是事用天授名者如是識等所有事
用必待所依能了等者今應詰彼天
授謂何若是實我此如先破若假士
夫體非一物於諸行相續假立此名
故如天授能行識能了亦爾依何理
說天授能行謂於刹那生滅諸行不
異相續立天授名愚夫於中執爲一
體爲自相續異處生因異處生名行
因卽名行者依此理說天授能行如
焰及聲異處相續世依此說焰聲能
行如是天授身能爲識因故世間亦
謂天授能了然諸聖者爲順世間言
說理故亦作是說經說諸識能了所
緣識於所緣爲何所作都無所作但
以境生如果酬因雖無所作而似因
起說名酬因如是識生雖無所作而
似境故說名了境如何似境謂帶彼
相是故諸識雖亦託根生不名了根
[27-0676b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十一張眞但名
爲了境或識於境相續生時前識爲
因引後識起說識能了亦無有失世
間於因說作者故如世閒說鍾鼓能
鳴或如燈能行識能了亦爾爲依何
理說燈能行焰相續中假立燈号燈於
異處相續生
是心相續假立識名於異境生時說名
能了或如色有色生色住此中無別有
生住者說識能了理亦應然若後識生
従識非我何緣従識不恒似前及不
定次生如芽荎葉等有爲皆有住異
相故謂諸有爲自性法爾微細相續
後必異前若異此者縦意入定身心
相續相似而生後念與初無差別故
不應最後念自然従定出諸心相續
亦有定次若此心次彼心應生於此
心後彼必生故亦有少分行相等心
方能相生種性別故如女心無間起
嚴汙身心或起彼夫彼子心等後時
従此諸心相續轉變差別還生女心
如是女心於後所起嚴汙心等有生
功能異此無功能由種性別故女心
無間容起多心然多心中若先
[27-0676c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十二張眞數
起明了近起先起非餘由如是心修
力强故唯除將起位身外緣差別諸
有修力最强盛者寧不恒時生於
自果由此心有住異相故此住異相
於別修果相續生中最隨順故諸
心品類次第相生因緣方隅我巳略
說委悉了逵唯在世尊一切法中智
自在故依如是義故有頌言於
一孔雀輪一切種因相非餘智境界唯
一切智知色
差別因尙爲難了况心心所諸無色
法因緣差別可易了知一類外道作
如是執諸心生時皆従於我前之二
難於彼最切若諸心生皆従我者何
緣後識不恒似前及不定次生如芽
荎葉等若謂由待意合差別
生理定不然我與餘合非極成故又二
物合有分限故謂彼自類釋合相言
非至爲先後至名合我與意合應有
分限意移轉故我應移轉或應與意
倶有壞滅若謂一分合理定不然於
一我體中無別分故設許有合我體
旣常意無別異合寕有別若待別
[27-0677a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十三張眞巳
*學爲難亦同謂覺因何得有差別若
待行別我意合者則應但心待行差
別能生異識何用我爲我於識生都
無有用而言諸識皆従我生如藥事
成能除痼疾誑醫矯說普莎訶言若
謂此二由我故有此但有言無理爲
證若謂此二我爲所依如誰與誰爲
所依義非心與行如晝如果我爲能
持如壁如器如是便有更相礙失及
有或時別住失故非如壁器我爲彼
依若爾如何此但如地能爲香等四
物所依彼如是言證成無我故我於
此深生喜慰如世間地不離香等我
亦應爾非離心行誰能了地離於香
等但於香等聚集差別世俗流布立
以地名我亦應然但於心等諸薀差
別假立我名若離香等無別有地如
何說言地有香等爲顯地體有香等
別故卽於地說有香等令他了逵是
此非餘如世間言木像身等又若有
我待行差別何不倶時生一切智
若時此行功用最强此能遮餘令不
生果寕従强者果不恒生答此如前
[27-0677b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十四張眞
*修力道理許行非常漸變異故若爾
計我則爲唐捐行力令心差別生故
彼行此修體無異故必定
實有以有念等德句義故德必依止
實句義故念等依餘理不成故此證
非理不極成故謂說念等德句義攝
體皆非實義不極成許有別體皆名
實故經說六實物名沙門果故彼依
實我理亦不成依義如前巳遮遣故
由此所立但有虛言若我實無爲何造
業爲我當受苦樂果故我體是何謂我
執境何名我執境謂諸藴相續云何
知然貪愛彼故與白等覺同處起故
謂世有言我白我黑我老我少我瘦
我肥現見世間緣白等覺與計我執
同處而坐非所計我有此差別故知
我執但緣諸薀以身於我有防護恩
故亦於身假說爲我如言臣等卽是
我身於有恩中實假說我而諸我執
所取不然若許緣身亦起我執寕無
我執緣他身起他與我執不相屬故
謂若身若心與我執相屬此我執起
緣彼非餘無始時來如是習故相屬
[27-0677c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十五張眞
謂何謂因果性若無我體誰之我執
此前巳釋寕復重來謂我於前巳
作是說爲依何義說第六聲乃至辯
因爲果所屬若爾我執以何爲因謂無
始來我執熏習緣自相續有垢染心
我體若無誰有苦樂若依於此有苦
樂生卽說名爲此有苦樂如林有果
及樹有花苦樂依何謂内六處隨其
所起說爲彼依若我實無誰能作業
誰能受果作受何義作謂能作受謂
受者此但易名未顯其義辯法相者
釋此相言能自在爲名爲作者能領
業果得受者名現見
業若得自在名爲能作如見天授
於浴食行得自在故名浴等者此中
汝等說何天授若說實我喻不極成
說薀便非自在作者業有三種謂身
語意且起身業必依身心身心各依自
因緣轉因緣展轉依自因緣於中無
一自在起者一切有爲屬因緣故汝
所執我不待因緣亦無所作故非自
在由此彼說能自在爲名作者相求不
可得然於諸法生因緣中若有勝
[27-0678a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十六張眞
*用假名作者非所執我見有少用
故定不應名爲作者能生身業勝因
者何謂従憶念引生樂欲樂欲生尋
伺尋伺生勤勇勤勇生風風起身業
汝所執我此中何用故於身業我非
作者語意業起類此應思我復云何
能領業果若謂於果我能了別此定
不然我於了別都無有用於前分別
生識因中巳遮遣故若實無我如何
不依諸非情處罪福生長彼非愛等
所依止故唯内六處是彼所依我非
彼依如前巳說若實無我業巳滅壞
云何復能生未來果設有實我業
巳滅壞復云何能生未來果従依止
我法非法生如誰依誰此前巳破故
法非法不應依我然聖教中不作是
說従已壞業未來果生若爾従何従
業相續轉變差別如種生果如世間
說果従種生然果不従巳壞種起亦非
従種無間卽生若爾従何従種相續
轉變差別果方得生謂種次生芽
莖葉等花爲最後方引果生若尒何
言従種生果由種展轉引
[27-0678b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十七張眞
*功能故作是說若此花内生果功能
非種爲先所引起者所生果相應與
種別如是雖言従業生果而非従彼
巳壞業生亦非従業無閒生果但
従業相續轉變差別生何名相續轉
變差別謂業爲先後色心起中無間
斷名爲相續卽此相續後後刹那異
前前生名爲轉變卽此轉變於最後
時有勝功能無間生果勝餘轉變故
名差別如有取識正命終時雖帶衆
多感後有業所引熏習而重近起數
習所引明了非餘如有頌言
業極重近起數習先所作前前前後熟
輪轉於生死
於此義中有差別者異熟因所引與
異熟果功能與異熟果已卽便謝滅
同類因所引與等流果功能若染汙
者對治起時卽便謝滅不染汙者般
涅槃時方永謝滅以色心相續爾時
永滅故何緣異熟果不能招異熟如従
種果有別果生且非譬喻是法皆等
然従種果無別果生若爾従何生於
後果従後熟變差別所生謂於後時
[27-0678c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十八張眞
**卽前種果遇水土等諸熟變緣便
能引生熟變差別正生芽位方得種
名未熟變時従當名說或似種故世
說爲種此亦如是卽前異熟遇聞正
邪等諸起善惡緣便能引生諸善有
漏及諸不善有異熟心従此引生相續
轉變展轉能引轉變差別従此差別
後異熟生非従餘生故喻同法或由
別法類此可知如拘⬤花塗紫礦汁
相續轉變差別爲
色赤従此赤色更不生餘如是應知従
業異熟更不能引餘異熟生前來
且隨自覺慧境於諸業果略顯麤相
其間異類差別功能諸業所熏相續
轉變至彼彼位彼彼果生唯佛證知
非餘境界依如是義故有頌曰
此業此熏習至此時與果一切種定理
離佛無能知
巳善說此淨因道謂佛至言眞法性
應捨闇盲諸外執惡見所爲求慧眼
此涅槃宮一廣道千聖所遊無我性
諸佛曰言光所照雖開殊眼不能覩
於此方隅巳略說爲開智者慧毒門
[27-0679a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐三十苐十九張眞
庶各隨巳力堪能遍悟所知成勝葉
說一切有部倶舎論卷第三十
