[27-0548b] 
詔譯
分別業品第四之一
如前所說有情世間及器世間各多
差別如是差別由誰而生頌曰
世別由業生思及思所作思卽是意業
所作謂身語
論曰非由一主先覺而生但由有情
業差別起若爾何故倶従業生鬱金
栴檀等甚可愛樂而内身形等與彼
相違以諸有情業類如是若造雜業
感内身形於九瘡門常流不淨爲對
治彼感外具生色香味觸甚可愛樂
諸天衆等造純淨業故彼所拓二事
倶妙此所由業其體是何謂心所思
及思所作故契經說有二種業一者
思業二思巳業思巳業者謂思所作
如是二業分別爲三謂卽有情身語
意業如何建立此三業耶爲約所依
爲據自性爲就等起縦爾何違若約
所依應唯一業以一切業並依身故
[27-0548c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐二張守
**若據自性應唯語是業以三種中
唯語卽業故若就等起亦應唯一業
以一切業皆意等起故毗婆沙師說
立三業如其次第由上三因然心所
思卽是意業思所作業分爲身語二
業是思所等起故身語二業自性云
何頌
曰此身語二業倶表無表
性論曰應知如是所說諸業中身語
二業倶表無表性且身語表其相云
何頌
曰身表許別形非行動爲體以諸有爲
法有刹那盡故應無無因故生因應能
滅形亦非實有應二根取故無別極微
故語表許言
聲論曰由思力故別起如是如是身
形名身表業有餘部說動名身表以
身動時由業動故爲破此故說非行
動以一切有爲皆有刹那故刹那
何謂得體無間滅有此刹那法名有
刹那如有杖人名爲有杖諸有爲法
纔得自體従此無間必滅歸無若此
處生卽此處滅無容従此轉至餘方
故不
[27-0549a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐三張守可
言動名身表若有爲法皆有刹那不
至餘方義可成立諸有爲法皆有刹
那其理極成後必盡故謂有爲法滅
不待因所以者何待因謂果滅無非
果故不待因滅旣不待因纔生巳卽
滅若初不滅後亦應然以後與初有
性等故旣後有盡知前有滅若後有
異方可滅者不應卽此而名有異卽
此相異理必不然豈不世間現見薪
等由與火合故致滅無定無餘量過
現量者故非法滅皆不待因如何知
薪等由火合故滅以薪等火合後便
不見故應共審思如是薪等爲由火
合滅故不見爲前薪等生己自滅後
不更生無故不見如風手合燈焰鈴
聲故此義成應由比量何謂比量謂
如前說滅無非果故不待因又
因薪等方滅應一切滅無不待因如
生待因無無因者然世現見覺焰音
聲不待餘因刹那自滅故薪等滅亦
不待因有執覺聲前因後滅彼亦非
理二不倶故疑智苦樂及貪瞋等自
相相違理無倶義若復有位明了
[27-0549b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐四張守本
一覺聲無間便生不明了者如何同
類不明了法能滅明了同類法耶最
後覺聲復由誰滅有執燈焰滅以住
無爲因有執焰滅時由法非法力彼
倶非理無非因故非法非法爲生滅
因以刹那刹那順違相反故或於一
切有爲法中皆可計度有此因義旣
爾本諍便應止息許不待餘因皆有
刹那故又若薪等滅火合爲因於熟
變生中有下中上應生因體卽成滅
因所以者何謂由火合能令薪等有
熟變生中上熟生下中熟滅或卽或
似生上中因卽能爲因滅下中熟則
生因體應卽滅因或滅生因應相無
別不應由卽此或似此彼有彼復由卽
此或似此非有設於火焰差別生中
容計能生能滅因異於灰雪酢日水
地合能令薪等熟變生中如何計度
生滅因異若爾現見煎水減盡火合
於中爲何所作由事火合火界力増
由火界増能令水聚於後後位生漸
漸微乃至最微後便不續是名火合
於中所作故無有因令諸法滅法自
[27-0549c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐五張守
**然滅是壞性故自然滅故纔生卽
滅由纔生卽滅刹那滅義成有刹那
故定無行動然於無間異方生中如
燒草焰行起行増上慢旣由斯理行
動定無身
說形非實有謂顯色聚一面多生卽
於其中假立長色待此長色於餘色
聚一面少中假立短色於四方面並
多生中假立方色於一切處遍滿生
中假立圓色所餘形色隨應當知如
見火火於一方面無間速運便謂爲
長見彼周旋謂爲圓色故形無實別
類色體若謂實有別類形色則應一
色二根所取謂於色聚長等差別眼
見身觸俱能了知由此應成二根取
過理無色處二根所取然如依觸取
長等相如是依顯能取於形豈不觸
形倶行一聚故因取觸能憶念形非
於觸中親取形色如見火色便憶火
燸及齅花香能念花色此中二法定
不相離故因取一可得念餘無觸與
形定不相離如何取觸能定憶形若
觸與形非定同聚然由取觸能憶念
形
[27-0550a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐六張守顯色
亦應因觸定憶或應形色如顯無定
則取觸位應不了形而實不然故不
應說因取於觸能憶念形或錦等中
見多形故便應一處有多實形理不
應然如衆顯色是故形色非實有體
乂諸所有有對實色必應有實別類
極微然無極微名爲長等故卽多物
如是安布差別相中假立長等若謂
卽以形色極微如是安布名爲長等
此唯朋黨非極成故謂若形色有別
極微自相極成可得聚集如是安布
以爲長等非諸形色有別極微自相
極成猶如顯色云何得有聚集安布
豈不現見諸士器等有顯相同而形
假立長等如衆蟻等有相不殊然有
行輪安布形別形依顯等理亦應然
豈不闇中或於遠處觀杌等物了形
非顯寧卽顯等安布爲形以闇遠中
觀顯不了是故但起長等分別如於
遠闇觀衆樹人但了行軍不知別相
理必應爾以或有時不了顯形唯知
揔聚旣巳遮遣行動及形汝等
[27-0550b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐七張守惠
*經部宗立何爲身表立形爲身表但
假而非實旣執但用假爲身表復立
何法爲身業耶若業依身立爲身業
謂能種種運動身思依身門行故名
身業語業意業隨其所應立差別名
當知亦爾若爾何故契經中說有二
種業一者思業二思巳業此二何異
謂前加行起思惟思我當應爲如是
如是所應作事名爲思業旣思惟巳
起作事思隨前所思作所作事動身
發語名思巳業若爾表業則爲定無
表業旣無欲無表業亦應非有便成
大過如是大過有理能遮謂従如前
所說二表殊勝思故起思差別名爲
無表此有何過此應名爲隨心轉業
如定無表心倶轉故無如是過審決
勝思動發勝思所引生故設許有表
亦待如前所說思力以性鈍故毗婆
沙師說形是實故身表業形色爲體
語表業體謂卽言聲無表業相如前
巳說經部亦說此非實有由先誓限
唯不作故彼亦依過去大種施設然
過去大種體非有故又諸無表無色
[27-0550c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐八張守孝之
相故毗婆沙說此亦實有云何知然
頌曰
論曰以契經說色有三種此三爲處
攝一切色一者有色有見有對二者
有色無見有對三者有色無見無對
又契經中說有無漏色如契經說無
漏法云何謂於過去未來現在諸所
有色不起愛恚乃至識亦然是名無
漏法除無表色何法名爲無見無對
及無漏色又契經說有福増長如契
經言諸有淨信若善男子或善女人
成就有依七福業事若行若住若寐
若覺恒時相續福業漸増福業續起
無依亦爾除無表業若起餘心或無
心時依何法說福業増長又非自作但
遣他爲若無無表業不應成業道以
遣他表非彼業道攝此業未能正作
所作故使作所作巳此性無異故又
契經說苾芻當知法謂外處是十一
處所不攝法無見無對不言無色若
不觀於法處所攝無表色者此言闕
減便成無用又若無無表應無八
[27-0551a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐九張守道
支以在定時語等無故若爾何故契
經中言彼如是知彼如是見修習正
見正思惟正精進正念正定皆至圓
滿正語業命先時己得清淨鮮白此
依先時巳得世間離染道說無相違
過又若撥無無表色者則亦應無有
別解脫律儀非受戒後有戒相續雖
起異緣心而名苾芻等又契經說離
殺等戒名爲隄塘戒能長時相續揠
遏犯戒過故非無有體可名隄塘由
此等證知實有無表色經部師說此
證雖多種種希奇然不應理所以然
者所引證中且初經
伽師說修靜慮時定力所生定境界
色非眼根境故名無見不障處所故
名無對若謂旣爾如何名色釋如是
難與無表同又經所言無漏色者瑜
伽師說卽由定力所生色中依無漏
定者卽說爲無漏有餘師言無學身
色及諸外色皆是無漏非漏依故得
無漏名何故經言有漏法者諸所有
眼乃至廣說此非漏對治故得有
漏名是則此應言有漏亦無漏若爾
[27-0551b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十張守
何過有相雜失若依此理說爲有漏
曾不依此說爲無漏無漏亦然有何
相雜若色處等一向有漏此經何緣
差別而說如說有漏有取諸色心栽
覆事聲等亦爾又經所說福増長言
先軌範師作如是釋由法爾力福業
増長如如施主所施財物如是如是
受者受用由諸受者受用施物功德
攝益有差別故於後施主心雖異緣
而前緣施思所熏習微細相續漸漸
轉變差別而生由此當來能感多果
故密意說恒時相續福業漸増福業
續起若謂如何由餘相續德益差別
令餘相續心雖異緣而有轉變釋此
疑難與無表同彼復如何由餘相續
德益差別令餘相續別有眞實無表
法生若於無依諸福業事如何相續
福業増長亦由數習緣彼思故乃至
夢中亦恒隨轉無表論者於無依福
旣無表業寧有無表有說有依諸福
業事亦由數習緣彼境思故說恒時
相續増長若爾經說諸有苾芻具淨
尸羅成調善法受他所施諸飮食巳
[27-0551c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十一張守入
無量心定
知施主無量福善滋潤相續無量安
樂流注其身施主爾時福恒増長豈
定常有緣彼勝思是故所言思所熏
習微細相續漸漸轉變差別而生定
爲應理又非自作但遣他爲業道如
何得成滿者應如是說由本加行使
者依教所作成時法爾能令教者微
細相續轉變差別而生由此當來能
感多果諸有自作事究竟時當知亦
由如是道理應知卽此微細相續轉
變差別名爲業道此卽於果假立因
名是身語業所引果故如執別有無
表論宗無表亦名身語業道然大德
說於取藴中由三時起思爲殺罪所
觸謂我當殺正殺殺巳非但由此業
道究竟勿自母等實未被害由謂巳
害成無間業然於自造不誤殺事起
如是思殺罪便觸若依此說非不應
理何於無表偏懷憎嫉定撥爲無而
許所熏微細相續轉變差別然此與
彼俱難了知今於此中無所憎嫉然
許業道是心種類由身加行事究
[27-0552a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十二張守惠光
竟時離於心身於能教者身中別有
無表法生如是所宗不令生喜若由
此引彼加行生事究竟時卽此由彼
相續轉變差別而生如是所宗可令
生喜但由心等相續轉變差別能生
未來果故又先巳說先說者何謂表
業旣無寧有無表等又說法處不言
無色由有如前所說定境無見無對
法處攝色又言道支應無八者且彼
應說正在道時如何得有正語業命
爲於此位有發正言起正作
等不不爾云何由彼獲得如是種類
無漏無表故出觀後由前勢力能起
三正不起三邪以於因中立果名故
於無表立語業命名若爾云何不受
此義雖無無表而在道時獲得如斯
意樂依止故出觀後由前勢力能起
三正不起三邪以於因中立果名故
可具安立八聖道支有餘師言唯說
不作邪語等事以爲道支謂在定時
由聖道力便能獲得決定不作此定
不作依無漏道而得安立故名無漏
非一切處要依眞實別有法體方立
[27-0552b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十三張守惠光
名數如八世法謂得不得及興毀譽
稱譏苦樂非此不得衣食等事別有
實體此亦應然別解脫律儀亦應准
此謂由思願力先立要期能定遮防
身語惡業由斯故建立別解脫律儀
若起異緣心應無律儀者此難非理
由熏習力欲起過時憶便止故戒爲
隄塘義亦應准此謂先立誓限定不
作惡後數憶念慙愧現前能自制持
令不犯戒故隄塘義由心受持若由
無表能遮犯戒應無失念而破戒者
且止此等衆多諍論毗婆沙師說有
實物名無表色是我所宗前說無表
大種所造性爲表大種造爲有異耶
頌曰
此能造大種異於表所依
論曰無表與表異大種生所以者何
従一和合有細麤果不應理故如表
與大心同時生無表亦然爲有差別
一切所造色多與大種倶時而生然
現在未來亦有少分
者何頌日
欲後念無表依過大種生
[27-0552c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十四張守
**論曰唯欲界繫初刹那後所有無表
従過大生此爲所依無表得起現身
大種但能爲依爲轉隨轉因隨其次
第如輪行於地手地爲依何地身語
業何地大所造頌曰
有漏自地依無漏隨生處
論曰欲界所繫身語二業唯欲界繫
大種所造如是乃至第四靜慮身語
二業唯是彼地大種所造若身語業
是無漏者隨生此地應起現前卽是
此地大種所造以無漏法不墮界故
必無大種是無漏故由所依力無漏
生故此表無表其類是何復是何類
大種所造頌曰
無表無執受亦等流情數散依等流性
有受異大生定生依長養無受無異大
表唯等流性屬身有執受
論曰今此頌中先辯無表是無執受
無變礙故亦等流性亦言顯此有是
刹那謂初無漏餘皆等流性謂同類
因生此唯有情依内起故於中欲界
所有無表等流有受別異大生異大
生言顯身語七一一是別大種所造
[27-0553a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十五張守惠全
定生無表差別有二謂諸靜慮無漏
律儀此二倶依定所長養無受無異
大種所生無異大言顯此無表七支
同一具四大種所生所以者何所依
大種如心唯一無差別故應知有表
唯是等流此若屬身是有執受餘
皆與散無表同表業生時爲要破壞
本身形量爲不爾耶若爾何失若破
壞者異熟色斷應可更續是則違越
毗婆沙宗若不破壞如何得有一身
處所二形量成有別新生等流大種
造有表業不破本身若爾隨依何身
分處起有表業應大於本新生大種
遍増益故若不遍増益如何遍生表
身有孔隟故得相容巳辯業門二三
五別此性界地差別云何頌曰
無表記餘三不善唯在欲無表遍欲色
表唯有伺二欲無有覆表以無等起故
論曰無表唯通善不善性無有無記
所以者何以無記心勢力微劣不能
引發强業令生可因滅時果仍續起
所言餘者謂表及思三謂皆通善惡
無記於中不善在欲非餘已斷不善
[27-0553b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十六張守德惠
根無慙無愧故善及無記諸地皆有
以於頌中不別遮故欲色二界皆有
無表以無色中無大種故隨於何處
有身語轉唯是處有身語律儀若爾
身生欲色二界入無色定應有律儀
如起無漏心有無漏無表不爾以彼
不墮界故於無色界若有無表應有
無表非大種生不可說言有漏無表
以別界地大種爲依又背諸色入無
色定故彼定中不能生色由彼定有
伏色想故毗婆沙師作如是說爲治
惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒
無色於欲具四種遠一所依遠二行
相遠三所緣遠四對治遠故無色中
無無表色表色
欲界初靜慮中非上地中可言有表
有覆無記表欲界定無唯於梵世中
可得說有曾聞大梵有誑諂言謂自
衆中爲避馬勝所徵問故矯自歎等
上地旣無言何得有聲處有外大種
爲因發聲有餘師言上三靜慮亦有
無覆無記表業無善無染所以者何
非上地生能起下地善及染心發身
[27-0553c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十七張守德惠
語表劣故斷故前說爲善復以何因
二定以上都無表業於欲界中無有
有覆無記表業以無發業等起心故
有尋伺心能發表業二定以上都無
此心又發表心唯修所斷見所
斷惑内門轉故以欲界中決定無有
有覆無記修所斷惑是故表業上三
地都無欲界中無有覆無記表爲但
由等起令諸法成善不爲性等不爾
云何由四種因成善性等一由勝義
二由自性三由相應四由等起何法
何性由何因成
頌曰勝義善解脫自性慙愧根相應彼
相應等起色業等翻此名不善勝無記
二常論曰勝義善者謂眞解脫以涅
槃中最極安隱衆苦永寂猶如無病
自性善者謂慙愧根以有爲中唯慙
與愧及無貪等三種善根不待相應
及餘等起體性是善猶如良藥相應
善者謂彼相應以心心所要與慙愧
善根相應方成善性若不與彼慙等
相應善性不成如雜藥水等起善者
謂身語業不相應行以是自性及相
應善
[27-0554a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十八張守元
巳所等起故如
異類心所起得等云何成善此義應
思如說善性四種差別不善四種與
此相違云何相違勝義不善謂生死
法由生死中諸法皆以苦爲自性極
不安隱猶如痼疾自性不善謂無慙
愧三不善根由有漏中唯無慙愧及
貪瞋等三不善根不待相應及餘等
起體是不善猶如毒藥相應不善謂
彼相應由心心所法要與無慙愧不
善根相應方成不善性異則不然如
雜毒水等起不善謂身語業不相應
行以是自性相應不善所等起故如
毒藥汁所引生乳若爾便無一有漏
法是無記或善皆生死攝故若據
勝義誠如所言然於此中約異熟說
諸有漏法若不能記異熟果者立無
記名於中若能記愛異熟說名爲善
故無有過勝義無記謂二無爲以太
虛空及非擇滅唯無記性更無異門
於此應思若等起力令身語業成善
不善則諸大種例亦應然以作者心
本欲起業非四大種故不成例若爾
定心
[27-0554b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐十九張守元巳
隨轉無表非正在定作意引生亦非
散心加行引發不同類故如何成善
或天眼耳應成善性於如是義應設
劬勞如上所言見所斷惑内門轉故
不能發表若爾何緣契經中說由邪
見故起邪思惟邪語邪業及邪命等
此不相違何以故頌曰
等起有二種因及彼刹那如次第應知
名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識
隨轉各容三牟尼善必同無記隨惑善
論曰表無表業等起有二謂因等起
刹那等起在先爲因故彼刹那有故
如次初名轉第二名隨轉謂因等起
將作業時能引發故說名爲轉刹那
等起正作業時不相離故名爲隨轉
隨轉於業有何功能雖有先因爲能
引發若無隨轉者如死業應無若爾
無心如何發戒諸有心者業起分明
故隨轉心於業有用見所斷識於發
表中唯能爲轉於能起表尋伺生中
爲資糧故不爲隨轉於外門心正起
業時此無有故又見所斷若發表色
[27-0554c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐二十張守惟正
此色則應是見所斷若許見斷斯有
何失是則違越阿毗逵磨又明無明
不相違故有漏業色非見所斷如是
道理應更成立若爾大種亦應見斷
俱見斷心力所起故無如是過失如
非善不善或復許爾理亦無違不應
許然以諸大種定非見斷及非所斷
以一切種不染汙法與明無明不相
違故彼經但據前因等起而作是說
故不相違若五識身唯作隨轉無分
別故外門起故修斷意識通爲二種
有分別故外門起故一切無漏異熟
生心非轉隨轉唯在定故不由加行
任運轉故如是卽成四句差別有轉
非隨轉謂見所斷心有隨轉非轉謂
眼等五識有轉亦隨轉謂修所斷三
性意識有非轉隨轉謂諸無漏異熟
生心轉隨轉心定同性不此不決
其事云何謂前轉心若是善性後隨
轉識通善等三不善無記隨轉亦爾
唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有
不同謂轉若善心隨轉亦善轉心若
無記隨轉亦然而或有時善隨無記
[27-0555a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十三苐二十一張守惟正
轉曾無無記爲善隨轉時以佛世尊
於說法等心或増長無萎歇故有餘
部說諸佛世尊常在定故心唯是善
無無記心故契經說
那伽行在定那伽住在定那伽坐在定
那伽臥在定
毗婆沙師作如是釋此顯佛意若不
樂散心則於四威儀能常在定然於
餘位非無威儀及異熟生通果心起
諸有表業成善等性爲如轉心爲如
隨轉設爾何失若如轉者則欲界中
應有有覆無記表業身見邊見能爲
轉故或應簡別非一切種見所斷心
皆能爲轉若如隨轉惡無記心倶得
別解脫表應非善性於此徵難應設
劬勞應言如轉心表成善等性然非
如彼見斷轉心修斷轉心爲間隔故
若表不由隨轉心力成善等者則不
應言彼經但據前因等起非據刹那
故欲界中定無有覆無記表業但應
說言彼經唯據餘心所間因等起說
故見斷心雖能爲轉而於欲界定無
有覆無記表業
阿毗逵磨倶舎論卷第十三
[27-0555b]
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之二
傍論巳
