[27-0666a] 
說所依止定當辯依定所
起功德諸功德中先辯無量頌
曰無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋
性喜喜捨無貪此行相如次與樂及拔
苦欣慰有情等緣欲界有情喜初二靜
慮餘六或五十不能斷諸惑人起定成
三論曰無量有四一慈二悲三喜四
捨言無量者無量有情爲所緣故
引無量福故感無量果故此何緣故
唯有四種對治四種多行障故何謂
四障謂諸瞋害不欣慰欲貪瞋治此
如次建立慈等不淨與捨俱治欲貪
斯有何別毗婆沙說欲貪有二
一色二婬不淨與捨如次能治理實
不淨能治婬貪餘親友貪捨能對治
四中二體是無瞋理實應言悲是不
害喜卽喜受捨卽無貪若幷眷屬五
薀爲體若捨無貪性如何能
所治
[27-0666b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐二張眞
瞋貪所引故理實應用二法爲體此
四無量行相別者云何當令諸有情
類得如是樂如是思惟入慈等至云
何當令諸有情類離如是苦如是
思惟入悲等至諸有情類得樂離
苦豈不快哉如是思惟入喜等至諸
有情類平等平等無有親怨如是思
惟入捨等至此四無量不能令他實
得樂等寧非顚倒願欲令彼得樂等
故或阿世耶無顚倒故與勝解想相應
起故設是顚倒復有何失若應非善
理則不然此與善根相應起故若應
引惡理亦不然由此力能治瞋等故
此緣欲界一切有情能治緣彼瞋等
障故然契經說修習慈等思惟一方
一切世界此經舉器以顯器中第三
但依初二靜慮喜受攝故餘定地無
所餘二種通依六地謂四靜慮未至
中間或有欲令唯依五地謂除未至
是容豫得已離欲者方能起故或有
欲令此四無量隨其所應通依十地
謂欲四本近分中間此意欲令定不
定地根本加行皆無量攝前雖說此
[27-0666c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐三張眞希
*能治四障而不能令諸惑得斷有
漏根本靜慮攝故勝解作意相應起
故遍緣一切有情境故此加行位制
伏瞋等或此能令已斷更遠故前說此
能治四障謂欲未至亦有慈等似所
修成根本無量由此制伏瞋等障巳
引斷道生能斷諸惑諸惑斷巳離染
位中方得根本四種無量於此後位
雖遇强緣而非瞋等之所蔽伏初習
業位云何修慈謂先思惟自所受樂
或聞
快樂便作是念願諸有情一切等受
如是快樂若彼本來煩惱増盛不能
如是平等運心應於有情分爲三品
所謂親友處中怨讎親復分三謂上
中下中品唯一怨亦分三謂下中上
捻成七品分品別巳先於上親發起
眞誠與樂勝解此願成巳於中下親
亦漸次修如是勝解於親三品得平
等巳次於中品下中上怨亦漸次修
如是勝解由數習力能於上怨起與
樂願與上親等修此勝解旣得無退
次於所緣漸修令廣謂漸運想思惟
[27-0667a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐四張眞呂
*一邑一國一方一切世界與樂行
相無不遍滿是爲修習慈無量成若
於有情樂求德者能修慈定令速疾
成非於有情樂求失者以斷善者有
德可錄麟喻獨覺有失可取先福罪
果現可見故修悲喜法准此應知謂
觀有情沒衆苦海便願令彼皆得解
脫及想有情得樂離苦便深欣慰
實爲樂哉修捨最初従處中起漸次
乃至能於上親起平等心與處中等
此四無量人起非餘隨得一時必成
三種生第三定等唯不成喜故巳辯
無量次辯解脫頌
曰解脫有八種前三無貪性二二一一
定四無色定善滅受想解脫微微無間
生由自地淨心及下無漏出三境欲可
見四境類品道自上苦集滅非擇滅虛
空論曰解脫有八一内有色想觀外
色解脫二内無色想觀外色解脫三
淨解脫身作證具足住四無色定爲
次四解脫滅受想定爲第八解脫八
中前三無貪爲性近治貪故然契經
中說想觀者想觀増故三中初二不
淨
[27-0667b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐五張眞呂
*相轉作靑瘀等諸行相故第三解
脫清淨相轉作淨光鮮行相轉故三
幷助伴皆五薀性初二解脫一一通
依初二靜慮能治欲界初靜慮中顯
色貪故第三解脫依後靜慮離八灾
患心澄淨故餘地亦有相似解脫而
不建立非増上故次四解脫如其次
第以四無色定善爲性非無記染非
解脫故亦非散善性微劣故彼散善
者如命終心有說餘時亦有散善近
分解脫道亦得解脫名無間不然以
緣下故彼要背下地方名解脫故然
於餘處多分唯說彼根本地名解脫
者以近分中非全分故第八解脫卽
滅盡定彼自性等如先巳說猒背
受想而起此故或捻猒背有所緣故
此滅盡定得解脫名有說由此解脫
定障微微心後此定現前前對想心巳
名微細此更微細故曰微微次如是
心入滅盡定従滅定出或起有頂淨定
心或卽能起無所有處無漏心如是
入心唯是有漏通従有漏無漏心出
八中前三唯以欲界色處爲境有差別
者
[27-0667c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐六張眞二
境可憎一境可愛次四解脫各以自
上苦集滅諦及一切地類智品道彼
非擇滅及與虛空爲所緣境第三靜
慮寧無解脫第三定中无色貪故自
地妙樂所動乱
脫爲欲令心暫欣悦故前不淨觀令
心沆慼今修淨觀策發令欣或爲審
知自堪能故謂前所修不淨解脫爲
成不成若觀淨相煩惱不起彼方成
故由二緣故諸瑜伽師修解脫等一
爲諸惑已斷更遠二爲於定得勝自
在故能引起無諍等德及聖神通由
此便能轉變諸事起留捨等種種作
用何故經中第三第八說身作證非
餘六邪以於八中此二勝故於二界
中各在邊故巳辯解脫次辯勝處
頌曰勝
處有八種二如初解脫次二如第二後
四如苐三論
曰勝處有八一内有色想觀外色少
二内有色想觀外色多三内無色想
觀外色少四内無色想觀外色多
内無色想觀外靑黃赤白爲四足
[27-0668a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐七張眞自才
前成八八中初二如初解脫次二
如第二解脫後四如第三解脫若爾
八勝處何殊三解脫前修解脫唯
能棄背後修勝處能制所緣隨所樂
觀惑終不起已辯勝處次辯遍處
頌曰
遍處有十種八如淨解脫後二淨無色
緣自地四薀
論曰遍處有十謂周遍觀地水火風
靑黃赤白及空與識二無邊處於一
切處周遍觀察無有間隟故名遍處
十中前八如淨解脫謂八自性皆是
無貪若幷助伴五薀爲性依第四
靜慮緣欲可見色有餘師說唯風遍
處緣所觸中風界爲境後二遍處如
次
地四薀爲境應知此中修觀行者従
諸解脫入諸勝處従諸勝處入諸遍
處以後後起勝前前故此解脫等三
門功德爲由何得依何身起頌曰
滅定如先辯餘皆通二得無色依三界
餘唯人趣起
論曰第八解脫如先巳辯以卽是前
[27-0668b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐八張眞滅
盡定故餘解脫等通由二得謂由離
染及加行得以有曾習未曾習故四
無色解脫二無色遍處一一通依三
界身起餘唯人起由教力故異生及
聖皆能現起諸有生在色無色界起
靜慮無色由何等別緣頌曰二
界由因業能起無色定色界起靜慮亦
由法爾力論
曰生上二界捻由三緣能進引生色
無色定一由因力謂於先時近及數
修爲起因故二由業力謂先曾造感
上地生順後受業彼業異熟將起現
前勢力能令進起彼定以若未離下
地煩惱必定無容生上地故三法爾
力謂器世界將欲壞時下地有情法
爾能起上地靜慮以於此位所有善
法由法爾力皆増盛故諸有生在上
二界中起無色定由因業力非法爾
力無雲等天不爲三灾之所壞故生
在色界起靜慮時由上二緣及法爾
力若生欲界起上定時一一應知皆
由教力前來分別種種法門皆爲弘
持世尊正法何謂正法當住幾時
[27-0668c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐九張眞自才
頌曰
此便住世間
論曰世尊正法體有二種一教二證教
謂契經調伏對法證謂三乘菩提分
法有能受持及正說者佛正教法便
住世間有能依教正修行者佛正證
法便住世間故隨三人住世時量應
知正法住爾所時聖教捻言唯住千
載有釋證法唯住千年教法住時復
過於此此證依攝阿毗逵磨爲依何
理釋對法耶頌曰
迦濕彌羅議理成我多依彼釋對法
少有貶量爲我失判法正理在牟尼
論曰迦濕彌羅國毗婆沙師議阿毗
逵磨理善成立我多依彼釋對法宗
少有貶量爲我過失判法正理唯在
世尊及諸如來大聖弟子
大師世眼久巳閉堪爲證者多散滅
不見眞理無制人由鄙尋思乱聖教
自覺巳歸勝寂靜持彼教者多隨滅
世無依怙喪衆德無鉤制惑隨意轉
旣知如來正法壽漸次淪亡如至喉
[27-0669a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十張眞是
諸煩惱力増時應求解脫勿放逸破
執我品第九之一越
此依餘豈無解脫理必無有所以者
何虛妄我執所迷乱故謂此法外諸
所執我非卽於薀相續假立執有眞
實離薀我故由我執力諸煩惱生三
有輪迴無容解脫以何爲證知諸我
名唯召薀相續非別目我體於彼
所計離薀我別無有眞實現比
謂若我體別有實物如餘有法若無
障緣應現量得如六境意或比量得
如五色根言五色根比量得者如世
現見雖有衆緣由闕別緣果便非
有不闕便有如種生芽如是亦見雖
有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾
等識不起起定知別緣有闕不闕此別
緣者卽眼等根如是名爲色根比量
於離薀我二量都無由此證知無眞
我體然犢子部執有補特伽羅其
體與薀不一不異此應思擇爲實爲
假實有假有相別云何別有事物是
實有相如色聲等但有聚集是假有
相如乳酪等許實許假各有何失體
若
[27-0669b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十一張眞
**是實應與薀異有別性故如別別
薀又有實體必應有因或應是無爲
便同外道見又應無用徒執寶有體
若是假便同我說非我所立補特伽
羅如仁所微實有假有但可依内現
在世攝有執受諸薀立補特伽羅如
是謬言於義未顯我猶不了如何名依
若攬諸薀是此依義旣攬諸薀成補
特伽羅則補特伽羅應成假有如乳
酪等攬色等成若因諸薀是此依義
旣因諸薀立補特伽羅則補特伽羅
亦同此失不如是立所立云何此如世
間依薪立火如何立火可說依薪
謂非離薪可立有火而薪與火非異
非一若火異薪薪應不熱若火與薪
一所燒卽能燒如是不離薀立補特
伽羅然補特伽羅與薀非異一若與
薀異體應是常若與薀一體應成斷
仁今於此且應定說何者爲火何
爲薪令我了知火依薪義何所應說
若說應言所燒是薪能燒是火此復
應說何者所燒何者能燒名薪名火
且世共了諸不炎熾所然之物名所
燒
[27-0669c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十二張眞
**薪諸有光明極熱炎熾能然之物
名能燒火此能燒然彼物相續令其
後後異前前故此彼雖倶八事爲體
而緣薪故火方得生如緣乳酒生於
酪酢故世共說依薪有火若依此理
火則異薪後火前薪時各別故若汝
所計補特伽羅如火依薪依諸薀者
則定應說緣薀而生體異諸薀成無
常住若謂卽於炎熾木等煖觸名火
餘事名薪是則火薪俱時而起應成異
體相有異故應說依義此旣俱生如
何可言依薪立火謂非此火用薪爲
因各従自因倶時生故亦非此火名
因薪立以立火名因煖觸故若謂所
說火依薪言爲顯倶生或依止義是
則應許補特伽羅與薀俱生或依止
薀巳分明許體與薀異理則應許若
許薀無補特伽羅體亦非有如薪非
有火體亦無而不許然故釋非理然
彼於此自設難言若火異薪薪應不
熱彼應定說熱體謂何若彼釋言熱
謂煖觸則薪非熱體相異故若復釋
言熱謂煖合則應異體亦得熱名以
[27-0670a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十三張眞茲世
實火名唯目煖觸餘與煖合皆得熱
名是則分明許薪名熱雖薪火異而
過不成如何此中舉以爲難若謂木
等遍炎熾時說名爲薪亦名爲火是
則應說依義謂何補特伽羅與色等
薀定應是一無理能遮故彼
依薪立火如是依薀立補特伽羅進
退推徴理不成立又彼若許補特伽
羅與薀一異倶不可說則彼所許三
世無爲及不可說五種爾焰亦應不
可說以補特伽羅不可說第五及非
第五故又彼施設補特伽羅應更礭
陳爲何所託若言託薀假義巳成以
施設補特伽羅不託補特伽羅故若
言此施設託補特伽羅如何上言依
諸薀立理則但應說依補特伽羅旣
不許然故唯託薀若謂有薀此則可
知故我上言此依薀立是則諸色有
眼等緣方可了知故應言依眼等又
且應說補特伽羅是六識中何識所
識六識所識所以者何若於一時眼識
識色因茲知有補特伽羅說此名爲
眼識所識而不可說與色一異乃至一
[27-0670b]
阿毗逵磨倶舎論苐二十九苐十四張眞法*時
意識識法因茲知有補特伽羅說此
名爲意識所識而不可說與法一異
若爾所計補特伽羅應同乳等唯假
施設謂如眼識識諸色時因此若能
知有乳等便說乳等眼識所識而不
可說與色一異乃至身識說諸觸時
因此若能知有乳等便說乳等身識
所識而不可說與觸一異勿乳等成
四或非四所成由此應成捻依諸薀
假施設有補特伽羅猶如世閒捻依
色等施設乳等是假非實又彼所說
若於一時眼識識色因茲知有補特
伽羅此言何義爲說諸色是了補
特伽羅因爲了色時補特伽羅亦可
了若說諸色是了此因然不可言此
異色者是則諸色以眼
緣爲了因故應不可說色異眼等若
了色時此亦可了爲色能了卽了此
耶爲於此中別有能了若色能了卽
能了此則應許此體卽是色或唯於
色假立於此或不應有如是分別如
是類是色如是類是此若無如是二
種分別如何立有色有補特伽羅
[27-0670c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十五張眞
有情必由分別立故若於此中別有
能了了時別故此應異色如黃異靑
前異後等乃至於法微難亦然若彼
救言如此與色不可定說是一是異
二種能了相望亦然能了不應是有
爲攝若許爾者便壞自宗又若實有
補特伽羅而不可說色非色者世尊
何故作如是言色乃至識皆無有我又
彼旣許補特伽羅眼識所得如是眼
識於色此倶爲緣何起若緣色起則
不應說眼識能了補特伽羅此非眼
識緣如聲處等故謂若有識緣此境
起卽用此境爲所緣緣補特伽羅非
眼識緣者如何可說爲眼識所緣故
此定非眼識所了若眼識起緣此或
倶便違經說以契經中定判識起由二
緣故又契經說苾芻當知眼因色緣
能生眼識諸所有眼識皆緣眼色故
又若爾者補特伽羅應是無常契經
說故謂契經說諸因諸緣能生識者
皆無常性若彼遂謂補特伽羅非識
所緣應非所識若非所識應非所知
若非所知如何立有若不立有便壞
[27-0671a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十六張眞義
*自宗又若許爲六識所識眼識識故
應異聲等猶如色耳識識故應異色
等譬如聲餘識所識爲難
此爲六識所識便違經說如契經言梵
志當知五根行處境界各別各唯受
用自所行處及自境界非有異根亦
能受用異根行處及異境界五根謂
眼耳鼻舌身意兼受用五根行處及
彼境界彼依意故或不應執補特伽
羅是五根境如是便非五識所識有違
宗過若爾意根境亦應別如六生喻
契經中言如是六根行處境界各有
差別各別樂求自所行處及自境界
非此中說眼等六根眼等五根及所生
識無有勢力樂見等故但說眼等増
上勢力所引意識名
眼等根獨行意根増上勢力所引意
識不能樂求眼等五根所行境界故
此經義無違前失又世尊說苾芻當
知吾今爲汝具足演說一切所逵所
知法門其體是何謂諸眼色眼識眼
觸眼觸爲緣内所生受或樂或苦不苦
不樂廣說乃至意觸爲緣内所生受
或樂或苦不
[27-0671b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十七張眞義
*苦不樂是名一切所逵所知由此經
文決判一切所逵知法唯有爾所此中
無有補特伽羅故補特伽羅亦應非
所識以慧與識境必同故諸謂眼見
補特伽羅應知眼根見此所有於見
非我謂見我故彼便蹎墜惡見深坑
故佛經中自決此義謂唯於諸薀說
補特伽羅如人契經作如是說眼及
色爲緣生於眼識三和合觸倶起受
想思於中後四是無色薀初眼及色
名爲色薀唯由此量說名爲人卽於
此中隨義差別假立名想或謂有情
不悦意生儒童養者命者生者補特
伽
說此具壽有如是名如是種族如是
姓類如是飮食如是受樂如是受苦
如是長壽如是久住如是壽際苾芻
當知此唯名想此唯自稱但隨世俗
假施設有如是一切無常有爲従衆
緣生由思所造世尊恒勅依了義經
此經了義不應異釋又薄伽梵告梵
志言我說一切有唯是十二處若數取
趣非是處攝無體理成若是處攝則
不
[27-0671c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十八張眞
**應言是不可說彼部所誦契經亦
言諸所有眼諸所有色廣說乃至苾
芻當知如來齊此施設一切建立一切
有自體法此中無有補持伽羅如何
可說此有實體頻毗婆羅契經亦
說諸有愚昧無聞異生隨逐假名計
爲我者此中無有我我所性唯有一
切衆苦法體將正已生乃至廣說有
阿羅漢苾芻尼名世羅爲魔
王說汝墮惡見趣於空行聚中妄執有
有情智者逵非有如卽攬衆分假想立
爲車世俗立有情應知攬
諸薀世尊於雜阿笈摩中爲婆羅門
婆拕
梨說婆拕梨諦聽能解諸結法謂依心
故染亦依心故淨我實無我性顚倒故
執有無有情無我唯有有因法謂十二
有支所攝薀處界審思此一切無補特
伽羅旣觀内是空觀外空亦爾
觀者亦都不
可得經說執我有五種失謂起我見
及有情見墮惡見趣同諸外道越路
而行於空性中心不悟入不能淨信
不能
[27-0672a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐十九張眞
安住不得解脫聖法於彼不能清淨
此皆非量所以者何於我部中曾不
誦故汝宗許是量爲部爲佛言若部
是量佛非汝師汝非釋子若佛言者
此皆佛言如何非量彼謂此說皆非眞
佛言所以者何我部不誦故此極非理
非理者何如是經文諸部皆通不違
法性及餘契經而敢於中輒興誹撥
我不誦故非眞佛言唯縦兇狂故極
非理又於彼部豈無此經謂一切法皆
非我性若彼意謂補特伽羅與所
依法不一不異故說一切法皆非我旣
爾應非意識所識二緣生識經決判
故又於餘經如何會釋謂契經說非
我計我此中具有想心見倒計我成
倒說於非我不言於我何煩會釋非
我者何謂薀處界便違前說補特伽
羅與色等薀不一不異又餘經說苾
芻當知一切沙門婆羅門寺諸有執
我等隨觀見一切唯於五取薀起故
無依我起於我見但於非我法妄分
別爲我又餘經言諸有巳憶正憶當
憶種種宿住一切唯於五取薀起故定
無
[27-0672b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐二十張眞
有補特伽羅若爾何緣此經復說我
於過去世有如是色等此經爲顯能
憶宿生一相續中有種種事若見實
有補特伽羅於過去生能有色等如
何非墮起身見失或應誹撥言無此
經是故此經依捻假我言
如流若爾世尊應非一切智無心心所
能知一切法刹那刹那異生滅故若
許有我可能遍知補特伽羅則應常
住許心滅時此不滅故如是便越汝
所許宗我等不言佛於一切能頓遍
知故名一切智者但約相續有堪能
故謂得佛名諸薀相續成就如是殊
勝堪能纔作意時於所欲知境無倒
智起故名一切智非於一念能頓遍
知故於此中有如是頌
由相續有能如火食一切如是一切智
非由頓遍知
如何得知約相續說知一切法非我遍
知說佛世尊有三世故於何處說如
有頌言
若過去諸佛若未來諸佛若現在諸佛
皆滅衆生憂
[27-0672c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐二十九苐二十一張眞
汝宗唯許薀有三世非數取趣故定
應爾
說一切有部倶舎論卷第二十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[27-0673a]
阿毗逵磨倶舎論卷第三十眞
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
破執我品第九之二
