[27-0540c] 
約踰繕那等辯器世間身量
差別約年等辯壽量有殊二量不同
未說應說此二建立無不依名前二
及名未詳極少今應先辯王極少量
頌曰
極微字刹那色名時極少
論曰分析諸色至一極微故一極微爲
色極少如是分析諸名及時至一字
刹那爲名時極少一字名者如說瞿
名何等名爲一刹那量衆緣和合法
得自體頃或有動法行度一極微對
法諸師說如壯士一疾彈指頃六十
五刹那如是名爲一刹那量巳知三
極少前二量云何今且辯前踰繕那
等頌曰極
微微金水兎羊牛隟塵蟣虱麦指節後
後増七倍二十四指肘四肘爲弓量五
百倶盧舎此八踰繕那
[27-0541a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二張守
**論日極微爲初指節爲後應知後後
皆七倍増謂七極微爲一微量積微
至七爲一金塵積七金塵爲水塵量
水塵積至七爲一兎毛塵積七兎毛
塵爲羊毛塵量積羊毛塵七爲一牜
毛塵積七牛毛塵爲隟遊塵量隟塵
七爲蟣七蟣爲一虱七虱爲穬麦七
麦爲指節三節爲一指世所極成是
故於頌中不別分別二十四指撗布
爲肘豎積四肘爲弓謂尋豎積五百
弓爲一俱盧舎一俱盧舎許是従村
至阿練若中間道量說八俱盧舎爲
一踰繕那如是巳說踰繕那等今當
辯後年等量別頌曰
百二十刹那爲但刹那量臘縛此六十
此三十湏臾此三十晝夜三十晝夜月
十二月爲年於中半減夜
論曰刹那百二十爲一怛刹那六十
怛刹那爲一臘縛三十臘縛爲一牟
呼栗多王十牟呼栗多爲一晝夜此
晝夜有時増有時減有時等三十晝
夜爲一月揔十二月爲一年於一年
中分爲三際謂寒熱雨各有四月十
[27-0541b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐三張守洪
*二月中六月減夜以一年内夜揔減
六云何如是故有頌言
寒熱雨際中一月半巳度於所餘半月
智者知夜減
如是巳辯刹那至年刧量不同今次
當辯頌曰
應知有四刧謂壞成中大壞従獄不生
至外器都盡
中刧従無量減至壽唯十次増減十八
後増至八萬如是成已住名中二十刧
成壞壞己空時皆等住刧八十中大刧
大刧三無數
論曰言壞刧者謂従地獄有情不復
生至外器都盡壞有二種一趣壞二
界壞復有二種一有情壞二外器壞
謂此世間過於二十中刧住已従此
復有等住二十壞刧便至若時地獄
有情命終無復新生爲壞刧始乃至
地獄無一有情爾時名爲地獄巳壞
諸有地獄定受業者業力引置他方
獄中由此准知傍生鬼趣然各先壞
本處住者人天雜居者與人天同壞
若時人趣此洲一人無師法然得初
[27-0541c]
阿毗逵磨倶舎論卷十二苐四張守王
弼靜慮従靜慮起如是言離生喜
樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命
終並得生梵世中乃至此洲有情都
盡是名巳壞贍部洲人東西二洲例
此應說北洲命盡生欲界天由彼無
能入定離欲乃至人趣無一有情爾
時名爲人趣巳壞若時天趣四大王
天隨一法然得初靜慮乃至並得生
梵世中爾時彼天有情都盡是名巳
壞大王衆天餘五欲天例同此說乃
至欲界無一有情名欲界中有情巳
壞若時梵世隨一有情無師法然得
二靜慮従彼定起唱如是言定生喜
樂甚樂甚靜餘天聞巳皆入彼靜慮
命終並得生極光淨天乃至梵世中
有情都盡如是名巳壞有情世間唯
器世
情感此三千世界業盡於此漸有七
日輪現諸海乾竭衆山洞然洲渚三
輪並従焚爎風吹猛焰燒上天宮乃
至梵宮無辵灰燼自地火焰燒自地
宮非他地灾能壞他地由相引起故
作是言下火風飄焚燒上地謂欲界
火
[27-0542a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐五張守王弼
猛焰上昇爲緣引生色界火焰餘灾
亦爾如應當知如是始従地獄漸減
乃至器盡揔名壞刧所言成刧謂従
風起乃至地獄始有情生謂此世間
灾所壞巳二十中刧唯有虛空過此
長時次應復有等住二十成刧便至
一切有情業増上力空中漸有微細
風生是器世間將成前相風漸増盛
成立如前所說風輪水金輪等然初
成立大梵王宮乃至夜摩宮後起風
輪等是謂成立外器世間初一有情
極光淨歿生大梵處爲大梵王後諸
有情亦従彼歿有生梵輔有生梵衆
有生他化自在天宮漸漸下生乃至
人趣倶盧牛貨勝身贍部後生餓鬼
傍生地獄法爾後壞必最初成若初
一有情生無間獄二十中成刧應知
已滿此後復有二十中刧名成巳住
次第而起謂従風起造器世間乃至
後時有情漸住此洲人壽經無量時
至住刧初壽方漸減従無量減至極
十年卽名爲初一住中刧此後十八
皆有増減謂従十年増至八萬復従
[27-0542b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二張守八
万減至十年爾乃名爲第二中刧次
後十七例皆如是於十八後従十歲
増極至八萬歲名第二十刧一切刧
増無過八
八刧中一増一減時量方等初減後
増故二十刧時量皆等此揔名爲成
巳住刧所餘成壞及壞巳空並無減
増二十差别然由時量與住刧同准
住各成二十中刧成中初刧起器世
間後十九中有情漸住壞中後刧滅
器世間前十九中有情漸捨如是所
說成住壞空各二十中積成八十揔
此八十成大刧量刧性是何謂唯五
薀經說三刧阿僧企耶精進修行方
得成佛於前所說四種刧中積何刧
成三刧無數累前大刧爲十百千乃
至積成三刧無數旣稱無數何復言
三非無數言顯不可數解脫經說六
十數中阿僧企耶是其一數云何六
十如彼經言有一無餘數始爲一一
十爲十十十爲百十百爲千十千爲
万十萬爲洛叉十洛叉爲度洛叉十
度洛叉爲倶胝十俱胝爲末陀十
[27-0542c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐七張守
求陀爲阿庾多十阿庾多爲大阿庾
多十大阿庾多爲那庾多十那庾多
爲大那庾多十大那庾多爲鉢羅庾
多十鉢羅庾多爲大鉢羅庾多十大
鉢羅庾多爲矜羯羅十矜羯羅爲大
矜羯羅十大矜羯羅爲頻跋羅十頻
跋羅爲大頻跋羅十大頻跋羅爲阿
芻婆十阿芻婆爲大阿芻婆十大阿
芻婆爲毗婆訶十毗婆訶爲大毗婆
訶十大毗婆訶爲嗢蹭伽十嗢蹭伽
爲大嗢蹭伽十大嗢蹭伽爲婆喝那
十婆喝那爲大婆喝那十大婆喝那
爲地致婆十地致婆爲大地致婆十
大地致婆爲醯都十醯都爲大醯都
十大醯都爲羯臘
羯臘婆十大羯臘婆爲印逵羅十印
逵羅爲大印逵羅十大印逵羅爲三
磨鉢耽十三磨鉢耽爲大三磨鉢耽
十大三磨鉢耽爲揭底十揭底爲大
揭底十大揭底爲拈筏羅闍十拈筏
羅闍爲大拈筏羅闍十大拈筏羅闍
爲姥逵羅十姥逵羅爲大姥逵羅十
大姥逵羅爲跋藍十跋藍爲大跋藍
[27-0543a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐八張守端
午十大跋藍爲珊若十珊若爲大珊
若十大珊若爲毗步多十毗步多爲
大毗步多十大毗步多爲跋邏攙十
跋邏攙爲大跋邏攙十大跋邏攙爲
阿僧企耶於此數中忘失餘八若數
大刧至此數中阿僧企耶名刧無數
此刧無數復積至三經中說爲三刧
無數非諸筭計不能數知故得說爲
三刧無數何緣菩薩發願長時精進
修行方期佛果如何不許願長時修
無上菩提甚難可得非多願行無容
得成菩薩要經三刧無數修大福德
智慧資糧六波羅蜜多多百千苦行
方證無上正等菩提是故定應發長
時願若餘方便亦得涅槃何用爲菩
提久修多苦行爲欲利樂一切有情
故求菩提發長時願云何令我具大
堪能於苦瀑流濟諸含識故捨涅槃
道求無上菩提濟他有情於巳何益
菩薩濟物遂巳悲心故以濟他卽爲
已益誰信菩薩有如是事有懷潤巳
無大慈悲於如是有情此事實難信
無心潤巳有大慈悲於如是有情
此事
[27-0543b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐九張守端
午非難信如有久習無哀愍者雖無
益巳而樂損他世所同悉如是菩薩
久習慈
不信又如有情由數習力於無我行
不了有爲執以爲我而生愛著由此
爲因甘負衆苦智者同悉如是菩薩
數習力故捨自我愛増戀他心由此
爲因甘負衆苦如何不信又由種姓
異有此志願起以他苦爲巳苦用他
樂爲巳樂不以自苦樂爲巳苦樂事
不見異益他而別有自益依如是義
故有頌
言下士勤方便恒求自身樂中士求滅
苦非樂苦依故上士恒勤求自苦他安
樂及他苦永滅以他爲巳
故如是已辯刧量差別諸佛獨覺出
現世間爲刧増時爲刧減位頌
曰減八萬至百諸佛現世間獨覺増減
時麟角喻百
刧論曰従此洲人壽八萬歲漸減乃
至壽極百年於此中間諸佛出現何
緣増位無佛出耶有情樂増難教猒
故何緣減百無佛出耶五濁極増難
可
[27-0543c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十張守
**化故言五濁者一壽濁二刧濁三
煩惱濁四見濁五有情濁刧減將末
壽等鄙下如滓穢故說名爲濁由前
二濁如其次第壽命資具極被衰損
由次二濁善品衰損以耽欲樂自苦
行故或損在家出家善故由後一濁
衰損自身謂壞自身身量色力念智
勤勇及無病故獨覺出現通刧増減
然諸獨覺有二種殊一者部行二麟
角喻部行獨覺先是聲聞得勝果時
聲聞順決擇分今自證道得獨勝名
由本事中說一山處揔有五百苦行
外仙有一猕猴曾與獨覺相近而住
見彼威儀展轉遊行至外仙所現先
所見獨覺威儀諸仙覩之咸生敬慕
湏臾皆證獨覺菩提若先是聖人不
應修苦行麟角喻者謂必獨居二獨
覺中麟角喻者要百大刧修菩提資
糧然後方成麟角喻獨覺言獨覺者
謂現身中離稟至教唯自悟道以能
自調不調他故何緣獨覺言不調他
非彼無能演說正法以彼亦得無
礙
[27-0544a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十一張守
**解故又能憶念過去所聞諸佛所宣
聖教理故又不可說彼無慈悲爲攝
有情現神通故又不可說無受法機
爾時有情亦有能起世間離欲對治
道故雖有此理由彼宿習少欣樂勝
解無說希望故又知有情難受深法
以順流旣久難令逆流故又避攝衆
故不爲他宣說正法怖諠雜故輪王
出世爲在何時幾種幾倶何威何相
頌曰
輪王八萬上金銀銅鐵輪一二三四洲
逆次獨如佛他迎自徃伏諍陣勝無害
相不正圓明故與佛非等
論曰従此洲人壽無量歲乃至八萬
歲有轉輪王生減八萬時有情富
樂壽量損減衆惡漸盛非大人器故
無輪王此王由輪旋轉應道威伏一
切名轉輪王施設足中說有四種金
銀銅鐵輪應別故如其次第勝
下逆次能王領一二三四洲謂鐵輪
王王一洲界銅輪王二銀輪王三若
金輪王王四洲界契經就勝但說金
輪故契經言若王生在刹帝利種紹
灑
[27-0544b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十二張守
**頂位於十五日受齋戒時沐浴首身
受勝齋戒昇高臺殿臣僚輔翼東方
忽有金輪寶現其輪千輻具足轂輞
衆相圓淨如巧匠成舒妙光明來應
王所此王定是轉金輪王轉餘輪王
應知亦爾輪王如佛無二倶生故契
經言無處無位非前非後有二如來
應正等覺出現於世有處有位唯一
如來如說如來輪王亦爾應審思擇
此唯一言爲據一三千爲約一切界
有說餘界定無佛生所以者何勿薄
伽梵功能有㝵唯一世尊普於十方
能教化故若有一處一佛於中無教
化能餘亦應爾又世尊告舎利子言
設復有人來至汝所問言頗有梵志
沙門正於今時與喬答摩氏平等平
等得無上覺耶汝得彼問當云何答
時舎利子白世尊言我得彼問當如
是答今時無有梵志沙門得無上菩
提與我世尊等所以然者我従世尊
親聞親持無處無位非前非後有二
如來應正等覺出現於世有處有位
唯一如來若爾何緣梵王經說我今
[27-0544c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十三張守
**於此三千大千諸世界中得自在轉
彼有密意密意者何謂若世尊不起
加行唯能觀此三千大千若時世尊
發起加行無邊世界皆佛眼境天耳
通等例此應知有餘部師說餘世界
亦別有佛出現世間所以者何有多
菩薩現
可無多佛多界多佛何理能遮故無
邊界中有無邊佛現若唯一佛設住一
刧時尙不遍爲一世界佛事况同人
壽能益無邊然諸有情居無邊界時
處根性差別無邊佛應遍觀此有情
類如是時處應見世尊佛便應機現
通說法令其過失未生不生諸有巳
生能令斷滅令其功德未生得生諸
有巳生能令圓滿如何一佛此事頓
成是故同時定有多佛然彼所引無
處無位非前非後有二如來出於世
等應共思擇此言爲說一界多界若
說多界則轉輪王餘世界中亦應非
有以說如佛遮俱生故若許輪王餘
界別有如何不許別界佛耶佛出世
間具吉祥福多界多佛何過而遮
[27-0545a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十四張守
謂多界中諸佛倶現便能饒益無量
有情令得増上生及決定勝道若爾
何故一世界中無二如來倶時出現
以無用故謂一界中一佛足能饒益
一切又願力故謂諸如來爲菩薩時
先發誓願願我當在無救無依盲闇
界中成等正覺利益安樂一切有情
爲救爲依爲眼爲導又令敬重故謂
一界中唯有一如來便深敬重又令
速行故謂令如是知一切智尊甚爲
難遇彼所立教應速修行勿般涅槃
或徃餘處便令我等無救無依故一
界中無二佛現如是所說四種輪王
威定諸方亦有差別謂金輪者諸小
國王各自來迎作如是請我等國土
寬廣豐饒安隱富樂多諸人衆唯願
天尊親垂教勅我等皆是天尊翼従
臣伏若銅輪王至彼國巳宣威竸德
彼方推勝若鐵輪王亦至彼國現威
列陣剋勝便止一切輪王皆無傷害
令伏得勝巳各安其所居勸化令修
十善業道故輪王死定得生天經說
[27-0545b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十五張守
輪王出現於世便有七寶出現世間
其七者何一者輪寶二者象寶三者
馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏
臣寶七者主兵臣寶象等五寶有情
數攝如何他業生他有情非他有情
従他業起然由先造㸦相屬業於中
若一稟自業生餘亦俱時乘自業起
如是所說諸轉輪王非唯有七寶與
餘王別亦有三十二大士相殊若爾
輪王與佛何異佛大士相處正明圓
王相不然故有差別刧初人衆爲有
王無頌曰
刧初如色天後漸増貪味由惰貯賊起
爲防雇守田
論曰刧初時人皆如色界故契經說
刧初時人有色意成支體圓滿諸根
無缺形色端嚴身帶光明騰空自在
飮食喜樂長壽久住有如是類地味
漸生其味甘美其香鬱馥時有一人
禀性耽味齅香起愛取嘗便食餘人
隨學竸取食之爾時方名初受段食
資段食故身漸堅重光明隱沒黑闇
便生日月衆星従茲出現由漸耽味
[27-0545c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十六張守長
土地味便隱従斯復有地皮餠生竸
耽食之地餠復隱爾時復有林藤出
現竸耽食故林藤復隱有非耕種香
稻自生衆共取之以充所食此食麤
故殘穢在身爲欲蠲除便生二道因
斯
異宿習力故便相贍視因此遂生非
理作意欲貪鬼魅惑亂身心失意猖
狂行非梵行人中欲鬼初發此時爾
時諸人隨食早晩隨取香稻無所貯
積後時有人禀性嬾惰長取香稻貯
擬後食餘人隨學漸多停貯由此於
稻生我所心各縦貪情多收無猒故
隨收處無復再生遂共分田慮防遠
盡於已田分生悋護心於他分田有
懷侵奪刧盜過起始於此時爲欲遮
防共聚詳議銓量衆内一有德人各
以所收六分之一雇令防護封爲田
主因斯故立刹帝利名大衆欽承恩
流率土故復名大三末多王自後諸
王此王爲首時人或有情猒居家樂
在空閑精修戒行因斯故得婆羅門
名後時有王貪悋財物不能均給圈
土
[27-0546a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十七張守長土
人民故貧匱人多行賊事王爲禁止
行輕重罰爲煞害業始於此時時有
罪人心怖刑罰覆藏其過異想發言
虛誑語生此時爲首於刧減位有小
三灾其相云何頌曰
業道増壽減至十三灾現刀疾飢如次
七日月年止
論曰従諸有情起虛誑語諸惡業道
後後轉増故此洲人壽量漸減乃至
極十小三灾現故諸灾患二法爲本
一耽美食二性嬾惰此小三灾中刧
末起三灾者一刀兵二疾疫三飢饉
謂中刧末十歲時人爲非法貪染汙
相續不平等愛映蔽其心邪法縈緾
瞋毒増上相見便起猛利害心如今
獵師見
各逞兇狂㸦相殘害又中刧末十歲
時人由具如前諸過失故非人吐毒
疾疫流行遇輒命終難可救療又中
刧末十歲時人亦具如前諸過失故
天龍忿責不降甘雨由是世間久遭
飢饉旣無支濟多分命終是故說言
由飢饉故便有聚集白骨
運籌由二
[27-0546b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十八張守
**種因名有聚集一人聚集謂彼時人
由極飢羸聚集而死二種聚集謂彼
時人爲益後人輟其所食置於小篋
擬爲種子故飢饉時名有聚集言有
白骨亦由二因一彼時人身形枯燥
命終未久白骨便現二彼時人飢饉
所逼聚集白骨煎汁飮之有運籌言
亦二因故一由糧少行籌食之謂一
家中従長至幼隨籌至日得少麤飧
二謂以籌挑故塲薀得少穀粒多用
水煎分共飮之以濟餘命然有至教
說治彼方謂若有能一晝一夜持不
煞戒於未來生決定不逢刀兵灾起
若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施
僧衆於當來世決定不逢疾疫灾起
若有能以一搏之食起殷淨心奉施
僧衆於當來世決定不逢飢饉灾起
此三灾起各經幾時刀兵灾起極唯
七日疾疫灾起七月七日飢饉七年
七月七日度此便止人壽漸増東西
二洲有似灾起謂瞋増盛身力羸劣
數加飢渴北洲揔無前說火灾焚燒
世界餘灾亦爾如應當知何者爲餘
[27-0546c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐十九張守今當
具辯頌曰三灾
火水風上三定爲頂如次内灾等四無
不動故
火一水七水火後風論曰
此大三灾逼有情類令捨下地集上
天中初火灾興由七日現次水灾起
由雨霖淫後風灾生由風相擊此三
灾力壞器世間乃至極微亦無餘在
一類外道執極微常彼謂爾時餘極
微在何緣彼執猶有餘極微勿後麤
事生無種子故豈不前說由諸有情
業所生風能爲種子或此卽以前灾
頂風爲緣引生風爲種子又化地部
契經中言風従他方飄種來此雖爾
不許芽等生時是種等因親所引起
若爾芽等従何而生従自分生如是
自分復従自分展轉乃至最細有分
従極微生於芽等生中種等有何力
除能引集芽等極微種等更無生芽
等力何緣定作如是執耶従異類生
定不應理不應何理應無定故功能
定故無不定失如聲熟變等従異類
定生德法有殊實法不爾現見
[27-0547a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十張守
實法唯従同類生如藤生枝及縷生
衣等此非應理非理者何引不極成
爲能立故今此所引何不極成非許
藤枝縷衣別故卽藤縷合安布不同
得枝衣名如蟻行等云何知爾一縷
合中曾不得衣唯得縷故有誰爲障
令不得衣若一縷中無全衣轉則應
一縷上有衣分無衣應許全衣唯集
諸分非更別有有分名衣又如何知
衣分異縷若謂衣要待多所依合於
唯多經合應亦得衣或應畢竟無得
衣理中及餘邊不對根故若
皆可對根則應眼身唯得諸分不應
說彼得有分衣故卽於諸分漸次了
別㧾起有分覺如旋火輪謂若離縷
異色類業衣色等三不可得故若錦
衣上色等屬衣則應許實従異類起
一一縷色等無種種異故或於一分
無異色等邊應不見衣由彼顯衣故
或卽彼分應見異色等以衣必有異
色等相故彼許有分體唯是一而有
種種色類業殊審有如斯甚爲靈異
又於一火光明界中遠近不同燒照
[27-0547b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十一張守淂之
有異觸色差別應不得成各別極微
雖越根境而共聚集可現根證如彼
所宗合能生果或如眼等合能發識
又如瞖目視散髪時若多相隣彼則
能見一一遠住便無見能極微對根
理亦應爾又卽於色等立極微名故
色等壞時極微亦壞極微實攝色等
德收異體不應定倶時滅此二體別
理必不然以審觀時非離色等有別
地等故非體別又彼宗中自許地等
眼身所取寧異色觸又燒毛氎紅花
等時彼覺則無故毛等覺但緣色等
差別而起熟變生時形量等故猶如
行伍記識甁盆若不觀形不記識故
誰當採錄愚類狂言故對彼宗廣諍
應止此三灾頂爲在何處第二靜慮
爲火灾頂此下爲火所焚燒故第三
靜慮爲水灾頂此下爲水所浸爛故
第四靜慮爲風灾頂此下爲風所飄
散故隨何灾上名彼灾頂何緣下三
定遭火水風灾初二三定中内灾等
彼故謂初靜慮尋伺爲内灾能燒惱心
[27-0547c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十二張守
**灾與輕安倶潤身如水故遍身麤
重由此皆除故經說苦根第二靜慮
滅第三靜慮動息爲内灾息亦是風
等外風灾故若入此靜慮有如是内
灾生此靜慮時遭是外灾壞何緣不
立地亦爲灾以器世間卽是地故但
可火等與地相違不可說言地還違
地第四靜慮何爲外灾彼無外灾離
内灾故由此佛說彼名不動内外三
灾所不及故有說彼地有淨居天故
彼不遭諸灾所壞由彼不可生無色
天亦復不應更徃餘處若爾彼地器
應是常不爾與有情倶生倶滅故謂
彼天處無揔地形但如衆星居處各
別有情於彼生時死時所住天宮隨
起隨滅是故彼器體亦非常所說三
灾云何次第要先無間起七火灾其
次定應一水灾起此後無間復七火
灾度七火灾還有一水如是乃至滿
七水灾復七火灾後風灾起如是揔
有八七火灾一七氺灾一風灾起何
緣如是由彼有情所修定因於上漸
勝故感身壽其量漸長由是所居亦
漸
[27-0548a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十二苐二十三張
守左貝久住由此善釋施設足文遍
淨天壽六
十四刧說一切有部倶舎論卷
第十二
都監奉
勅彫造
[27-0548b]
阿毗逵磨倶舎論卷第十三守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉
