後際分別見中十六有想論者謂初
四種依三見立如說一類補特伽羅
起如是見立如是論命者卽身復有
一類補特伽羅起如是見立如是論
命者異身復有一類補特伽羅起如
是見立如是論此捻是我遍滿無二
無異無缺依第一見建立第一我有
色死後有想論謂彼外道執色爲我
執餘四薀以爲我所彼所執我以色
爲性故名有色取諸法相說名爲想
此有色我有彼想故說名有想以執
四薀爲我所故彼作是念此有色我
死後有想此在欲界全
無想天許無色界亦有色者此亦在
彼前三無色此有想故不在後一依
第二見建立第二我無色死後有想
論謂彼外道執無色爲我執色或餘
四薀以爲我所謂若除想執餘三薀
[27-0206a] 
捻別爲我卽執想色薀爲我所若執
想薀爲我卽執餘薀爲我所彼所執
我無色爲性故名無色取諸法相說
名爲想此無色我或想爲性或有想
用說名有想或有彼想說名有想以
執想薀爲我所故彼作是念此無色
我死後有想此在欲界乃至無所有
處除無想天依第三見建立第三我
亦有色亦無色死後有想論謂彼外
道執色無色爲我如諦語外道等捻
於五薀起一我想由彼各別分別諸
薀不得實我猶如各別分別甘酢鹹
辛苦淡無捻實有一味可得彼於諸
薀起一想巳捻執爲我彼所執我以
色無色爲性故名亦有色亦無色取
諸法相說名爲想此亦有色亦無色
我或以想爲性或有想用說名有想
或有彼想說名有想以執自身諸薀
爲我執他諸薀爲我所故有餘外道
於有色我見過失巳依無色我而住
於無色我見過失巳復依有色我而
住彼諸外道我見未斷雖執有我而
不決定說所執我唯是有色或唯是
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二張逸
[27-0206b]
無色然作是念此亦有色亦無色我
死後有想此在欲界全隨其所應乃
至廣說第四我非有色非無色死後
有想論卽遮第三無別依見彼作是
念我雖實有而不可說定
無色彼見實我定亦有色亦無色俱
有過失故作是說此我非有色非
無色死後有想餘如前說如是四種
或依尋伺或依等至皆容得起執我
有邊死後有想論者若執色爲我彼
所執我體有分限或在心中如指節量
光明熾盛或在身中稱身形量内外
明徹如說我我形相端嚴光明熾盛
清淨第一喬答摩尊寧說無我若執
非色爲我彼所執我亦有分限以非
色法所依所緣有分限故亦名有邊
彼依尋伺起如是執若依等至起此
執者必未得遍處定如是二種俱作
是念我定有邊死後有想此在欲界
全色界一分除無想天許無色界亦
有色者此亦在彼前三無色執我無
邊死後有想論者若執色爲我彼所
執我遍一切處如明論說有我士阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐三張逸
[27-0206c]
夫其量廣大邊際難測光色如曰諸冥
闇者雖住其前而不能見要如此我
方能越度生老病死異此更無越度
理趣又如有說地卽是我我卽是地
其量無邊若執無色爲我彼作是念
如不至火終不能燒若不至刀終不
能割若不至水終不能潤如是若有
不至我者終不能取無邊分量彼依
尋伺起如是執若依等至起此執者
必巳得遍處定如是二種俱作是念
我定無邊死後有想此在欲界全隨
其所應乃至廣說執我亦有邊亦無
邊死後有想論者若執色爲我彼所
執我隨所依身或卷或舒其量不定
彼作是念身若有量我卽有邊
無量我卽無邊若執無色爲我彼作
是念若隨有量所依所緣我卽有邊
若隨無量所依所緣我卽無邊如是
二種俱作是念我亦有邊亦無邊死
後有想此在欲界全隨其所應乃至
廣說執我非有邊非無邊死後有想
論者卽遮第三爲此第四三門異說
如前應知如是四種或依尋伺或依
等阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐四張
逸
[27-0207a]
至皆容得起
依想受異故作是說我有一想我有
種種想我有小想我有無量想我純有
樂我純有苦我有苦有樂我無苦無樂
死後有想此中我有一想者謂在前
三無色由彼諸想一門轉故說名一
想我有種種想者謂在欲色界除無
想天由彼諸想六門四門轉故及緣
種種境故名種種想依尋伺者我亦
有差別謂有一種工巧智者名有一
想若有種種工巧智者名有種種想
我有小想者謂執少色爲我或執少
無色爲我若執少色爲我彼執色我
其量狭小如指節等彼執想爲我所
依小身故緣少境故說爲小想我與
彼合名有小想此在欲界全色界一
分除無想天許無色界亦有色者此
亦在彼前三無色若執少無色爲我
彼或執受爲我想爲我所依小身故
緣少境故說爲小想我與彼合名有
小想執行爲我執識爲我廣說亦爾
若執想爲我彼想依小身故緣少境
故說爲小想彼執小想爲我性故或
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐五張逸
[27-0207b]
有想用名有小想此在欲界乃至無所
有處除無想天
無量色爲我或執無量無色爲我若
執無量色爲我彼執色我遍一切處
彼執想爲我所依無量身故緣無量
境故名無量想我與彼合名有無量
想此在欲界全色界一分除無想天
許無色界亦有色者此亦在彼前三
無色若執無量無色爲我彼或執受
爲我想爲我所彼想依無量身故緣
無量境故名無量想我與彼合故名
有無量想執行爲我執識爲我廣說
亦爾若執想爲我彼想依無量身故
緣無量境故名無量想彼執無量想
爲我性故或有想用故名有無量想
此在欲界乃至無所有處除無想天
如是四種或依尋伺或依等至皆容
得起我純有樂者謂在前三靜慮諸
得定者以天眼通見三靜慮恒時受
樂後従彼歿來生此閒便作是念我
純有樂諸尋伺者見諸有情於一切
時與樂具合便作是念我純有樂如
於此世他世亦爾我純有苦者謂在
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐六張逸
[27-0207c]
地獄諸得定者以天眼通見在地獄
恒時受苦後従彼歿來生此間便作
是念我純有苦諸尋伺者見諸有情
於一切時與苦具合便作是念我純
有苦如於此世他世亦爾我有苦有
樂者謂在傍生鬼界人及欲界天諸
得定者以天眼通見彼有情苦樂雜
受後従彼歿來生此間便作是念我
有苦有樂諸尋伺者見諸有情有時
與苦具合有時與樂具合便作是念
我有苦有樂如於此世他世亦爾我
無苦無樂者謂在
所有處諸得定者知彼有情無苦無
樂後従彼歿來生此閒便作是念我
無苦無樂諸尋伺者作如是念我體
是常不明了轉雖有蹔與苦樂相應
而彼是客我非有彼此十六種後際
分別語有想論依前所說十六事起
八無想論者謂有色等四有邊等四
有色等四者一執我有色死後無想
謂彼執色爲我得無想定及見他得
彼定生無想有情天便作是念我有
色死後無想當生無想有情天中想
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐七張逸
[27-0208a]
不起故諸尋伺者執色爲我見有風
癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便
作是念我雖有色而無其想如於此
世他世亦爾二執我無色死後無想
謂彼執命根爲我得無想定及見他
得彼定生無想有情天便作是念我
無色死後無想當生無想有情天中
想不起故諸尋伺者執命根爲我見
有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無
想便作是念我無色亦無想如於此
世他世亦爾有尋伺者除想執餘三
薀爲我亦容執我無色死後無想三
執我亦有色亦無色死後無想謂彼
執色命根爲我彼於此二起一我想
由彼各別分別此二不得實我猶如
各別分別甘等不得捻味彼執此二
爲一我巳得無想定及見他得彼定
生無想有情天便作是念我亦有色
亦無色死後無想當生無想有情天
中想不起故諸尋伺者執色命根爲
我見有風癎熟眠悶絕苦受所切似
全無想便作是念我亦有色亦無色
而全無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐
八張逸
[27-0208b]
伺者除想執餘四薀爲我亦容執我
亦有色亦無色死後無想四執我非
有色非無色死後無想卽遮第三爲
此第四三門異說如前應知有邊等
四者一執我有邊死後無想謂若執
色爲我彼執色我其量狹小如指節
等若執無色爲我彼執命根爲我遍
在身中稱身形量如是執巳得無想
定及見他得彼定生無想有情天便
作是念我有邊死後無想當生無想
有情天中想不起故諸尋伺者亦執
彼爲我見有風癎隨其所應廣如前
說二執我無邊死後無想謂若執色
爲我彼執色我遍一切處若執無色
爲我彼執命根爲我亦遍一切處如
是執巳得無想定及見他得彼定生
無想有情天便作是念我無邊死
後無想當生無想有情天中想不起
故諸尋伺者亦執彼爲我見有風癎
隨其所應廣如前說三執我亦有邊
亦無邊死後無想謂若執色爲我彼執
色我或卷或舒若執無色爲我彼執
命根爲我亦如身色或卷或舒如是
執阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐九張
逸
[27-0208c]
巳得無想定及見他得彼定生無想
有情天便作是念我亦有邊亦無邊
死後無想當生無想有情天中想不
起故諸尋伺者亦執彼爲我隨其所
應廣如前說四執我非有邊非無邊
死後無想卽遮第三爲此第四三門
異說如前應知如是八種後際分別
諸無想論依前所說八種事起
八非有想非無想論者謂有色等四
有邊等
死後非有想非無想謂尋伺者執色
爲我彼見有情想不明了便作是念
我有色非有想非無想如於此世他
世亦爾非得彼定可有此執所以者
何要巳離無所有處染者方可執非
想非非想處諸薀爲我彼旣無色此
執理無有依別義說得彼定亦有此
執謂生欲色界巳離無所有處染者
執非想非非想處諸薀爲我彼所執
我體雖非色而與色合名有色我如
說有髻人而人體非髻彼雖不執色
爲我所而所執我未離色身乃至命
終猶隨身故說我有色彼由所入非
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十張逸
[27-0209a]
想非非想處定想不明了故執我現
在非有想非無想死後亦然許無色
界亦有色者彼許有執非想非非想
處我實有色而非有想亦非無想二
執我無色死後非有想非無想謂得
彼定者執非想非非想處諸無色薀
爲我或爲我所彼所執我以無色爲
性或有無色故名無色我彼由所入
非想非非想處定想不明了故執我
現在非有想非無想死後亦然諸尋
伺者執無色爲我彼見有情想不明
了便作是念我無色非有想非無想
如於此世他世亦爾二執我亦有色
亦無色死後非有想非無想謂尋伺
者執色無色爲我彼見有情想不明
了便作是念我亦有色亦無色非有
想非無想如於此世他世亦爾非得
彼定可有此執所以者何要巳離
無所有處染者方可執非想非非
想處諸薀爲我彼旣無色此執理無
欲色界巳離無所有處染者執非想
非非想處諸薀爲我彼所執我體雖
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十一張逸
[27-0209b]
非色而與色合名有色我如說有髻
人而人體非髻彼雖不執色爲我所
而所執我未離色身乃至命終猶隨
身故說我亦有色執無色爲我故說
我亦無色彼由所入非想非非想處
定想不明了故執我現在非有想非
無想死後亦然許無色界亦有色者
彼許有執非想非非想處我實亦有
色亦無色而非有想亦非無想四執
我非有色非無色死後非有想非無
想卽遮第三爲此第四三門異說如
前應知
有邊等四者一執我有邊死後非有
想非無想二執我無邊死後非有想
非無想三執我亦有邊亦無邊死後
非有想非無想四執我非有邊非無
邊死後非有想非無想如是一切皆
執無色爲我巳得非想非非想處定
者皆容有此執又此一切皆容執非
想非非想處四無色薀爲我我所一
由彼定時分促故以一一薀爲所緣
故執我有邊二由彼定時分長故捻
以四薀爲所緣故執我無邊三由彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十二張逸
[27-0209c]
定時分或促或長故或一一薀或捻
四薀爲所緣故執我亦有邊亦無邊
卽遮第三爲其第四二門異說如前
應知此中一切皆由所入非想非非
想處定想不明了故執我現在非有
想非無想死後亦然諸尋伺者及許
無色界亦有色者執色無色爲我隨
其所應廣如前說如是八種
別非有想非無想論依前所說八事
而起問何故無想論及非有想非無
想論中不說我有一想等八耶答若
亦說者一切皆應名有想論以有想
受者非無想等故如是一切有想等
論說死後故皆是後際分別見攝
七斷滅論者一作是念此我有色麤
四大種所造爲性死後斷滅畢竟無
有齊此名爲我正斷滅彼見此生受
胎爲初死時爲後便作是念我受胎
時本無而有若至死位有巳還無名
善斷滅二作是念此我欲界天死後
斷滅畢竟無有齊此名爲我正斷滅
彼作是念我旣不因産門而生本無
而有有巳還無如彗星等名善斷滅
三作是念此我色界天死後斷滅畢
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十三張逸
[27-0210a]
竟無有齊此名爲我正斷滅彼作是
念我旣不因産門而生本無而有由
等至力有巳還無名善斷滅或有說
者此三斷見皆緣巳離初靜慮染有
情而起彼斷見者雖巳得定而未能
離初靜慮染所發天眼唯見下地前
三有情旣命終巳皆生上地所受中
有生有等身非彼境界便作是念得
靜慮者旣命終巳悉皆斷滅四作是
念此我空無邊處天死後斷滅畢竟
無有齊此名爲我正斷滅五作是念
此我識無邊處天死後斷滅畢竟無
有齊此名爲我正斷滅六作是念此
我無所有處天死後斷滅畢竟無有
齊此名爲我正斷滅七作是念此我
非想非非想處天死後斷滅畢竟無
有齊此名爲我正斷滅此中後四有
相非非想處爲生死頂若執空無邊
處爲生死頂彼執空無邊處死後無
有名善斷滅乃至若執非想非非想
處爲生死頂彼執非想非非想處死
後無有名善斷滅如是七種後際分別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十四張逸
[27-0210b]
諸斷滅論依前所說七事而起如是
七種皆說死後故是後際分別見攝
五現法涅槃論者謂外道執若於現
在我受安樂名得涅槃若我有苦爾
時不名得涅槃者不安樂故初作是
念此我清淨解脫出離一切灾撗謂
現受用妙五欲樂爾時名得現法涅
槃第二能見諸欲過失彼作是念欲
所生樂衆苦所隨多諸怨害定所生
樂微妙寂靜無衆苦隨離諸怨害復
作是念此我清淨解脫出離一切灾
撗謂現安住最初靜慮爾時名得現
法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過
失彼作是念此我清淨解脫出離一
切灾撗謂現安住第二靜慮爾時名
得現法涅槃第四能見諸欲尋伺及
喜過失彼作是念此我清淨解脫出
離一切灾撗謂現安住第三靜慮爾
時名得現法涅槃第五能見諸欲尋
伺喜入出息皆有過失彼作是念此
我清淨解脫出離一切灾撗謂現安
住第四靜慮爾時名得現法涅槃問
云何此五現法涅槃論是後際分別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十五張逸
[27-0210c]
見攝答此五雖緣現在而待過去名
後是故說爲後際分別復有說者此
五執我現旣有樂後亦有樂故是後
際分别見攝問若爾何故說爲現法
涅槃論者答現樂爲先而執後樂
居先故用摽論名如是五種後際分
別現涅槃論依前所說五事而起如
契經說苾芻當知世間沙門婆羅門
等所依諸見皆入二見謂有見無有
見今應分別云何諸見一切皆入此
二見中答非此入言顯攝彼體但顯
彼入二見品中所以者何有見者卽
常見無有見者卽斷見諸惡見趣雖
有多種無不皆入此二品類如此品
初補刺拏說無施與等五類邪見入
斷見品以執無故有說入二品由執
我常謗因等故次說乃至活有命者
死後斷壞無有等斷見攝故卽斷見
品有作是說此四大種士夫身乃至
智者讃受入二品中次說無因無緣
等是末塞羯梨見次說造教造等是珊
闍夷見此二俱入斷見品以執無故
有說入二品由執我常謗因等故次說
此阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十六張
逸
[27-0211a]
七士身等常見攝故卽常見品次說
有十四億等是無勝髪褐見次說一
切士夫諸有所受無不皆以宿作爲
因等是離繫親子見此二俱入二品
以執有我後斷滅故次說一切士夫
所受皆是無因無緣等是犎迦多衍
那見入斷見品以執無故有說入二
品以執我常謗無因故次說自作苦
樂等此入二品以執有我後斷滅故
次說所受苦樂非自作等入斷見品
以執無故有說入二品以執我常謗
無因故次說我及世間常等常見攝
故卽常見品次說諦故住故我有我
等常見攝故卽常見品次說謗故住
故我無我等斷見攝故卽斷見品次
說我觀我等入常見品次說受
欲等入常見品執有我常得涅槃故
有說入二品以執有我後斷滅故次
說風不吹等常見攝故卽常見品次
說衆生執我作等入二見品以執有
我後斷滅故後說諸欲淨妙快意受
用而無過失等入常見品執有我常
受勝欲故有說入二品以執有我後
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十七張逸
[27-0211b]
斷滅故
契經中說我有想見我無想見我非
有想非無想見斷滅見現法涅槃見
此五入二見品謂前三入常見品第
四入斷見品第五有說入常見品有
說入二品梵網經中所說六十二見
亦捻入此二見品中謂前際分別見
中四遍常論入常見品四一分常論
有說入常見品有說入二品以執有
常有無常故二無因論入斷見品有
說入二品以執我常謗無因故有邊
等四論及不死矯乱四論入常見品
有說入二品以執我常後亦斷故後
際分別見中有想無想非有想非無
想論皆常見攝故卽常見品七斷滅論
斷見攝故卽斷見品五現法涅槃論入
常見品執有我常得涅槃故有說入
二品以執有我現得涅槃後斷滅故
迦多衍那契經中說世有二見一者有
見二者無見如次攝入常斷見品師子
吼經說一切見皆依二見謂有見無有
見依有見者耽著有見憎無有見依
無有見者耽著無有見憎有見此二
如阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十八張
逸
[27-0211c]
次亦卽攝入常斷見品如契經說常
見外道或執轉變或執隱顯或執徃
來意界常等如是一切常見攝故卽
常見品如契經說有外道執命者卽
身命者
身問外道何故執命者卽身耶尊者
世友作如是說彼見世間身生時說
有情生身壞時說有情死故復次彼
見世間於有色根身說有命者於無
色根身說無命者故復次彼見世間
於身相差別起男女想故復次彼見
世間於身力强弱說强弱者故復次
彼見世間身形長短麤細肥瘦白黑
等異說長短等者故復次彼見世間
於身一分有被損害時遍身皆受不
安隱苦故復次彼見世間憂及喜時
流淚毛豎顏色怡悦故復次彼見世
間皆於身起我名想故有餘師說彼
見世閒守宮蜥蜴等尾若斷時各能
動轉故大德說曰彼見世閒於有色
根身說有情形相有情言音有情好
醜有情威儀有情作業等故由如是
等種種因緣諸外道說命者卽身問
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐十九張逸
[27-0212a]
外道何故執命者異身耶尊者世友
作如是說彼諸外道執色爲身執心
心所以爲命者色與心等相續各異
彼覺色身前後轉變不覺心等前後
異相故起此見復次彼見身麤心心
所細命者是細故異於身復次彼見
威儀隨意欲轉卽執意欲以爲命者
威儀卽身轉變差別復次彼見死者
身相無異便作是念命者離身說名
爲死故與身異復次彼見色身與心
心所分位前後轉變各異彼執心等
卽是命者故異於身復次彼見色身
有多分而命者是一故異於身復次
彼諸外道見捨前有身受中有身復
捨中有身受今有身如是展轉身雖
彼見睡眠時身亦有動轉故知其中
別有命者復次彼見夢時身在本處
而有命者遊歷他方故知異身別有
命者復有說者彼見依定能憶過去
及知未來多身差別便作是念身雖
有多而命者一故知各異復次彼見
世閒身無動轉能憶過去及知未來
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十張逸
[27-0212b]
故知離身別有命者有作是說彼見
世間憶先所作及所更事而身不動
故知離身別有命者或有說者彼見
身形前後位異工巧智等隨轉無別
故知離身別有命者大德說曰彼見
世間不自在者及自在者身俱動搖
故知彼身由命者轉問外道何故執
命者非卽身尊者世友作如是說彼
見世間身多分異命者不異故非卽
身復次彼見世間身隨緣轉命者不
爾故非卽身復次彼見世間身有増
減損益等異命者不爾故非卽身大
德說曰彼見世閒一身而有種種相
異命者不爾故非卽身問外道何故
執命者非異身尊者世友作如是說
彼見異身無別實物命者可得故執
命者非異於身所餘如前卽身中說
大德說曰彼見世間於自身上而起
我愛不於餘法故執命者非異於身
所餘如前卽身中說然諸愚夫於色
心等刹那相續不善了知說有命者
卽異身等若說卽身及非異身入斷
見品若說異身及非卽身入常見品
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十一張逸
[27-0212c]
故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常
品中一切如來應正等覺對治彼故
宣說中
問云何應知死後非斷尊者世友作
如是言見今時心多念相續由前前
滅有後後生後心必依前心而起前
心有力必引後心遇極猒緣後方不
起由斯此世初受生心定有前心爲
因引起將命終位無極猒緣正死時心
定能引後前身旣能引今身起今身何
故不引後身由是應知死後非斷復
次見今根覺依巳起根復能爲因引
意覺起故知胎中最初意覺必因過
去根覺引生前生旣能引今生起今
生何故不引後生由是應知死後非
斷大德說曰非離餘心有餘心轉亦
見有色隨心而生復見有心依色而起
由煩惱故有色心生由是應知死後
非斷復次現見前念有煩惱身必能
引生後念心色知命終位有煩惱者
定能引後心色令生由是應知死後
非斷問諸色心等何故非常答轉變
非恒豈是常住問寧知轉變不由隱
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二百苐二十二張逸
[27-0213a]
顯而執彼體有生滅耶尊者世友作
如是說若彼轉變但由隱顯則處胎
藏嬰孩童子少中老位皆應頓起然
漸次起故知轉變體有生滅不由隱
顯復次若彼轉變但由隱顯則處胎
藏嬰孩童子少中老位應有間斷然
無間斷故知轉變體有生滅不由隱
顯大德說曰世間現見衆緣合時有
諸法起緣若乖離諸法便壞非隱顯
者有此差別故知轉變不由隱顯但
由彼體有生有滅復次法轉變時前
後相別體亦應別相體一故若法常
住
知轉變體有生滅伽他納息所有義
趣如文易了故不復釋
三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言
佛涅槃後四百年迦膩色加王贍部
召集五百應眞士迦濕弥羅釋三藏
其中對法毗婆沙具獲本文今譯訖
願此等潤諸含識速證圓寂妙菩提
