[27-0189b] 
第八中見納息第五之一
諸有此見無施與乃至廣說問何故
作此論答欲釋契經中所說見趣令
知斷故所以者何於生死中起大執
著引大無義爲大依取者莫如見趣
此等廣說如智薀五事納息諸有此
見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡
行此謗因邪見見集所斷無施與等
如上釋此邪見者顯彼自性見集所
斷者顯彼對治謂於集諦忍智巳生
於彼所有不正推尋不正分別顚倒
見不平等取便永斷滅沒復次此見
依集處轉故見集時則斷如草頭露
日出則乾此亦如是無妙行惡行果
此謗果邪見見苦所斷此邪見者顯
彼自性見苦所斷者顯彼對治謂於
苦諦忍智巳生於彼所有不正推尋
不正分別顚倒見不平等取便永斷
滅沒復次此見依苦處轉故見苦時
[27-0189c]
卽斷如草頭露日出則乾此亦如是
然此但說彼見自性及對治不說等
起彼等起云何尊者世友說曰有諸
外道現見世間有殺生長壽離殺短
壽有盜
施而貧有損惱他無病安樂有不惱
他而多疾苦見如是等相違事巳便
作是念無施與無愛樂乃至無妙行
惡行果若有者則應殺生一切短壽
乃至不惱他者無病安樂現見相違
故知決定無施與乃至廣說然彼外
道不善了知妙行惡行果有遠近故
於現見事中不如理尋思而起此見
有說外道得世俗定見少時分不知
終始因果差別見行惡者有得生天
見造善者有墮惡趣便作是念無施
與無愛樂乃至廣說或有說者有諸
外道不因現見亦不因定但由隨順
惡友教故說無施與乃至廣說
無此世無他世無化生有情此謗因
邪見或見集所斷或謗果邪見見苦
所斷問他世是不現見說無可爾此
世現見何故言無答彼諸外道無明
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十七苐二張逸
[27-0190a]
所盲於現見事亦復非撥不應責無
明者愚盲者墮坑復有說者彼諸外
道但謗因果不謗法體無此世者謂
無此世爲他世因或無此世爲他世
果無他世者謂無他世爲此世因或
無他世爲此世果無化生有情者有諸
外道作如是說諸有情生皆因現在
精血等事無有無緣忽然生者譬如
芽生必因種子水土時節無有無緣
而得生者故定無有化生有情此或
撥無感化生業或復撥無所感化生
或有說者化生有情所謂中有無此
世他世者謗無生有無化生有情者謗
無中有有諸外道言中有無彼說但應
従此世間至
可得此或撥無感中有業或復撥無
所感中有或撥中有爲生有因或撥
中有爲死有果此邪見者顯彼自性
或見集所斷或見苦所斷者顯彼對
治廣說如前無父無母此謗因邪見
見集所斷問世間父母皆所現見彼
以何故謗言無耶答彼諸外道無明
所盲乃至廣說有說彼諸外道謗無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐三張逸
[27-0190b]
父母感子之業不謗其體彼作是論
父母自以愛染心故不爲子故然以
精血知合緣故彼類自生非謂父母
有感子業如因濕葉糞土等故有諸
虡生非濕葉等有感虡業此亦如是
故彼外道有如是頌
男女染心合女値時無病我従此自有
彼於我何爲
或有說者彼諸外道謗父母義不謗
其體如因濕葉糞等生虡葉等於虡
非父非母如是因彼不淨而生彼復
何緣獨於生者有重恩德名父母耶
是故彼類說無父母此邪見者顯彼
自性見集所斷者顯彼對治廣說如
前此中但說彼自性對治不說等起
彼等起云何尊者世友說曰有諸外
道天暴雨時見諸浮泡便作是念此
従何來滅至何所但因水雨忽起忽
滅如是有情緣合故生緣離故死不
従前世來至此生亦非此生徃至後
世便決定說無此世無他世又見世
間父母生子水土生芽所見皆従緣
合而有便作是念何處當有化生有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐四張逸
[27-0190c]
情又見虡生因濕葉等廣如前說然
生有情藉緣不等内法外法緣性各
異故於少分相似事中不正尋思起
此諸見復有說者彼諸外道得世俗定
有諸有情従上地及餘世界歿來生
此間或此間歿生於上地及餘世界
彼觀此類不見所従及所徃處便起
此見無此世無他世又彼獲得麤淺
定故觀去來世時但見生有不見中
間中有之身以微細故由此便說無
化生有情又因定力觀諸有情或従
怨家來作父母或従妻子兄弟姉妹
來作父母乃至或従駝驢狗等雜類
之身來作父母復従父母作彼形類
便作是念此如客舎有何決定由此
便說無父無母復有說者彼諸外道
不因現見亦不因定但由隨順惡友
教故說無此世乃至廣說
諸有此見世閒無阿羅漢此謗道邪
見見道所斷此謗道邪見者顯彼自
性見道所斷者顯彼對治謂於道諦
忍智巳生於彼所有不正推尋不正
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐五張逸
[27-0191a]
分別顚倒見不平等取便永斷滅沒
復次此見於道處轉故見道時卽斷
如草頭露日出則乾此亦如是無正
至此謗滅邪見見滅所斷正至謂涅
槃是無漏道所應至故此謗滅邪見
者顯彼自性見滅所斷者顯彼對治
謂於滅諦忍智巳生於彼所有不正
推尋不正分別顚倒見不平等取便
永斷滅沒復次此見於滅處轉故見
滅時卽斷如草頭露日出則乾此亦
如是無正行此世他世則於現法知
自通逵作證具足
巳立所作巳辦不受後有如實知此
謗道邪見見道所斷無正行此世他
世者謂彼撥無四種正行則苦遟通
等此是謗有學道餘是謗無學道此
謗道邪見者顯彼自性見道所斷者
顯彼對治廣說如前此中但說彼見
自性及對治不說等起彼等起云何
尊者世友說曰有諸外道見阿羅漢
有老病死及受諸苦同餘有情便說
世間無阿羅漢卽是謗無阿羅漢法
又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐六張逸
[27-0191b]
是苦復聞涅槃諸行寂滅便作是念
彼應是無又見聖者形皃飮食同餘
有情便謂彼無一切聖道然彼外道
不知聖者有漏身異無漏身異涅槃
寂樂非苦非無故起如是差別邪見
有說外爲得世俗定不能觀見聖道
涅槃便作是言無阿羅漢乃至廣說
有說外道不因現見亦不因定但由
隨順惡友教故便言世間無阿羅漢
乃至廣說有說此中應說始騫持事
彼事卽是此見等起諸有此見乃至
活有命者死巳斷壞無有此四大種
士未身廣說乃至此邊執見斷見攝
見苦所斷此中乃至活有命者死巳
斷壞無有者彼執有我名爲命者此
命者乃至此生未死恒有死巳更不
相續名斷壞無有此四大種士夫身
者彼所說士夫身亦餘法成而唯說
四大種者以麤現故死時地身歸地
水身歸水火身歸火風身歸風根隨
空轉者彼說衆生死時内大種身歸
外地等根無大種爲所依故便隨空
轉譬如樹倒鳥
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐七張逸
[27-0191c]
見攝見苦所斷以執我所是常住故
輿爲第五者謂四肘半輿四人舁之
以送死屍故言輿爲第五持彼死屍
徃棄塚間卽施身處或燒屍處名爲
塚間未燒可知者謂乃至未燒差別
可見燒巳成灰餘鴿色骨者謂若燒
巳便成灰燼此中燒言若謂燒薪等者
此則正見若謂卽燒火者此則邪智
非見若謂燒有漏業者此謗因邪見
見集所斷若謂燒無漏業者此謗道
邪見見道所斷愚者讃施智者讃受
愚謂無智或惡慧者智謂有智及善
慧者彼外道言諸愚癡者讃歎行施
諸智慧者讃歎受施然佛獨覺及聖
弟子諸智慧者皆讃行施彼撥爲愚
此卽謗無成智者法此謗道邪見見
道所斷諸有論者一切空虛妄語乃
至活有愚智者死巳斷壞無有者說
有後世名有論者彼皆謗之爲空妄
語云乃至活有愚智者死巳一切斷
壞無有然佛獨覺及聖弟子說有後
世彼撥爲妄此卽謗無實語者法此
謗道邪見見道所斷此邊執見斷見
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐八張逸
[27-0192a]
攝者顯彼自性此中雖有餘邪見等
而但顯示斷壞無有故斷見攝見苦
所斷者顯彼對治廣說如前此但說
彼自性對治不說等起彼等起云何
尊者世友說曰有諸外道不憶前際
不見後際計諸有情皆以此生得胎
爲初死爲最後又諸命終無有還者
故說乃至活有命者死巳斷壞無有
猶如草木無有後世有說外道得世
俗定或有衆生従此間歿生於上地
及餘世界彼觀此類
是說乃至活有命者乃至廣說有說
外道不因餘事但由惡友邪教授故
便作是言乃至活有命者乃至廣說
諸有此見無因無緣令有情雜染非
因非緣而有情雜染此謗因邪見見
集所斷此謗因邪見者顯彼自性見
集所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何尊者世友說曰有諸外道現
見世間有居阿練若處而生雜染有
住城邑而不起染便作是念無因無
緣令有情雜染非因非緣而有情雜
染若有者則應住阿練若處者不生
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐九張逸
[27-0192b]
雜染住城邑者皆生雜染現見相違
是故決定無因無緣乃至廣說然由
三事故有情雜染一由因力二由加
行力三由境界力彼住阿練若處者
雖無境界而由因力加行力故生諸
雜染住城邑者雖有因及境界由無
加行力故不生雜染彼於此事不能
通逵便起此見無因無緣乃至廣說
有說外道因得世俗麤淺定故觀見
有情起諸雜染而不見其因緣差別
便起是見無因無緣乃至廣說有說
外道不因現見亦不因定但因惡友
而起此見無因無緣令有情清淨非
因非緣而有情清淨此謗道邪見見
道所斷此謗道邪見者顯彼自性見
道所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何尊者世友說曰有諸外道現
見世間有住城邑而得清淨有居阿
練若處而不清淨便作是念無因無
緣令有情清淨非因非緣而有情清
淨若有者則應住阿練若斯皆清淨
住城
決定無因無緣乃至廣說然由三事
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十張逸
[27-0192c]
故有情清淨一由因力二由加行力
三由緣力彼住阿練若處者雖有因
緣或由闕加行故不得清淨住城邑
者雖或闕緣而由因及加行力故而
得清淨彼於此事不能通逵便起此
見無因無緣乃至廣說有說外道因
得世俗麤淺定故觀見有情證得清
淨而不見彼得淨因緣便起是見無
因無緣乃至廣說有說外道不因現
見亦不因定但因惡友而起此見
無因無緣令有情無智無見非因非
緣而有情無智無見此謗因邪見見
集所斷此謗因邪見者顯彼自性見
集所斷者顯彼對治廣說如前彼等
起云何尊者世友說曰有諸外道現
見世間不爲求無智無見故起諸加
行而彼有情自然無智無見便作是
念無因無緣乃至廣說若有者則應
作加行求無智見者起無智見不求者
不起現見相違故知決定無因無緣乃
至廣說然由三事故有情無智無見
一由樂著阿頼耶故二於所作多疑
惑故三於有情不謙敬故有說由五
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十一張逸
[27-0193a]
事故三如前說四由不勤求故五由
無方便故彼於此事不善了知便起
此見無因無緣乃至廣說有說外道
得世俗麤淺定觀見有情無智無見
而不見其因緣差别便起此見無因
無緣乃至廣說有說外道不因現見
亦不因定但因惡友而起此見無因
無緣令有情智見非因非
智見此謗道邪見見道所斷此謗道
邪見者顯彼自性見道所斷者顯彼
對治廣說如前彼等起云何尊者世
友說曰有諸外道現見世間有求智
見起大加行而不生智見有不起加
行而生智見便作是念無因無緣乃
至廣說若有者則應爲求智見起加
行者生於智見不起加行者不生智
見現見相違故知決定無因無緣乃
至廣說然由四事故有情智見一善
取其名二善取其義三樂多推尋四
樂簡擇是理非理彼於此事不善了
知便言爲因無緣乃至廣說有說外
道得世俗麤淺定觀見有情得勝智
見而不見其因緣差別便起此見無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十二張逸
[27-0193b]
因無緣乃至廣說有說外道不因現
見亦不因定但因惡友而起此見
諸有此見無力無精進無力精進無
士無威勢無士威勢無自作無他作
無自他作一切有情一切生一切種
無力無自在無精進無威勢定合性
變於六勝生受諸苦樂此若謗有漏
力精進等卽謗因邪見見集所斷若
謗無漏力精進等卽謗道邪見見道
所斷此中力精進士威勢體一義異
皆謂諸法功能差别力者勢力是難
屈伏義精進者是發趣義士者士用
是雄猛義威勢者是能伏他義彼說
諸法無如是義卽是捻謗諸法功能
無自作者謗自相續諸法功能無他
作者謗他相續諸法功能無自他作
者謂俱謗此是無衣迦葉波計如後
當
者謂卽有情名曰衆生一切種者謂
卽衆生爲種相續力自在等亦體一
義異卽諸有情功能差別自在者是
能役他義力等如前釋彼說有情無
有如是功德差別定謂決定是法爾
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十三張逸
[27-0193c]
義合謂和合是緣會義性謂本性變
謂轉變彼說有情有如是理趣法爾
緣會則本性轉變於六勝生受諸苦
樂非由彼有力自在等能受苦樂六
勝生後當說此則謗因或謗道邪見
者顯彼自性見集或見道所斷者顯
彼對治廣說如前彼等起云何尊者
世友說曰有諸外道現見世間爲
求富貴廣施功力而不能得有不希
求自然而得便作是念無力無精進
乃至廣說若有者應求乃得不求不
得現見相違故知無也然世福樂必
由先時定不定業有施功力而不獲
者以無先時業故有不施功而便得
者以有先時決定因故彼於此事不
善了知便謂無力無精進乃至廣說
由定及由惡友應准前說前雜薀中
說顚倒處唯明撥有漏因故見集所
斷此中通明謗有漏無漏因故見集
見道所斷諸有此見造教造煮教煮
害教害殺諸衆生不與取欲邪行知
而妄語故飮諸酒穿牆解結盡取所
有守阨斷道害村害城害圈生命以
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十四張逸
[27-0194a]
刀以輪擁略大地所有衆生斷截分解
聚集團積爲一肉聚應知由此無惡無
惡緣於殑伽南斷截撾打於殑伽北
惠施修福應知由此無罪福亦無罪
福緣布施愛語利行同事攝諸有情
無惡者無惡自性無惡緣者不能感惡
果無罪福亦無罪福緣應知亦爾於殑
伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉
柌於中殺害衆生故於殑伽北惠施
修福者以殑伽北多有天祠於中惠
施修福故此謗因邪見者顯彼自性
見集所斷者顯彼對治廣說如前彼
等起云何尊者世友說曰有諸外道
現見世間有造惡者受諸快樂有修
善者多遭憂苦便作是念造教造廣
說乃至皆無有福若有者應造惡受
苦修善得樂現見相違故知決定造
教造乃至皆無有福然善惡業果有
遠近彼不善知便起此見由定及由
惡友應准前說
諸有此見此七士身不作作不化化
不可害常安住如伊師迦安住不動
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十五張逸
[27-0194b]
無有轉變㸦不相觸何等爲七謂地
水火風及苦樂命此七士身非作乃
至如伊師迦安住不動若罪若福若
罪福若苦若樂若苦樂不能轉變亦
不能令㸦相觸㝵
設有士夫斷士夫頭亦不名爲害世
間生若行若住七身中間刀刃雖轉
而不害命此中無能害無所害無能
捶無所捶無表無表處此邊執見常見
攝見苦所斷七士身者謂我所執持
七士夫身不作者謂無作者能作此
身作者謂雖不作而似作顯現不化
者謂無化者能化此身化者謂雖不
化而似化顯現如伊師迦者謂如伊
師迦木或如伊師迦山堅固難壞無
有轉變者謂我常住雖有隱顯而無
轉
㝵若行若住者行謂人等住謂樹等
彼說樹等亦名士夫計彼類中有壽
命故七身中間雖有孔隟容刀刃轉
而不害命以常住我所任持命不可
害故無表者無能害能捶業故無表
處者無所害所捶境故此邊執見常
見攝者顯彼自性阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九
十八苐十六張逸
[27-0194c]
見苦所斷者顯彼對治廣說如前彼
等起云何尊者世友說曰有諸外道
於四大種及苦樂命相續依因依緣
和合故有刹那不住中不善了知便
計有我於中執持令無損害彼所說
命謂識相續然彼不見身心相續刹
那刹那因果轉中所有間隟便執有
我持令常住捨此身巳受彼身時如
樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃
至廣說由定及由惡友應准前說
諸有此見有十四億六万六百生門
五業三業二業業半業六十二行跡
六十二中刧百三十六地獄百二十
根三十六塵界四万九千龍家四万
九千妙翅鳥家四万九千異學家四
万九千活命家七有想藏七爲想藏
七離繫藏七阿素洛七畢舎遮七天
七人七夢七百夢七覺七百覺七池
七百池七險七百險七減七百減七
増七百増六勝生類八大士地於如
是處經八万四千大刧若愚若智徃
來流轉乃決定能作苦邊際如擲縷
九縷盡便住此中無有沙門若婆羅
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十七張逸
[27-0195a]
門能作是說我以尸羅或以精進或
以梵行令所有業未熟者熟熟者觸
巳卽便變吐以如是斛度量生死苦
樂邊際不可施設有増有
說或然不然此非因計因戒禁取見
苦所斷十四億六万六百生門者如
正法中有四生門謂胎卵濕化是諸
有情共所經受其量決定不過不減
如是外道無勝髪褐計有爾所雜類生
門一一有情遍所經歷數量決定亦不
増減五業乃至業半業者如正法中
感四生門及於生門所造不出五業
等業如是外道所說感爾所生門及
於爾所生門所造亦不過於五業等
業五業者如正法中說感五趣五趣
加行五趣處所如是外道所說五業
謂擧下屈申行爲第五或語手足大
小門五三業者如正法中身語意業
彼說亦爾但語爲初二業者如正法
中思思巳業彼說所謂黑業白業業
半業者如正法中牽引業名業圓滿
業名半業或具二種名業隨但有一
名半業如是外道說有二業一者雙
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十八張逸
[27-0195b]
業二者隻業牽引業名雙業圓滿業
名隻業或具二種名雙業隨但有一
名隻業諸雙名業隻名半業又彼外
道說有二業謂墮業近墮業苦害婆
羅門若行父母師友女人盜金飮酒
名爲墮業其餘惡業名近墮業初名
爲業後名半業又說語身業名爲損
益自他故意業名半業唯自損益故
又說感生有業名業感中有業名半
業又說於未生感衆同分業名業於
生巳受異熟業名半業又說於業具
足造名業少分造名半業六十二行
跡者如正法中說四行跡名清淨道
如是外道說六十二行跡名清淨道
六十二中刧
刧爲一分齊如是外道說六十二中
刧爲一分齊於此時中修六十二行
跡作苦邊際百三十六地獄者如正
法中說八大地獄一一各有十六眷
屬如是外道所說亦爾然說有情遍
生其中然後解脫百二十根者如正
法中說有二十二根如是外道說有
白二十根謂眼耳鼻各二爲六舌身
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐十九張逸
[27-0195c]
意命及五受根信等五根捻爲二十
六趣各二十爲百二十六趣者謂阿
素洛爲第六彼說有情要於六趣受
爾所根不過不減有說根者是増上
義有情要於百二十處爲主巳然後
解脫三十六塵界者如正法中說有
九十八隨眠爲一切雜染依處如是
外道說有三十六塵界爲雜染依處
四万九千龍家者家謂族類如正法
中龍有四族卽胎卵濕化如是外道
說有四万九千龍家一一有情於彼
族類無不經受四万九千妙翅鳥家者
如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕
化如是外道說有四万九千妙翅鳥
家一一有情於彼族類無不經受四
万九千異學家者謂出家外道有爾
所類彼說一一有情於彼族類應遍
出家四万九千活命家者謂習工巧
處以自活命有爾所類彼說有情於
彼處所皆應遍學七有想藏者彼說
有七有想定七無想藏者彼說有七
無想定如是諸定一一有情皆應遍
起七離繫藏者卽前所說諸定加行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十張逸
[27-0196a]
彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修
習七阿素洛七畢舎遮者彼說有情於
阿素洛
七天七人者彼說有情於天人處七返
徃還方得解脫七夢七百夢者彼說有
情生處差別大夢有七小夢七百所
更所見各各不同一一有情皆具經
歷七覺七百覺者彼說有情生處差
別隨爾所大小夢還有爾所大小覺
所更所見亦各不同一一有情皆具
經歷七池七百池者彼說世間滅罪
泉池大者有七小有七百一一有情
皆遍洗浴方得解脫七險七百險者
險謂坑谷山巖河岸彼說如此滅罪
險處大者有七小有七百一一有情
遍於其中經捨身命乃得解脫七減
七百減者減謂退失功德彼說有情
退功德處大者有七小有七百一一
有情皆處於中退失功德七増七百
増者増謂増進功德彼說有情進功
德處大者有七小有七百一一有情
遍於其處隨退還進方得解脫六勝
生類者謂滿迦葉波外道施設六勝
生類謂黑靑黃赤白極白生類差別
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十一張逸
[27-0196b]
黑勝生類謂雜穢業者卽屠膾等靑
勝生類謂餘在家活命黃勝生類謂
餘出家活命赤勝生類謂沙門釋子
白勝生類謂諸離繫極白勝生類謂
難陀伐蹉末塞羯利瞿賖利子等彼
說有情於此六種皆應具受然後解
脫佛亦施設六勝生類一者有黑勝
生類補特伽羅生長黑法二者有黑
勝生類補特伽羅生長白法三者有
黑勝生類補特伽羅生長不黑不白
得涅槃法四者有白勝生類補特伽
羅生長白法五者有白勝生類補特
伽羅生長黑法
特伽羅生長不黑不白得涅槃法八
大士地者如正法中有四靜慮四無
色具功德處如是外道說有八梵勝
處名八大士地有情於中皆應遍得
於如是處經八万四千大刧若愚若
智徃來流轉乃決定能作苦邊際者
彼說黑勝生類經十四千大刧徃來
流轉然後得入靑勝生類卽靑勝生
類經十四千大刧徃來流轉然後得
入黃勝生類卽黃勝生類復經十四
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十二張逸
[27-0196c]
千大刧徃來流轉然後得入赤勝生
類卽赤勝生類復經十四千大刧徃
來流轉然後得入白勝生類卽白勝
生類復經十四千大刧徃來流轉然
後得入極白勝生類卽極白勝生類
復經十四千大刧徃來流轉然後乃
能作苦邊際如擲縷丸縷盡便止者
如在山上擲大縷丸乃至縷盡然後
方止如是有情經八万四千大刧上
諸生處徃來流轉然後乃能作苦邊
際以如是斛度量生死苦樂邊際不
可施設有増有減亦不可說或然不
然者如以斛函量稻麦等知數量巳
不可増減亦不生疑如是彼說有情
經八万四千大刧於上所說諸處徃
來流轉然後解脫不過不減亦不應
疑有說倍此所說數量於中流轉方
得解脫以彼說有徃來言故此非因
計因戒禁取者顯彼自性見苦所斷
者顯彼對治廣說如前彼等起云何
謂有外道或因不正尋思或因得世
俗定或因親近惡友而起此見如前
應知
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十三張逸
[27-0197a]
諸有此見一切士夫補特伽羅諸有
所受無
因戒禁取見苦所斷諸有所受謂一
切現在所受苦樂無不皆以宿作爲
因者謂此皆以過去業爲因問此正
法中亦說所受苦樂過去業爲因而
非惡見彼外道亦作是說何故名惡
見耶答此正法中說現所受有以過
去業爲因有是現在士用果者彼說
一切皆以過去所作業爲因不說現
在有士用果故名惡見問彼旣謗無
現在因果應名邪見何故名戒禁取
耶答今不說彼謗現因果名戒禁取
但說彼計餘因所生法以餘法爲因
故是戒禁取攝此非因計因戒禁取
者顯彼自性見苦所斷者顯彼對治
廣說如前彼等起云何謂彼外道現
見世閒有設功用而不獲果有不希求
自然而得便作是念當知皆是宿作
爲因非現功力然彼不知善惡業類
定與不定及時分差別故起此執有
說外道得世俗定念知過去所起諸
業便謂一切皆由宿作有說外道但
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十四張逸
[27-0197b]
因惡友廣說如前
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百九十八
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十八苐二十五張逸
[27-0197c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十九逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中見納息第五之二
諸有此見一切士夫補特伽羅諸有
所受皆以白
