不退法者欲界及前三靜慮各唯善
第四靜慮二種見第四靜慮色時於
彼色起無覆旡記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界及前三
靜慮各二種第四靜慮三種不退法
者欲界及前三靜慮各唯善第四靜
慮三種卽彼若巳離第四靜慮染以
四靜慮眼見五地色於彼色起無覆
無記眼識及五地分別意識多少隨
相應知此中巳離初靜慮染等以欲
界眼見諸色時於彼色起眼識分別
准前易了故不復說若諸異生生初
靜慮未離初靜慮染見欲界色時於
彼色起二種眼識除慮汙此後於彼
復起分別意識欲界三種初靜慮二
種見初靜慮色時於彼色起三種眼
識此後於彼復起分別意識欲界二
種初靜慮三種卽彼巳離初靜慮染
未離第二靜慮染以初靜慮眼見欲
界色時於彼色起眼識分別廣說如
前見初靜慮色時於彼色起二種眼
識所起分別如前應知卽彼以第二
靜慮眼見欲界色時於彼色起无覆
[26-0553b] 
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第三張離
*旡記眼識此後於彼復起分別意識
欲界三種前二靜慮二種見初靜慮
色時於彼色起無覆旡記眼識此後
於彼復起分別意識欲界及第二靜
慮各二種初靜慮三種見第二靜慮
色時於彼色起無覆无記眼識此後
於彼復起分別意識欲界及初靜慮
各二種第二靜慮三種卽彼巳離第
二靜慮染未離第三靜慮染以三地
眼見四地色或巳
離第四靜慮染或巳離第四靜慮染
以四地眼見五地色於彼色起眼識
分別准前應知如說異生生初靜慮
如是卽彼生第二第三第四靜慮一
一廣說隨相應知
巳說異生若諸聖者未離欲界染見
欲界色時於彼色起三種眼識此後
於彼復起欲界三種分別卽彼若生
欲界巳離欲界染未離初靜慮染以
欲界眼見諸色時於彼色起二種眼
識此後於彼復起分別意識若退法
者欲界三種初靜慮二種不退法者
欲界初靜慮各二種卽彼以初靜慮
[26-0553c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第四張離
*眼見欲界色時於彼色起無覆无記
眼識此後於彼復起分別意識初靜
慮二種欲界若退法者三種不退法
者二種見初靜慮色時於彼色起無
覆无記眼識此後於彼復起分別意
識初靜慮三種欲界唯善卽彼巳離
初靜慮染未離第二靜慮染以初靜
慮眼見欲界色時於彼色起無覆旡
記眼識此後於彼復起分別意識若
退法者欲界三種初靜慮二種不退
法者欲界二種初靜慮唯善見初靜
慮色時於彼色起無覆无記眼識此
後於彼復起分別意識欲界唯善初
靜慮若退法者三種不退法者唯善
卽彼以第二靜慮眼見欲界色時於
彼色起無覆无記眼識此後於彼復
起分別意識若退法者欲界三種前
二靜慮各二種不退法者欲界第二
靜慮各二種初靜慮唯善見初靜慮
色時於彼色起無覆无記眼識此後
於彼復
靜慮二種初靜慮若退法者三種不
退法者唯善見第二靜慮色時於彼
[26-0554a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第五張離玄
*色起無覆无記眼識此後於彼復起
分別意識欲界初靜慮各唯善第二
靜慮三種卽彼巳離第二靜慮染未
離第三靜慮染以三地眼見四地色
或巳離第三靜慮染未離第四靜慮
染或已離第四靜慮染以四地眼見
五地色於彼色起眼識分別隨相應
知此中巳離初靜慮染等以欲界眼
見諸色時於彼色起眼識分別准前
易了故不復說
巳說聖者生欲界卽彼若生初靜慮
未離初靜慮染見欲界色時於彼色
起二種眼識此後於彼復起初靜慮
二種分別見初靜慮色時於彼色起
三種眼識此後於彼復起初靜慮三
種分別卽彼巳離初靜慮染未離第
二靜慮染以初靜慮眼見欲界色時
於彼色起眼識分別准前應知見初
靜慮色時於彼色起二種眼識此後
於彼復起前二靜慮二種分別卽彼
以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時
於彼色起旡覆無記眼識此後於彼
復起前二靜慮各二種分別見第二
[26-0554b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第六張離
靜慮色時於彼色起無覆无記眼識
此後於彼復起分別意識初靜慮唯
善第二靜慮三種卽彼巳離第二靜
慮染未離第三靜慮染以初靜慮眼
見欲界初靜慮色時於彼色起眼識
分別准前應知卽彼以第二靜慮眼
見欲界初靜慮色時於彼色起無覆
无記眼識此後於彼復起
初及第三靜慮各二種第二靜慮唯
善見第二靜慮色時於彼色起无覆
無記眼識此後於彼復起分別意識
前二靜慮各唯善第三靜慮二種卽
彼以第三靜慮眼見欲界初靜慮色
時於彼色起无覆無記眼識此後於
彼復起分別意識初及第三靜慮冬
二種第二靜慮唯善見第二靜慮色
時於彼色起无覆無記眼識此後於
彼復起分別意識前二靜慮各唯善
第三靜慮二種見第三靜慮色時於
彼色起无覆無記眼識此後於彼復
起分別意識前二靜慮各唯善第三
靜慮三種卽彼巳離第三靜慮染未
離第四靜慮染或巳離第四靜慮染
[26-0554c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第七張離*以
四地眼見五地色時於彼色起眼識
分別隨相應知如說聖者生初靜慮
如是卽彼生第二第三第四靜慮一
一廣說隨相應知此
中眼識依自地眼緣下地色容有二
種謂除染汙緣自地色容有三種若
依上地眼唯无覆無記善染汙眼識
唯生自地容現在前由此必定繫屬
生故善分別意識能緣一切自上下
地染汙分別意識唯能緣自上地無
覆無記分別意識唯能緣自下地善
及染汙分別意識生自下地容現在
前非生上地無覆无記分別意識唯
生自地容現在前由此必定繫屬生
故眼識後起分別意識非唯一生設
經多生緣所見色亦得起故問何緣生在後三
靜慮而得現起初靜慮眼識耶譬喻
者說誰說生在後三
初靜慮地眼等諸識然後三靜慮自
有眼等識依自地根了自下境若不
爾者云何生上作巧方便引初靜慮
眼等諸識令現在前評曰彼不應作
是說應作是說後三靜
[26-0555a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第八張離
慮無眼等識所以者何无尋伺故眼
等五識恒與尋伺相應起故問何緣
生在後三靜慮不引欲界眼等諸識
令現在前而但引起初靜慮識有作
是說欲界劣故生在勝地不欲引彼
眼等諸識令現在前有餘師說彼界
別故謂欲界繫眼等諸識與上地根
不同界繫初靜慮識與上地根雖不
同地而界同故亦依彼起或有說者
欲界眼等識非修果非通果故依上
地根不得現起初靜慮眼等識是修
果是通果故依上地根亦得現起復
有說者欲界眼等識非定界非修地
非離染地故依上地根不得現起初
靜慮眼等識是定界是修地是離染
地故依上地根亦得現起由如是等
種種因緣生後三靜慮得起初靜慮
眼等諸識不起欲界如說眼識依諸
地根了諸地色引意識中三種分別
數有多少耳等諸識准此應知問諸
成就眼界亦成就色界耶荅若成就
眼界亦成就色界有成就色界不成
就眼界謂生欲界若未得眼或得巳
[26-0555b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第九張離*失
未得眼者謂羯刺藍等位及生盲者
得巳失者謂得眼巳或腐爛或被挑
或蟲食或餘緣壞問諸成就眼界亦
成就眼識界耶荅應作四句有成就
眼界不成就眼識界謂生第
第四靜慮眼識界不現在前有成就
眼識界不成就眼界謂生欲界若未
得眼或得巳失有成就眼界亦成就
眼識界謂生欲界巳得眼而不失或
生初靜慮或生第二第三第四靜慮
眼識界現在前有不成就眼界亦不
成就眼識界謂生無色界問諸成就
色界亦成就眼識界耶荅若成就眼
識界亦成就色界有成就色界不成
就眼識界謂生第二第三第四靜慮
眼識界不現在前問
若不成就眼界亦不成就色界耶荅
若不成就色界亦不成就眼界有不
成就眼界非不成就色界謂生欲界
若未得眼或得巳失問諸不成就眼
界亦不成就眼識界耶荅應作四句
有不成就眼界非不成就眼識界謂
生欲界若未得眼或得巳失有不
[26-0555c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十張離
成就眼識界非不成就眼界謂生第
二第三第四靜慮眼識界不現在前
有不成就眼界亦不成就眼識界謂
生無色界有非不成就眼界亦非不
成就眼識界謂生欲界巳得眼而不
失或生初靜慮或生第二第三第四
靜慮眼識界現在前問諸不成就色
界亦不成就眼識界耶荅若不成就
色界亦不成就眼識界有不成就眼
識界非不成就色界謂生第二第三
第四靜慮眼識界不現在前
問諸眼界不成就得成就亦色界耶
荅若色界不成就得成就眼界亦爾
有眼界不成就得成就非色界謂生
欲界漸得眼
成就亦眼識界耶荅應作四句有眼
界不成就得成就非眼識界謂無色
界歿生第二第三第四靜慮或生欲
界漸得眼界有眼識界不成就得成
就非眼界謂生第二第三第四靜慮
眼識界現在前或從彼殁生欲界及
初靜慮有眼界不成就得成就亦眼
識界謂無色界殁生欲界及初靜慮
[26-0556a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷弟七十三弟十一張離
有眼界非不成就得成就亦非眼識
界謂除前相問諸色界不成就得成
就亦眼識界耶荅應作四句有色界
不成就得成就非眼識界謂無色界
殁生第二第三第四靜慮有眼識界
不成就得成就非色界謂生第二第
三第四靜慮眼識界現在前或從彼
殁生欲界及初靜慮有色界不成就
得成就亦眼識界謂無色界殁生欲
界及初靜慮有色界非不成就得成
就亦非眼識界謂除前相
問諸眼界成就得不成就亦色界耶
荅應作四句有眼界成就得不成就
非色界謂生欲界巳得眼而失有色
界成就得不成就非眼界謂欲界無
眼者殁生無色界有眼界成就得不
成就亦色界謂欲界有眼者殁生無
色界或色界殁生無色界有眼界非
成就得不成就亦非色界謂除前相
問諸眼界成就得不成就亦眼識界
耶荅應作四句有眼界成就得不成
就非眼識界謂生欲界巳得眼而失
或第二第三第四靜慮殁生無色界
[26-0556b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十二張離志聖
有眼識界成就得不成就非眼界謂
欲界無眼者殁生無色界或
靜慮殁生第二第三第四靜慮或卽
住彼眼識界巳現在前而斷有眼界
成就得不成就亦眼識界謂欲界有
眼者殁生無色界或初靜慮殁生无
色界有眼界非成就得不成就亦非
眼識界謂除前相問諸色界成就得
不成就亦眼識界耶荅應作四句有
色界成就得不成就非眼識界謂第
二第三第四靜慮殁生無色界有眼
識界成就得不成就非色界謂欲界
初靜慮殁生第二第三第四靜慮或
卽住彼眼識界巳現在前而斷有色
界成就得不成就亦眼識界謂欲界
初靜慮殁生無色界有色界非成就
得不成就亦非眼識界謂除前相
如眼界色界眼識界展轉相對有十
二論如是耳界聲界耳識界展轉相
對乃至意界法界意識界展轉相對
亦各應有十二論如是則說同分對
同分若不同分對不同分應作是說
眼界色界眼識界有五種三論耳界
[26-0556c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十三張離*聲
界耳識界有四種三論鼻界香界鼻
識界有三種三論舌界味界舌識界
有二種三論身界觸界身識界有一
種三論如是一一隨相應知十二處者
謂眼處色處耳處聲處鼻處香處
舌處味處身處觸處意處法處問何
故作此論答爲廣分別契經義故謂
契經說有生聞婆羅門來詣佛所到
巳頂礼世尊雙足合掌恭敬慰問佛
巳退坐一面而白佛言喬答摩尊常
爲衆說一切云何一切齊何施設此
一切言佛告生聞婆羅門曰我說
切卽十二處所謂眼處乃至法處如
來齊此施設一切若有沙門婆羅門
等作如是說我能捨佛所說一切別
更施設有一切言彼但有語而无實
義若還問之便不能了後自思審轉
生迷悶所以者何非彼境故契經雖
作是說而不分別其義經是此論所
依根本彼不說者今欲說之故作斯
論問若作是說言一切者謂十八界
或作是說言一切者謂五薀及无爲
或作是說言一切者謂四諦及虛
[26-0557a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十四張離
空非擇滅或作是說言一切者謂名
與色如是等說豈但有語而无實義
答此中遮義不遮於文但遮義施設
不遮文施設佛意說言一切法性皆
攝入此十二處中若有說言我能施
設別更有法不攝在此十二處中彼
但有語而无實義非佛意說十二處
外无名色等差別法門然佛所說十
二處教最上勝妙非餘法門問何故
此教最上勝妙答此是處中說攝一
切法故十八界教雖攝一切法而是
廣說難可受持五薀教非唯略說難
可解了而亦不能攝一切法以薀不
攝三無爲故唯佛所說十二處教攝
諸法盡非廣非略是故說爲最上勝
妙故作是言若欲觀察諸法性相當
依如是十二處教若依如是十二處
教觀察諸法所有性相便生十二爾
焰智光復現十二實義影像如人瑩
拭十二明鏡懸在諸方若入其中便
現十二自身影像一一有情身中有
十二處可得問若一身中有十二處
云何建立十二處
[26-0557b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十五張離*用
別故謂十二處雖在一身而十二種
自性作用有差別故非㸦相雜如一
室内有十二人伎兿各別雖同一室
而有十二自性作用復次以二事故
立十二處一以所依卽眼等六二以
所緣卽色等六復次以三事故立十
二處一以自性二以所依三以所緣
自性故者謂立眼處乃至法處所依
故者謂立眼處乃至意處所緣故者
謂立色處乃至法處如是名爲諸處
自性我物自體相分本性巳
說處自性所以今當說問何故名處
處是何義答生門義是處義生路義
藏義倉義經義煞處義田義池義流
義海義白義淨義是處義應知此中
生門義是處義者如城邑中出生諸
物由此長養諸有情身如是所依及
所緣内出生種種心心所法由此長
養染淨相續生路義是處義者如道
路中通生諸物由此長養諸有情身
如是所依及所緣内通生種種心心
所法由此長養染淨相續藏義是處
義者如庫藏中有金銀等寶物積
[26-0557c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十六張離
集如是所依及所緣内有心心所諸
法積集倉義是處義者如篅倉中有
稻麦等諸穀積集如是所依及所緣
内有心心所諸法積集經義是處義
者如織經上編布諸緯如是所依及
所緣上遍布種種心心所法煞處義
是處義者如戰塲中斷百千頭令墮
於地如是所依及所緣內有無量種
心心所法爲無常滅之所滅壞田義
是處義者如在田中有無量種苗稼
生長如是所
心心所法池義是處義者如有問言
水從何池出何處道不通何處攝世閒
苦樂等皆盡
世尊告曰
眼耳鼻舌身意及諸餘處此攝名及色
能令無有餘水從此池出此處道不通
此處攝世間苦樂等皆盡
流義是處義者如有問言
諸處將流泄以何能制防若從彼巳流
誰復能偃塞
世尊告曰
諸處將流泄正念能制防若從彼巳流
[26-0558a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十七張離
*淨慧能偃塞
海義是處義者如世尊說苾芻當知
諸有情類以眼爲海現前語色是彼
濤波於色濤波自制抑者能度眼海
得免洄澓邏刹娑等種種嶮難乃至
意法廣說亦爾白義是處義者謂眼
等處麤顯明了淨義是處義者謂眼
等處貞實澄潔是謂生門乃至淨義
外論說此名勃路拏如摩健地迦出
家外道說喬荅摩說諸勃路拏皆來
入我呪術章句勃路拏聲含二種義
一根本義二能作義以十二處與心
心所爲根本故及能作動心心所故
巳摠說處立名所因今當一一別說
其相問眼處云何荅諸眼於色巳正
當見及彼同分是名眼處巳見色等
言如界中巳釋乃至意處應和亦爾
問色處云何
及彼同分是名色處巳所見等言如
界中巳釋乃至法處應知亦爾問若
十色處法處少分皆體是色何故唯
一名色處耶荅唯此一處色相麤顯
易見易了故名色處餘處不爾故立
[26-0558b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十八張離
別名復次唯此一處是二眼境謂肉
天眼故名色處餘處不爾故立別名
復次唯此一處是三眼境謂肉天聖
慧眼故名色處餘處不爾故立別名
復次唯此一處是二眼境眼識所緣
故名色處是故尊者妙音說日若二
眼境眼識所緣立色處名餘處不爾
復次若有麤細長短此彼方處可了
立色處名餘處不爾故非色處復次
若形相大及可積聚易了知者立色
處名餘處不爾故非色處復次若可
種植増長易了立色處名餘處不爾
故非色處種植増長通内外分外分
種植謂下種時増謂萌芽時長謂莖
葉花果時内分種植謂羯刺藍位増
謂頞部曇位長謂閉尸鍵南鉢羅奢
佉等位復次若可施設爲方隅性立
色處名餘處不爾故非色處唯於色
處施設一切方隅自性非餘處故復
次若可施設踰繕那性立色處名餘
處不爾故非色處唯於色處施設一
切踰繕那性非餘處故復次若能覆
蓋諸餘色法如巾帽者立色處名餘
[26-0558c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第十九張離
**處不爾故非色處唯有色處能摠覆
蓋諸餘色法非餘處故復次若處具
有形色顯色立色處名餘處不爾故
非色處復次若處具有二十種色或
二十一立色處名餘處不爾故非色
處
處爲體是觸故名觸處爲觸所緣故
名觹處設尒何失三皆有過所以者
何若是可觹故名觹處極微展轉旣
不相觸如何觸處是可觸耶若體是
觸故名觸處大種造色非觸自性如
何觸處體是觸耶若觸所緣故名觸
處此亦是餘心心所境如何但說觸
所緣耶答應作是說此是可觸故名
觸處問極微展轉旣不相觸如何觸
處是可觸耶荅依世俗說不依勝義
謂世共說眼所受境名可見耳所受
境名可聞鼻所受境名可齅舌所受
境名可嘗身所受境名可觸意所受
境名可知是故可觸故名觸處復次
緣生身識故名觸處如契經說身觸
爲緣生於身識此是勝義爲別境心
故此所緣名爲觸處復次此名觸處
[26-0559a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十張離
亦名養處由此長養諸餘色法令増
盛故如能増喜名爲喜處此能長養
故名養處尊者世友作如是說極微
展轉㸦相觸不答㸦不相觸若相觸
者卽應住至第二刹那大德說日一
切極微實不相觸但由無間假立觸
名有作是說極微展轉實不相觸亦
非無間但和合住彼此相近假立觸
名問十二處體无非是法何故唯一
立法處名荅雖十二處體皆是法而
但於一立法處名亦無有失有譬喻
故如十八界體雖皆法而但於一立
法界名又如十智雖皆緣法而但於
一立法智名又如七覺支雖皆能擇
法而伹於一立擇法覺支名又
隨念雖皆緣法而但於一立法隨念
名又如四念住雖皆緣法而但於一
立法念住名又如四證淨雖皆緣法
而但於一立法證淨名又如四無㝵
解雖皆緣法而伹於一立法無㝵解
名又如三寶三歸雖體皆法而但於
一立法寶法歸名此亦如是雖十二
處體皆是法而但於一立法處名亦
[26-0559b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十一張離洪義
無有失復次法處有一名餘處有二
名一名者謂共名以十二處皆是法
故二名者謂共不共名共名如前不
共名者謂眼處等欲令易了顯不共
名法處更無不共名故但顯共名故
名法處復次生有爲法生相唯在此
處攝故獨名法處復次四有爲相是
一切法印封幖幟簡別有爲異无爲
故彼相唯在此處攝故獨名法處復
次名句文身詮表顯示諸法性相令
易解了彼三唯在此處攝故獨名法
處復次如諸窗牖通風行故名風行
處法處亦爾通生諸法故名法處諸
煩惱業及定慧等能生一切有爲法
故及能通證無爲法故復次達一切
法皆定非我空解脫門在此處攝故
名法處問能執諸法爲我我所薩迦
耶見亦此處攝如何此處不名我處
荅薩迦耶見是虛妄執不稱諸法實
相而解是故此處不立我名空解脫
門證法實相是故此處依彼名法復
次擇滅涅槃是常是善不變不易生
老病死所不能壞是勝義法彼法唯
[26-0559c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十二張離
在此處攝故獨名法處復次分別諸
法自性共相
自性愚及所緣愚於一切法不増不
減如實解慧唯此處攝故名法處餘
處不爾故別立名復次此攝多法故
名法處攝多法者謂於此處有色非
色法相應不相應法有所依无所依
法有所緣无所緣法有行相无行相
法有警覺无警覺法有爲法無爲法
餘處不爾故別立名復次此處對意
故名法處謂眼等處唯對色等唯有
意處對一切法故對意者別得通名
由如是等種種因緣十二處中一名
法處
別說諸處一一相巳今應復說諸處
次第問何故世尊先說内處後說外
處答以依六識所依所緣次第說
故問何故世尊於六内處先說眼處
乃至後說意處荅六外處先說色處
乃至後說法處荅隨順文詞詮表相
故復次隨順說者受者持者次第法
故復次隨順麤細次第法故謂六内
處眼處最麤是故前說乃至意處最
細
[26-0560a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十三第二十三張離
*是故後說六外處中色處最麤是故
前說乃至法處最細是故後說復次
依定不定次第說故六内處中前五
定取現在境故前說意處取境不決
定故後說謂以三世及無爲法或摠
或別爲所取故前五處中前四定取
所造色故前說身處取境不決定故
後說謂以能造及所造色或摠或別
爲所取故前四處中於所取境遠速
明者前說此相違者後說依内六處
前後次第說外六處次第亦爾復次
依處上下次第說故謂一身中眼處
最上耳處
身多在下意无方處故最後說依六
内處前後次第說六外處應知亦爾
復次依諸有情展轉相遇禮儀次第
故作是說謂相遇時先㸦相見次與
言論次奉香花次設飮食次授細妙
臥具等事由此最後㸦相得意故十
二處次第如是
說一切有部發智大毗婆沙論卷第七十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[26-0560b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第七十四離
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結薀第二中十門納息第四之四
問云何建立内
