[26-0303a] 
繫念眉間湛然而住乃至
廣說如是皆名超作意位唯樂廣者
従徃塜閒觀察死屍靑瘀等相廣說
乃至繫念眉間少時止息如是皆名
初習業位少止息巳復轉此念先觀
髑髏廣說乃至後觀髑髏如是皆名
巳熟修位以勝解力觀察如是不淨
相巳繫念眉間湛然而住乃至廣說
如是皆名超作意位樂廣略者従徃
塜聞觀察死屍靑瘀等相廣說乃至
繫念眉間少時止息如是皆名初習
業位少止息巳數復廣略如前觀察
乃至純熟如是皆名巳熟修位至熟
修巳繫念眉間湛然而住乃至廣說
如是皆名超作意位有餘師說前說
三種修此觀者従徃塜間廣說乃至
繫念眉間湛然而住皆通初習業及
[26-0303b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐八張惻
已熟修位有差別者初習業位於其
中間心有散乱已熟修位於其中間
心无散乱若轉此念復
或右或後或前起不淨想入身念住
展轉乃至入法念住齊此名爲超作
意位復有說者樂略等三従徃塜間
廣說乃至繫念眉間湛然而住皆通
三位有差別者初習業位心有散乱
亦不明了巳熟修位雖不散乱而未
明了超作意位心不散乱亦得明了
復次初習業位是下品故觀行遲鈍
多有留難已熟修位是中品故觀行
少利猶有留難超作意位是上品故
觀行迅速全无留難是謂差別
問不淨觀以何爲自性荅以無貪善
根爲自性修定者說以慧爲自性所
以者何經爲量故如契經說眼見色
巳隨觀不淨如理思惟乃至廣說觀
是慧故有餘師說以猒爲自性所以
者何猒所緣故評曰此不淨觀無貪
善根以爲自性非慧非猒所以者何
對治貪故問前契經說當云何通荅
與慧相應故說爲觀而此體是无貪
[26-0303c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐九張惻得
*善根是緣色貪近對治故若幷眷屬
四藴五藴爲其自性此不淨觀界者
唯欲色界以无色界无緣色法不淨
觀故地者十地謂在欲界靜慮中閒
及四靜慮四近分故所依者唯依欲
界身以色无色界身不起此觀故行
相者非十六行相所緣者唯緣欲
界色處爲境問此不淨觀爲緣欲界
一切色處爲少分耶荅此緣欲界一
切色處問若尒經說當云何通如契
經說尊者无滅在一林中宴坐樹下
過初夜分有四天女皆名悦意端嚴
殊妙來至尊者无滅座前合掌恭敬
頂礼雙足退住一面
天女能於四處變化自在一者隨欲
化作種種上妙色身諸相愛者我等
皆能歡娛承事二者隨欲化作種種
上妙衣服三者隨欲化作種種妙莊
嚴具四者隨欲化作種種上妙花香
飮食珍翫諸欲樂具尊者頗能相納
受不時彼尊者作是思惟此四故來
見相嬈惱我當於彼起不淨觀旣思
惟巳入初靜慮不能起之展轉遂入
[26-0304a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十張惻義
*第四靜慮亦不能起便作是念此四
天女有種種色故我不能觀爲不淨
彼若純作一種色者我必能觀遂告
彼日諸姉頗能皆爲我現靑色身不
時諸天女現靑色身尊者不能觀爲
不淨令現黃赤猶故不能復起念言
若作白色順骸骨想彼若更能爲現
白色我定於彼能觀不淨卽告之言
姉更爲我變身爲白卽爲變之亦復
不能觀爲不淨以諸天女形色鮮潔
如妙光明難起猒故問尊者无滅何
故令天轉作靑黃赤白四色荅欲觀
諸色變壞相故復次色相移轉易起
猒故復次靑色隨順靑瘀想故黃色
隨順膿䑌想故赤色隨順異赤想故
白色隨順骸骨想故復次靑黃赤白
是衆色本又旡諍論故令轉變歷試
自心能起猒不尊者无滅知彼色妙
不能觀之起不淨想遂便閉目默然
而坐彼知尊者都无染心慙愧礼足
忽爾不現如二力士相扠撲時知力
旣齊解手而退天女无滅應知亦然
旣爾云何說不淨觀能緣欲界一切
[26-0304b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十一張惻
色耶荅無滅不能普於欲界一切色
處起
佛獨覺舎利子等利根聲聞皆能觀
故問有緣佛色身起不淨觀不有作
是說无有能者佛色微妙最極鮮潔
如淨光明不可猒故有餘師說佛能自緣起不淨觀餘无能者或有說者不淨觀有二種一色緣起二色過患色緣起者能緣佛身
色過患者不能緣佛復有說者不淨
觀有二種一共相境二自相境共相境
者能緣佛身自相境者不能緣佛此
不淨觀念住者身念住倶有說此非
根本念住但可是身念住加行智者
世俗智倶三摩地者非三摩地倶根
相應者摠說但與三根相應謂樂喜
捨過去未來現在者是三世過去緣
過去現在緣現在未來生法緣未來
若不生法緣三世善不善无記者是
善緣三種繫不繫者是欲色界繫緣
欲界繫學无學非學非无學者是非
學非无學緣非學非无學見所斷修
所斷不斷者是修所斷緣修所斷緣
名緣義者唯緣
[26-0304c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十二張惻
義緣自相續他相續非相續者緣自
他相續加行得離染得生得者有加
行得有離染得非生得離染得者謂
離染時而修得故加行得者謂作加
行現在前故佛无加行獨覺下加行
聲聞或中加行或上加行異生上加
行現在前曾得未曾得者通曾得未
曾得聖者菩薩後有異生通曾得未
曾得餘異生唯曾得聞思修所成者
通三種在意地五識身者唯在意地
問若爾經說當云何通如契經說眼
見色巳隨觀不淨如理思惟乃至廣
說荅五
故作是說然不淨觀唯在意識如意
近行唯在意地亦由五識所引發故
契経亦說眼見色巳廣說乃至意知
法巳起喜憂捨六意近行此亦如是
問此不淨觀亦緣聲香味觸法不荅
此唯緣色不緣餘五問若爾経說當
云何通如契経說眼見色巳廣說乃
至意知法巳隨觀不淨如理思惟荅
由六識門引不淨觀故作是說然不
淨觀緣色非餘復次依通對治故作
[26-0305a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十三張惻時
是說謂不淨觀雖伹緣色而能對治
緣六境貪如爲色貪所覆蔽者修不
淨觀而伏除彼爲聲等貪所覆蔽者
亦修此觀而伏除之故作是說復次
先於色處起不淨觀猒患諸色後於
依色聲等五境亦能猒患猒患聲等
雖是餘觀非不淨觀而不淨觀所引
生故名不淨觀復次先緣色處修不
淨觀得純熟巳後於餘境亦欲猒患
若能者善若不能者還緣色處起不
淨觀如欲戰時先安營累然後出戰
若勝者善若不勝者還投營累此亦
如是故作是說然不淨觀緣色非餘
復次先於色處起不淨觀後於聲等
起餘猒觀彼與此觀猒行相同故亦
說彼名不淨觀復次不淨觀有二種
一者根本二者等流若根本者唯緣
色處若等流者通緣聲等乃至有漏
心心所法阿毗逵磨唯說根本不淨觀
故說緣色處契經通說根本等流不
淨觀故說見色巳廣說乃至意知法
巳隨觀不淨如理思惟問誰能起此
不淨觀耶荅聖者異生倶能
[26-0305b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十四張惻*于
通一切學无學位問何處起此不淨
觀耶荅唯人三洲能初現起天中無
有靑瘀等相故六欲天唯能後起有
說初後皆唯人趣六欲天中無靑瘀
等不淨相故都不現起問觀房等中
骨等充滿此不淨觀爲何所緣有作
是說彼緣自身骨等爲境有餘師說
緣曾塜間所見骨等或有說者緣房
等中諸空界色評曰應作是說此是
假想勝解作意相應無貪隨所樂緣
皆无有失問此觀一切非骨璅等爲
骨璅等寧非顚倒荅此是善故如理
作意所引生故無貪善根爲自性故
引生聖道勝加行故伏煩惱故感愛
果故雖不如實而非顚倒有作是說
此不淨觀亦名顚倒於非不淨觀不
淨故問若尒何故非不善耶荅由二
緣故名爲不善一所緣倒二自性倒
此不淨觀雖所緣倒非自性倒故非
不善復次由二緣故名爲不善一所
緣倒二意樂倒此不淨觀雖所緣倒
非意樂倒故非不善
復次契經中說有五現見等至云何
[26-0305c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十五張惻
爲五謂有苾芻如實觀察自身従足
至頂種種不淨充滿謂髪毛爪齒塵
垢皮肉骨髓荕脈肝肺脾賢大小腸
胃膽生熟藏澹熱心肚尿尿涕唾汗
淚膿血脂膏腦膜譬如有人觀見倉
内麻米豆等種種雜物充滿其中此
亦如是是名第一現見等至復有苾
芻如實觀察自身従足至頂種種不
淨充滿謂髪毛等如前廣說復觀除
去皮肉血等唯觀骸骨識於中行是
名第二現見等至復有
察自身従足至頂種種不淨充滿謂
髪毛等如前廣說復觀除去皮肉血
等唯觀骸骨識於中行亦住今世亦
住後世是名第三現見等至復有苾
芻如實觀察自身従足至頂種種不
淨充滿謂髪毛等如前廣說復觀除
去皮肉血等唯觀骸骨識於中行不
住今世但住後世是名第四現見等
至復有苾芻如實觀察自身従足至
頂種種不淨充滿謂髪毛等如前廣
說復觀除去皮肉血等唯觀骸骨識
於中行不住今世不住後世是名第
[26-0306a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十六張惻
五現見等至問如是五種現見等至
以何爲自性有作是說以慧爲自性
說如實觀察故有餘師說以三摩地
爲自性說等至故評曰應作是說以
无貪爲自性觀察不淨對治貪故而
說觀察及等至者此従彼生及生彼
故又與定慧共相應故已說自性所
以今當說問何故名爲現見等至荅
現見謂眼由眼見色引生此故立現
見名依等至生能生等至或復此與
等至相應故名等至問五中後四亦
觀於識如何可說現見謂眼荅由眼
現見諸不淨物展轉引生如是五種
現見等至五中後四亦能緣識於理
无違問誰有此五現見等至荅第一第二異生聖者皆得有
第三是預流者及一來者所有第四
是不還者所有第五是阿羅漢所有
如契經說舎利子言世尊所起現見
等至無餘通逵所知境故說爲无上
諸餘沙門婆羅門等不能及故問何
故世尊所得如是
緣境故說爲
[26-0306b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十七張惻
*无上有作是說如實觀故說爲無上
謂觀髪是髪觀毛是毛乃至廣說評
曰彼不應作是說若作是說便顯世
尊觀多境不淨觀唯觀少境實髪毛
等但攝欲界少分色故應作是說前
說爲善能伏一切故名无上聲聞獨
覺不能揔伏一切色處皆爲不淨無
滅不能觀天女色爲不淨故除佛無
能觀佛身色爲不淨故又
世尊說大目乾連㡳沙梵天不說第
六無相住者耶乃至廣說問何故作
此論荅爲廣分別契經義故謂契經
說世尊一時在室羅筏住誓多林給
孤獨園過初夜分有三梵天光明照
曜來詣佛所到巳頂礼世尊雙足却
住一面時一梵天前白佛曰大仙當
知娑計多國多苾芻尼今夜命過作
是語巳退住一面第二梵天復前白
佛大仙當知彼多尼衆有有餘依而
滅度者作是語巳退住一面第三梵
天又前白佛大仙當知彼多尼衆有
无餘依般涅槃者作是語巳退住一
面時三梵天合掌恭敬繞佛三帀
[26-0306c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十八張惻
礼雙足巳怱然不現至明清旦世尊
來詣苾芻衆中敷座而坐告苾芻衆
曰昨過初夜分有三梵天光明照曜
來詣我所廣說乃至忽然不現尒時
具壽大目亁連在彼衆中作如
是念何等梵天有此智見知住
有餘无餘依者作是念巳入三摩地
如壯士夫屈伸臂頃誓多林沒至於
梵世去底沙梵不遠而出従三摩地
起整理衣服詣底沙梵所作
何等梵天有此智見知住有餘无餘
依者問大目亁連有勝智見過㡳沙
梵多倶胝倍何故徃問底沙梵耶荅
大目亁連知而故問如佛有時知而
故問問有餘梵天勝底沙梵者何故
但問㡳沙梵耶荅此梵本是大目亁
連共住弟子相委故問復次彼底沙
梵住不還果餘梵衆天有未知者欲
顯彼德令餘梵天恭敬尊重是故偏
問時底沙梵荅尊者言卽梵衆天有
此智見知住有餘无餘依者大目亁
連復問彼曰諸梵衆天皆有如是勝
智見不㡳沙荅曰非彼皆有此勝智
見若梵衆
[26-0307a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐十九張惻*大
天於天長壽妙色名譽不生喜足不
如實知勝出離者无此智見若梵衆
天於天長壽妙色名譽能生喜足亦
如實知勝出離者有此智見尊者復
問彼天如何知住有餘無餘依者底
沙荅曰若有苾芻得阿羅漢是倶解
脫彼梵衆天作如是念今此大德是
倶解脫乃至有身人天皆見身壞命
終都无見者若有苾芻得阿羅漢非
倶解脫是慧解脫彼梵衆天作如是
念今此大德是慧解脫乃至有身人
天皆見身壞命終都无見者若有苾
芻非阿羅漢非倶解脫非慧解脫然
是身證彼梵衆天作如是念今此大
德是身證者當修勝根親近善友若
得隨順房舎資具必當漏盡證得无
漏心慧解脫於現法中能自通逵證
具足住又自了知我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有若有苾芻雖
非身證而是見至彼梵衆天作如是
念今
近善友廣說乃至不受後有若有苾
芻雖非見至是信勝解彼梵衆天作
[26-0307b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十張惻
如是念今此大德是信勝解當修勝
根廣說乃至不受後有底沙梵天說
是語巳默然而住問底沙何故不說
隨信隨法行耶荅若補特伽羅是彼
境界者彼便說之隨信隨法行非底
沙境界是故不說所以者何若他心
智知見道者決定先起无漏法智生
上界者无漏法智必不現前故隨信
法行非底沙境界復次若補特伽羅
在梵天處有種類者彼便說之隨信
隨法行在梵天處无其種類故彼不
說尒時尊者大目亁連聞底沙梵說
法語巳歡喜踊躍示現教導讃勵慶
喜慇懃取別入三摩地如壯士夫屈
伸臂項従梵天沒至誓多林苾芻衆
中欻然出現従三摩地起前詣佛所
頂礼雙足退坐一面具以上事而白
世尊佛便問曰大目亁連底沙梵天
不說第六无相住者耶目連荅曰如
是世尊作是語巳卽従座起頂礼佛
足合掌恭敬而白佛言今正是時唯
願爲衆宣說第六无相住者令苾芻
衆聞巳受持佛告目連諦聽諦聽極
[26-0307c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十一張惻順圭
善作意當爲汝說若有苾芻於一切
相不復思惟證无相心三摩地具足
住是名第六无相住者契經雖作是
說而不分別其義彼是此論所依根
本彼不說者今欲說之復次有於彼
經不了其義便執緣滅諦入正性離
生見道名爲无相住故唯滅諦中無
諸相故爲遮彼執
滅故作斯論
云何名第六无相住者耶荅隨信行
隨法行名爲第六無相住者問云何
得知隨信法行名爲第六无相住者
荅一切聖者惣有七種底沙梵天巳
說五種未說隨信隨法行者故知此
二合爲第六无相住者所以者何此
二无相不可安立不可施設在此在
彼若苦法智忍若苦法智廣說乃至
若道類智忍以此无相不可安立不
可施設在此在彼故名第六無相住
者問何故此二合立一耶荅卽此文
說此二倶無相不可安立不可施設
故復次此二倶不起不相似心故此
二倶有十五心故此二心品現行等
[26-0308a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十二張惻邦
*故此二倶是速疾道故此二意樂倶
不起故此二倶是微細道故此二倶
是不可安立施設法故此二倶是難
覺道故此二倶是不現見故問此二
於一切皆不現見耶荅不尒於聲聞
獨覺雖不現見於佛世尊是現見故
復次此二地等道等品等離染等故
合立爲一問前五旣非无相住攝何
故說此名爲第六无相住耶荅无相
住者是聖者中第六聖者故名第六
無相住者非无相住惣有六種此名
第六如餘處說害第五虎非前四亦
名虎然所害法惣有五種第五名虎
此中亦然又如餘處說第六増上王
非前五亦名王然増上法惣有六種
増上王是第六此亦如是無相住者
是第六非六皆名无相住然无相聲
說多種義謂或說空或說无相或說
不動心解脫或說非想非非想處廣
道義如前釋又極迅速難了知故謂
聲聞他心智極設加行但知二心謂
苦法智忍及苦法智相應心若欲知
[26-0308b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十卷苐二十三張惻
第三乃知第十六若獨覺他心智極
設加行但知四心謂初二心及滅類
智忍滅類智相應心有說獨覺但知
三心謂初二心及集類智相應心唯
佛他心智能次第遍知是故見道名
爲无相
說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[26-0308c]
阿毗逵磨大毗婆沙
論卷第四十一造五百
大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉
詔譯雜藴第一中無義納息第七之
三
