KR6l0010 阿毘達磨大毘婆沙論-唐-五百大阿羅漢 (TKD)


[26-0144b]
那業但能引一衆同分者施設論
說當云何通如說有諸衆生曾在人
中或作國王或作大臣具大勢力非
理損害無量衆生稅奪資財供給自
身及諸眷屬由是惡業死墮地獄經
無量時受大苦惱従彼捨命復由殘
生大海中受惡獸身其形長大噉
食無量水陸衆生亦爲無量衆生唼
食遍著其體如拘執毛旣受苦痛不
能堪忍以身揩突頗胝迦山在彼身
蟲倶被殘害遂令海水縦廣百千踰
繕那量皆變成血又若尒者尊者無
滅所說本事復云何通如說具壽我
以一食施福田故七生天上作大天
王七生人中爲大國主又若尒者大
迦葉波所說本事復云何通如說具
[26-0144c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二張慈*存
壽我以一噐稗子米飯施福田故于
返生彼北倶盧洲自然衣食千返生
彼三十三天受大快樂又若尒者鹽
喻經說復云何通如說一類補特伽
羅造作増長尒許惡業有應地獄受
者或現法受有應現法受者徃地獄
受若一刹那業亦能引多衆同分者
施設論說當云何通如說由業種種
差別勢力施設諸趣種種差別由趣
種種差別勢力施設諸生種種差別
由生種種差別勢力施設異熟種種
差別由異熟種種差別勢力施設諸
根種種差別由根種種差別勢力施
設補特伽羅種種差別又若尒者通
逵經說復云何通如說云何應知諸
業差別謂別業生地獄別業生傍生
別業生餓鬼別業生天上別業生人
中又若爾者云何建立順現法受等
三業差別又若尒者施設論說復云
何通如說造作増長上煞生業身壞
命終墮無閒獄中生餘處下復生餘
乃至廣說若應作是說一刹那業唯
能引一衆同分問若爾於設論說當
[26-0145a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐三張慈
云何通如說有諸衆生曾在人中乃
至廣說答由殘業者由別趣業謂彼
人中造作増長地獄傍生二惡趣業
地獄中受地獄業巳殘傍生業生大
海中故此殘聲非望一業問尊者無
滅所說本事復云何通如說具壽我
以一食於福田故乃至廣說答彼顯
初因故作是說謂彼先以一食施故
生富貴家多饒財寶由宿生念或本
願力復以百千財食布施如是展轉
經於多生常好布施受大富樂彼依
初因故作是說譬如農夫以少種子
多年種殖展轉増長至百千觓唱如
是言我殖少種今獲百千又如商客
以一金錢多時貿易至於千万唱如
是言我用一錢經求滋息今至千万
此等皆依最初因故作如是說尊者
亦爾復次或彼尊者於一生中先施
一食後復數施由此引發多人天因
彼依最初故作是說復次或彼尊者
施一食時起多思願由此引得天上
人中多異熟果復次或彼尊者因施
一食起下中上三品善業由下業故
[26-0145b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐四張慈
生在人中得爲人主由中業故生於
天上復作天王由上業故於最後身
生釋氏家多饒財寶出家修道成阿
羅漢由此理趣則巳釋通大迦葉波
所說本事問鹽喻經說復云何通如
說一類補特伽羅乃至廣說有作是
說彼說二人造二種業感二異熟謂
有二人倶害生命一不勤修身戒心
慧彼少福故徃地獄中受此業異熟
果一能勤修身戒心慧彼多福故卽
於人中受此業異熟果問經言爾許
說何義耶答若少若等若相似故說
名爾許有餘師說彼說一人造二種
業感二異熟謂有一人害二生命一
業能引地獄異熟一業能引人中異
熟彼若不修身戒心慧便徃地獄受
別業異熟果若能勤修身戒心慧卽
於人中受別業異熟果復有說者彼
說一人造一種業感二異熟謂有一
人害一生命此業能引地獄異熟兼
復能引人中異熟彼若不修身戒心
慧便徃地獄受異熟果人中異熟果
住不生法中若能勤修身戒心慧卽
[26-0145c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐五張慈
於人中受異熟果地獄異熟果住不
生法中評曰彼不應作是說勿有業
壞趣壞過故業壞者謂一業亦是地
獄業亦是人業趣壞者應一異熟亦
是地獄趣亦是人趣果似因故應作
是說彼說一人造一種業感一異熟
謂有一人害一生命此業能引地獄
異熟彼若不能精勤修道成阿羅漢
便徃地獄受此業果彼人若
能精勤修道成阿羅漢便能引取地
獄苦事人身中受此業不能引衆同
分引衆同分業不可寄受故由此尊
者世友說言頗有能引地獄苦事人
中受不答曰有能謂若證得阿羅漢
果殊勝定慧薫修身故能爲此事非
諸有學及諸異生能爲此事譬如廚
人以水漬手雖探熱飯而不被燒若
不漬手卽便被燒此亦如是故唯無
學能爲此事有餘師說一刹那業亦
能引多衆同分問若爾前難善通
後難云何通耶答有情造業品類不
定有所造業雜乱可轉有所造業不
雜乱不可轉若雜乱可轉者如前所
引若不雜
[26-0146a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐六張慈正乎
乱不可轉者如後所引如是前後二
難倶通評曰彼不應作是說勿有業
壞趣壞過故應作是說一刹那業唯
能引一衆同分
復次但由不善引衆同分業生地獄
中旣生彼巳唯受不善法異熟色心
心所法不相應行色者九處除聲心
心所法者苦受及相應法不相應行
者命根衆同分得生老住無常但由
不善引衆同分業生傍生鬼趣中旣
生彼巳受善不善法異熟色心心所
法不相應行不善法異熟色者九處
除聲心心所法者苦受及相應法不
相應行者命根衆同分得生住老無
常善法異熟色者四處謂色香味觸
心心所法者樂憙捨受及相應法不
相應行者得生老住無常有餘師說
善法於傍生鬼趣无異熟色唯有異
熟心心所法不相應行問若尒何故
現見傍生鬼趣中有形色妙好或醜
陋耶答彼不善業或有以善業爲眷
屬或有以不善業爲眷屬若以善業
爲眷屬者形色妙好善伏不善弊惡
[26-0146b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐七張慈忍
*力故若以不善業爲眷屬者形色醜
陋不善増彼弊惡力故評曰善業於
彼傍生鬼趣亦能感異熟色於理無
違是故應知初說爲善但由善引衆
同分業生欲界人天中旣生彼巳受
善不善法異熟色心心所法不相應
行善法異熟色者九處除聲心心所
法者樂喜捨受及相應法不相應行
者命根衆同分得生老住無常不善
法異熟色者四處謂色香味觸心心
所法者苦受及相應法不相應行者
得生老住無常有餘師說不善法於
人天趣無異熟色唯有異熟心心所
法不相應行問若爾何故現見人天
趣中有形色醜陋或妙好耶答彼善
業或以不善業爲眷屬或以善業爲
眷屬若以不善業爲眷屬者形色醜
陋不善伏善美麗力故若以善業爲
眷屬者形色妙好善業増彼美麗力
故評曰應知此中初說爲善不違理
故問現見人中有二形者彼爲是善
業異熟爲是不善業異熟耶有作是
說彼是不善業異熟有餘師說如處
[26-0146c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐八張慈
如時一形生者是善業異熟非處非
時第二形生者是不善業異熟評曰
應作是說彼二形者男女根體是善
業異熟於彼處所色香味觸是不善
業異熟但由善引衆同分業生色界
中旣生彼巳唯受善法異熟色心心
所法不相應行色者七處除聲香味
心心所法者樂憙捨受及相應法不
相應行者命根衆同分無想事得生
老住無常但由善引衆同分業生無
色界旣生彼巳唯受善法異熟心心
所法不相應行心心所法者捨受及
相應法不相應行者命根衆同分得
生老住無常
復次有作是說但由上品不善引衆
同分業生地獄中旣生彼巳唯受彼
上品不善法異熟果但由中品不善
引衆同分業生傍生趣旣生彼巳唯
受彼中品法異熟果但由下品不善
引衆同分業生鬼趣中旣生彼巳唯
受彼下品法異熟果有餘師說但由
上品不善引衆同分業生地獄中旣
生彼巳受彼上中二品不善法異熟
[26-0147a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐九張慈
果傍生鬼趣如前說或復有說但由
上品不善引衆同分業生地獄中旣
生彼巳受彼三品不善法異熟果但
由中品不善引衆同分業生傍生趣
旣生彼巳受彼中下二品法異熟果
鬼趣如前說或有說者但由上品不
善引衆同分業生地獄中旣生彼巳
受彼三品不善法異熟果但由中品
不善引衆同分業生傍生趣旣生彼
巳受彼三品法異熟果但由下品不
善引衆同分業生鬼趣中旣生彼巳
受彼下中二品法異熟果復有說者
但由上品不善引衆同分業生地獄
中旣生彼巳受彼三品不善法異熟
果但由中品不善引衆同分業生傍
生趣旣生彼巳受彼三品法異熟果
但由下品不善引衆同分業生鬼趣
中旣生彼巳受彼三品法異熟果評
曰應作是說有三品不善引地獄趣
衆同分業隨由一種生地獄中旣生
彼巳隨其所應受彼三品不善法異
熟果有三品不善引傍生趣衆同分
業隨由一種生傍生趣旣生彼巳隨
[26-0147b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十張慈*其
所應受彼三品法異熟果有三品不
善引鬼趣衆同分業隨由一種生鬼
趣中旣生彼巳隨其所應受彼三品
法異熟果復
次有作是說但由欲界上品善引衆
同分業生他化自在天旣生彼巳唯
受彼上品法異熟果但由欲界中品
善引衆同分業生下五天旣生彼巳
唯受彼中品法異熟果但由欲界下
品善引衆同分業生人趣中旣生彼
巳唯受彼下品法異熟果問若由下
品善業生人趣中受下品法異熟果
者菩薩善業亦人中受云何上品又
菩薩善業與他化自在天善業有何
差別答所說欲界下品善業人中受
者除菩薩業故作是說非說一切有
餘緣故菩薩業勝以菩薩身是力無
畏等无邊功德所依止故他化自在
天身無如是事有餘緣故他化自在
天業勝以彼天身清淨微妙如燈焰
故菩薩生身猶有種種便利不淨有
餘師說但由欲界上品善引衆同分
業生他化自在天旣生彼巳受彼
[26-0147c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十一張慈
*上中二品法異熟果下五天人趣如
前說或復有說但由欲界上品善引
衆同分業生他化自在天旣生彼巳
受彼三品法異熟果但由欲界中品
善引衆同分業生下五天受彼下中
二品法異熟果人趣如前說或有說
者但由欲界上品善引衆同分業生
他化自在天旣生彼巳受彼三品法
異熟果但由欲界中品善引衆同分
業生下五天旣生彼巳受彼三品法
異熟果但由欲界下品善引衆同分
業生人趣中旣生彼巳受彼下中二
品法異熟果復有說者但由欲界上
品善引衆同分業生他化自在天旣
生彼巳受彼三品法異熟果但由欲
界中品善引衆同分業生下五失旣
生彼巳受彼三品法異熟果但由欲
界下品善引衆同分業生人趣中旣
生彼巳受彼三品法異熟果評曰應
作是說有三品善引他化自在天衆
同分業隨由一品生他化自在天旣
生彼巳隨其所應受彼三品法異熟
果有三品善引下五天衆同分業隨
[26-0148a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十二張慈
由一品生下五天旣生彼巳隨其所
應受彼三品法異熟果有三品若引
人趣衆同分業隨由一品生人趣中
旣生彼巳隨其所應受彼三品法異
熟果
復次有三品善引初靜慮無別異衆
同分業隨由一品生初靜慮旣生彼
巳隨其所應受彼三品無別異善法
異熟果但由下品善引第二靜慮衆
同分業生少光天旣生彼巳唯受彼
下品善法異熟果但由中品善引第
二靜慮衆同分業生无量光天旣生
彼巳唯受彼中品善法異熟果但由
上品善引第二靜慮衆同分業生極
光淨天旣生彼巳唯受彼上品善法
異熟果但由下品善引第三靜慮衆
同分業生少淨天旣生彼巳唯受彼
下品善法異熟果但由中品善引第
三靜慮衆同分業生無量淨天旣生
彼巳唯受彼中品善法異熟果但由
上品善引第三靜慮衆同分業生遍
淨天旣生彼巳唯受彼上品善法異
熟果但由下品善引第四靜慮衆用
[26-0148b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十三張慈高
分業生無雲天旣生彼巳唯受彼下
品善法異熟果但由中品善引第四
靜慮衆同分業生福生天旣生彼巳
唯受彼中品善法異熟果但由上品
善引第四靜慮衆同分業生廣果天
旣生彼巳唯受彼上品善法異熟果
但由下品雜修靜慮引第四靜慮衆
同分業生無煩天旣生彼巳唯受彼
下品雜修靜慮法異熟果但由中品
雜修靜慮引第四靜慮衆同分業生
無熱天旣生彼巳唯受彼中品雜修
靜慮法異熟果但由上品雜修靜慮
引第四靜慮衆同分業生善現天旣
生彼巳唯受彼上品雜修靜慮法異
熟果但由上上品雜修靜慮引第四
靜慮衆同分業生善見天旣生彼巳
唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果
但由上極品雜修靜慮引第四靜慮
衆同分業生色究竟天旣生彼巳唯
受彼上極品雜修靜慮法異熟果有
三品善引空無邊處无別異衆同分
業隨由一品生空無邊處旣生彼巳
隨其所應受彼三品善法異熟果有
[26-0148c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十四張慈*三
品善引識無邊處无別異衆同分業
隨由一品生識無邊處旣生彼巳隨
其所應受彼三品善法異熟果有三
品善引無所有處無別異衆同分業
隨由一品生無所有處旣生彼巳隨
其所應受彼三品善法異熟果有三
品善引非想非非想處無別異衆同
分業隨由一品生非想非非想處旣
生彼巳隨其所應受彼三品善法異
熟果問何故初靜慮三品善業受无
別異異熟果上三靜慮三品善業受
有別異異熟果耶答初靜慮中有衆
有主雜乱而住上三靜慮無此事故
有餘師說初靜慮中有尋有伺有諸
識身及起自地身語表業上三靜慮
無此事故復
次欲界中不善業有一刧異熟果善
業不尒欲界中不善業有五趣異熟
果善業不尒問何故欲界中不善業
有一刧異熟果善業不尒耶答欲界
是不定界非修地非離染地不善業
勝善業劣故復次欲界中不善法難
斷難破難可越度善不尒故復次
[26-0149a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十五張慈
焀界中不善根强善根弱故復次欲
界中不善如主善如客故復次欲界
中不善法因常増長善因不尒故復
次欲界中不善根能斷善根善根不
能斷不善根故復次欲界中威儀雜
乱猶如未妻不善法増善法減故復
次欲界中威儀無雜如旃荼羅子與
賊子同囚不善法増善法減故復次
欲界中無器可受善業一刧異熟故
問豈無洲渚妙高山王七金山等一
刧器耶答彼是増上果非異熟果今
依異熟果故作是說復次欲界善業
極増上者亦有能感一刧異熟如是
善業要離非想非非想處第九品
得巳離染業定不能引衆同分果是
故欲界無善能受一刧異熟復次諸
善法中最上品者謂無漏善彼无異
熟有漏善中最上品者謂有頂善彼
非欲界是故欲界善業無有一刧異
熟不善業中最上品者謂引無閒衆
同分業是故彼有一刧異熟問何故
善業極增上者能感有頂八万大不
善唯感一中刧耶答善業名界
[26-0149b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十六張慈
**地修習諸不善業不如是故問何故
欲界中不善業有五趣異熟果善業
不尒耶答前未所說皆是此因謂欲
界中不善業勝此中復有一不共因
謂欲界是不善田故如有惡田嘉苗
難殖穢草易生欲界亦尒善業難茂
不善易生故不善業於一趣全四趣
少分受異熟果爲業唯於四趣少分
受異熟果有餘師說善與不善㸦有
勝事故不應責謂不善業五趣受果
不遍三界善業遍於三界受果不遍
五趣倶勝事者謂善惡業倶遍四生
受異熟果又倶能受五藴異熟
如契經說業是眼因阿毗達磨說大
種是眼因卽彼復說眼是眼因問
如是三說豈不相違答無相違失謂
依異熟因故契經中說業是眼因依
生因依因住因持因養因故阿毗逵
磨說大種是眼因依同類因故卽彼
復說眼是眼因問若大種及眼亦是
眼因何故契經唯說業是眼因答業
是本故如說由業種種差別勢力施
設諸趣種種差別乃至由根種種差

[26-0149c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十七張慈李文
勢力施設補特伽羅種種差別復次
業是有情差別因故謂由業故有情
好醜貴賤差別復次業是七衆差別
因故謂由業故有苾芻等軓範差別
復次業能分別愛非愛果有差別故
復次業是愚智能表相故復次業印
衆生令差別故復次諸根差別由業
别故如芽差別由種別故復次諸有
情類壽量増減進退興衰皆由業故
復次諸界諸趣諸生差別皆由業故
由如是等種種因緣契經但說業是
眼因
如契經說於煞生罪數習廣布當墮
地獄傍生鬼趣後生人中壽量短促
問爲由此業墮諸惡趣卽由此業壽
短促耶有作是說由此惡業墮諸惡
趣卽由此業衆來人中壽量短促彼
經不說有別因故復有說者由煞生
加行墮諸惡趣田煞生根本後生人
中壽量短促復有說者墮諸惡趣是
煞生異熟果後生人中壽量短促是
煞生等流果復有說者由害生命墮
諸惡趣由食彼肉後生人中壽量知
[26-0150a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十八張慈
促復有說者害生命者有二過失一
者生彼非愛苦受二者斷彼所愛壽
量由生彼非愛苦愛故墮諸惡趣由
斷彼所愛壽量故後生人中壽量短
促尊者世友說曰人中壽量短者非
煞業果熟果以人天趣命等八根是
異熟者唯是善業異熟果故然造業
者昔在人中先造能引人壽量業次
後復造害生命業此業與前作損害
事前業應受二十年壽由後損害但
受十年故人壽短促非彼異熟果如
契經說十歲時人由能受行善業道
故所生男女壽二十歲問無他造業
他受果理何故十歲父母修善令所
生子壽二十歲尊者世友作如是言
卽十歲人共修善故命終轉作二十
歲子故無他作他受過失大德說曰
業異熟果各別決定謂二十歲業感
二十歲果乃至八万歲業感八万歲
果然由父母修善業故令子所造業
能與果雖无他作業他受果理而有
㸦爲緣業與果義問十歲時人不煞
生等成業道不有作是說彼非業道
[26-0150b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐十九張慈*但
共立制不害生等无増上心決意
持不煞等故有餘師說亦是業道彼
亦專心展轉相對受遠離故復
次施設論說有四種死一壽盡故死
非財盡故如有一類有短壽業及多
財業彼於後時壽盡故死非財盡故
二財盡故死非壽盡故如有一類有
少財業及長壽業彼於後時財盡故
死非壽盡故三壽盡故死及財盡故
如有一類有短壽業及少財業彼於
後時壽盡故死及財盡故四非壽盡
故死亦非財盡故如有一類有長壽
業及多財業彼於後時雖財與壽二
倶未盡而遇惡緣非時而死作彼論
者顯有撗死故作是說佛雖財壽倶
未盡故而般涅槃然非撗死邊際定
力所成辦故功德威勢未窮盡故諸
餘有情於命終位威勢窮盡佛不如
是復
次施設論說頗有不受順現法受業
異熟而受順次生受業及順後次受
業異熟耶答有謂順現法受業異熟
不現在前順次生受業及順後次
[26-0150c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十張慈
受業異熟現前頗有不受順次生受
業異熟而受順現法受業及順後次
受業異熟耶答有謂順次生受業異
熟不現在前順現法受業及順後次
受業異熟現前頗有不受順後次受
業異熟而受順現法受業及順次生
受業異熟耶答有謂順後次受業異
熟不現在前順現法受業及順次生
受業異熟現前此要證得阿羅漢果
方有是事非不得者問有學異生亦
應有如是事何故彼論但說阿羅漢
耶答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故
有如是能有學異生無如是事復次
唯阿羅漢能善知自業有近有遠有
可轉有不可轉諸可轉者以修力轉
之若不可轉者引現前受無後有故
譬如有人欲適他國所有債主悉來
現前彼人卽便迴轉酬償此說滿業
可有是事衆同分業不並受故又一
相續無斷續故有餘師說有業前生
雖受異熟而有餘殘今時證得阿羅
漢果以勝修力及決擇力引現前受
唯阿羅漢有如是能故彼偏說
[26-0151a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十一張慈
問異熟因以何爲自性答一切不善
善有漏法巳說自性所以今當說問
何故名異熟因異熟是何義答異類
而熟是異熟義謂善不善因以無記
爲果果是熟義如前巳說此異熟因
定通三世有異熟果
云何能作因乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
諸法生時無因而生如諸外道爲止
彼執顯諸法生決定有因或復有執
諸法生時雖由因生而諸法滅時不
由因滅如譬喻者爲止彼執顯諸法
生滅無不由因或復有執唯有爲法
是能作因非無爲法爲止彼執顯無
爲法亦能作因或復有執諸能作因
皆有作用取果與果爲止彼執顯能
作因亦有不能取果與果但不爲障
亦立爲因或復有執自性於自性亦
是能作因爲止彼執顯自性於自性
非能作因或復有執諸無爲法亦有
能作因爲止彼執顯有爲法有能作
因非無爲法或復有執後法於前非
能作因爲止彼執顯能作因於前於
[26-0151b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十二張慈
*後及倶諸法皆能爲因爲止此等種
種異執顯示正因故作斯論
云何能作因答眼及色爲緣生眼識
此眼識以彼眼色彼相應法彼倶有
法及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識
身觸身識意法意識有色无色有見
無見有對無對有漏無漏有爲無爲
等一切法爲能作因除其自性如眼
識耳鼻舌身意識亦尒是謂能作因
此中彼相應法彼倶有法者謂眼識
相應倶有諸法問前眼色等六二門
法或六三問法善摽善釋施設顯示
一切法體爲能作因其義巳足何故
復說有色無色等五二法耶答前是
廣說後是略說前是別說後是惣說
前是分別說後是不分別說前是漸
說後是頓說如是顯示其義明了問
此中何故不但說言云何能作因答
一切法答若作是說應自性與自性
作能作因問若尒何故不作是說云
何能作因答一切法除其自性答
若作是說應无爲亦有能作因無簡
別故問若尒何故不作是說云何能

[26-0151c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十三張慈
因答一切有爲法除其自性答若作
是說應無爲法非能作因問何故此
中但說六識以所餘法爲能作因非
餘有爲法耶答識於諸法最爲勝故
此中六因皆就勝說並不盡理問若
尒眼識除其自性餘一切法是能作
因何故此中先說眼色次說彼相應
倶有法後說耳等一切法耶答眼色
與眼識作所依所緣能作因義勢用
强故相應倶有法與眼識作能作因
勢用親故耳等不尒是故後說問何
故自性於自性非能作因耶答若自
性於自性爲能作因者則應因果能
作所作能生所生能引所引能相所
相能轉所轉能續所續皆無差別因
果等二旣有差別故於自性非能作
因復次自性於自性無益无損無増
无減無成无壞無進无退故非能作
因復次自性於自性非因非等無閒
非所緣非増上故非能作因復次若
自性於自性爲能作因便違世閒諸
現見事謂指端不自觸眼不自見刀
不自割諸有力人不能自負如是
[26-0152a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐二十苐二十四張慈
*切復次自性於自性無有自在無觀
待故非能作因復次自性不依自性
故非能作因如人依杖得起去杖便
倒自性於自性无如是義復次無障
礙分是能作因諸法自性障礙自性
故非能作因障礙有二種一者世俗
如人在牀障閡餘者二者勝義如自
性障礙自性令不自在復次若自性
於自性爲能作因應說無明緣無明
等非无明緣行等應說眼識爲緣生
眼識等非眼色爲緣生眼識等是故
自性於自性非能作因其義決定
說一切有部發智大毗婆沙論卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[26-0152b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第二十一隱
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十三