[37-0678a] 
奈耶藥事卷第十二弱
大唐三藏義淨奉制譯
粥井金麥緣農夫牛緣癩女米泔緣
勝光王緣貧女燈緣頂生王緣
爾時世尊告具壽阿難汝今可共我
往室羅伐城奉佛敎巳卽隨佛後遊行
人間時有婆羅門經夜不食空腹耕
墾家女送粥是時世尊行至彼邊其
婆羅門遥見世尊具三十二丈夫相
八十種好莊嚴其身圓光赫弈超過
千日行步殊特如妙寶山衆賢普飾旣
見佛巳心生淨信如十二年來靜練
調順鮮白恬寂凞怡歡悦如無子得
子如貧得寶如求
有諸善根故初見佛時卽能發此崇
敬淨心時婆羅門疾疾捧持所欲食
粥來奉世尊白言沙門喬荅摩哀愍
我故受此微粥于時世尊爲婆羅門
而現涸井令粥入井彼便内瀉井便
溢滿由佛威力諸天威力致其涸井
香粥盈溢佛告婆羅門日仁行此粥
普與僧伽彼便行與一切僧伽悉皆
[37-0678b]
飽足佛加持故其井尙盈是時婆羅
門於世尊處倍生淨信頂禮佛足對
靣而坐聽佛說法于時世尊觀彼根
性隨眠意樂爲說妙法於四聖諦令
其開悟廣如餘說乃至彼聞法巳證
預流果心懷踴躍如商主得價如戰
得勝如重病得愈聞佛說巳歡喜信
受頂禮奉辭詣種麥處見其麥苗皆
同金色見巳歡笑生奇特想而說頌
日
福田功最勝能離諸過患纔種植種子
卽招而果實
是時婆羅門速詣王所起居問訊少
病長壽又白王言大王當知我纔種麥
生長成金唯願大王差人取分王便
差人而取麥分時婆羅門收持積聚
量出王分遂變爲麥王日可聚一處
更爲量出如是七遍爲聚共分王分
亦變爲麥王日其麥是婆羅門福報
非我所能任隨彼意量出我分婆羅
門以無礙意量出王分還成金麥是
時世尊從此而去見五百農夫而爲
耕種皮膚皴澀手皴腳劈著麤麻衣
毗奈耶藥事卷第十二第二張弱
[37-0678c]
耕墾牛犢項傷皮破膿血流下喘息
長噓時諸農夫遥見世尊具三十二
相廣如上說乃至如宿種善
見世尊佛詣彼所欲調伏故而趣一
邊苾芻衆中就座而坐而諸農夫遥
見佛坐皆詣佛所頂禮雙足退坐一
靣佛觀其根性隨眠意樂廣如上說
旣聞法巳證預流果咸從座起合掌
白言大德世尊唯願聽許我等於善
說法律而爲出家幷受近圓成苾芻
性淨修梵行奉事世尊佛旣見巳
告言善來諸苾芻可修梵行具如餘
說乃至頌日
世尊命善來髪落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
爾時世尊隨機敎授彼便策勵斷諸
煩惱證阿羅漢果時諸耕牛挽繩令
斷皆來佛所遶佛而住佛爲諸牛說
三句法廣如鵝龜處說乃至見眞諦
理各還天宮時諸苾芻咸皆有疑請
世尊日而諸農夫先作何業於此生
中而爲農夫於世尊處得爲出家斷
諸煩惱證阿羅漢果復彼諸牛先作
毗奈耶藥事卷第十二第三張弱
[37-0679a]
何業生在牛中遇佛生天見眞諦理
佛告諸苾芻先自作業今還自受廣
如餘說乃至頌日
假令經百刧所作業不亡因緣會還時
果報還自受
汝等善聽我今爲說乃往古昔此賢
刧中人壽二万歲時有佛出現号迦攝
波如來應正等覺十号具足住波羅
痆斯施鹿林中仙人墮處其諸農夫
於佛敎中悉作出家而不讀誦亦不
作意受信施食作諸戲論懈怠懶惰
而不勤筞諸苾芻於意云何其五百苾
芻者豈異人乎今此五百農夫是往
時造
往昔受信施食而不讀誦亦不作意
懈惰而不勤筞由斯業故五百生中
而爲農夫倍債施主由於迦攝波如
來敎中出家悟諸梵行故今於我所
亦得出家斷諸煩惱證阿羅漢果而
諸耕牛亦於彼佛敎而爲出家毁諸
雜小學處由斯業故生在牛趣而於
我處發清淨心得生天上由昔梵行
得見眞諦是故我常宣說黑白雜
毗奈耶藥事卷第十二第四張弱
[37-0679b]
業廣如餘說乃至汝等應如是學是
時世尊告具壽阿難陀日汝來可詣
都異迦城聞敎隨佛至彼城所有一
婆羅門而爲耕墾遥見世尊具三十二
大丈夫相廣如餘說作如是念我若
徃禮沙門喬荅摩者廢此事業若不
徃禮失諸福利令事不廢使獲福利
執鞭耕犁遥言敬禮敬禮佛告具壽
阿難陀波婆羅門自招錯咎而於此
處有迦攝波如來全身舎利儼然無
損若來我所恭敬禮拜彼便致敬二
佛世尊是時阿難陀速整衣服合
掌白言唯願世尊就此而坐其地則
爲二佛受用佛告諸苾芻等樂見迦
攝波如來應正等覺全身舎利不白言
世尊今正是時白言善逝今正是時若
我得見心倍清淨于時世尊起世間心常
法如是若佛起世間心時一切含靈悉知
佛意龍作是念世尊何故起世間心卽便
觀見世尊欲見迦攝波如來全身舎
利龍便捧持其佛舎利在虛空中佛
告諸苾芻汝等今應審觀此相卽欲
隱沒時勝光王聞佛示現迦攝波如
毗奈耶藥事卷第十二第五張弱
[37-0679c]
來全身
巳心生希覩卽與妃后宮人婇女王
子諸臣嚴飾儀禮出詣徃觀喪善太
子給孤長者仙授故舊塼師之子無
枝鹿子母等各與無量百千有情皆
生希見亦隨駕後往舎利處由其宿
世善根發故使令往彼是時舎利便
卽隱沒而諸人衆聞舎利隱情生憂
惱㸦相語日我等空來而無所獲時
有鄔波索迦往迦攝波如來有舎利
處右遶恭敬心作是念我今繞禮必
獲福利世尊知彼心常福利有清淨
心卽說頌曰
假令百千贍部金積聚奉持施一切
不如有人一淨心翹勤右遶於佛塔
是時復有一鄔波索迦持泥置於舎
利隱處世尊爲彼亦說伽他日
假令百千贍部金恒以奉持施一切
不如有人一淨心持泥置飾於佛塔
是時有百千人衆聞此施泥福利咸
持泥置或有將諸微妙花香而散其
中佛亦爲說頌曰
假令百千贍部金恒以奉持施一切
毗奈耶藥事卷第十二第六張弱
[37-0680a]
不如有人一淨心香花供養於佛塔
時有諸人持諸花鬘燈明幢幡傘蓋
供養是處以清淨心而來奉施佛知
心巳各爲說頌世尊又說伽他日
我今所說施福田如來功德無邊量
正覺猶如大海刧無上導首最爲勝
時諸人衆咸作是念佛所說福緣巳
滅佛緣現在者若興供養有何福利
佛知念巳卽說
若有能供養現能巳成佛其心若能等
福利無有殊佛是不思議妙法亦難思
清淨者亦然果報同爲一名相亦難思
無不轉法輪正覺功德岸無能到其際
是時世尊爲諸人衆說如是法彼聞
法巳無量百千有情獲大勝利或有
發聲聞菩提心者或有發獨覺菩提
心者或有發無上正等覺心者或有
得暖頂或得初忍或證預流果者或
有得一來不還果者或有斷諸煩惱
證阿羅漢果者餘衆多人歸佛法僧
信敬三寶種諸善根時有淨信婆羅
門長者居士卽於其處設大施會名
此方地爲施水處
毗奈耶藥事卷第十二第七張弱
[37-0680b]
爾時世尊遊行憍薩羅國行至室羅
我城住逝多林給孤獨園給孤長者
聞佛至巳詣世尊所頂禮佛足退坐
一靣佛爲說法示敎利喜默然而住
是時長者從座而起整理衣服合掌
恭敬雙膝著地白佛言大德世尊與
苾芻僧伽明日就宅受我微供佛默
然受知佛受巳廣如餘說乃至明日
令使白佛飯食巳辦唯願知時長者
復命守門人日佛與僧伽比至食了
勿令外道入我宅中時守門人聞敎
依奉于時世尊與諸僧伽著衣持鉢
詣長者家廣如餘說乃至大衆悉使
飽足淨漱畢巳取小卑座爲聽法故
對佛前坐是時具壽大迦攝波在一
阿練若處鬚髪稍長著破納衣詣逝
多林見寺無僧問
苾芻僧伽今在何去彼便荅言給孤
長者請就宅食大迦攝波便作是念
我今冝可就彼而食於佛上首苾芻
僧伽便申致敬作是念巳速時詣彼
其守門人告言聖者勿入於中大迦
攝波日以何事故守門人日長者有
毗奈耶藥事卷第十二第八張弱
[37-0680c]
敎佛與僧伽比至食了勿令外道入
於宅中於後亦供諸餘外道時迦攝
波作念我今獲諸勝妙上利淨信婆
羅門長者居士而不知我是沙門釋
迦之子我今冝往哀愍拔濟貧窮孤
陋作是念巳出遊芳園復作是念我
今愍哀是何等類令獲勝利時有癩
病乞兒骨節分離瘡膿流潰乞求濟
活大迦攝波便詣彼所從彼告乞時
彼癩女乞得米泔癩女遥見大迦攝
波形容挺特善自調伏具諸威儀而
作是念由我未曾施如是者生此貧
苦癩病纏身若見聖者哀愍於我我
以米泔當爲奉施時迦攝波觀知彼念
卽便近前舒鉢令視告言姉妹能施
米泔可置鉢中女便瀉泔蠅落鉢内
女欲指摘指便墮鉢女作是念而彼聖
者護我心故而見受泔豈應自食時
迦攝波知彼念巳便對其前於牆下
坐而食其泔彼作是念今此聖者護
我心故雖食我泔必應更求餘好飮
食時迦攝波觀知彼念告癩女言姉妹
汝今應當發歡喜心我從今日至明
毗奈耶藥事第十二第九張弱
[37-0681a]
食時以汝米泔度一日一夜彼甚歡
悦竊作是念我於今日獲勝妙利大
迦攝波受我鄙施時此女人迦攝波
處心生清淨因此命終生覩史多天
時天帝釋見此女人以清淨心而施
觀於地獄而亦不見餓鬼人中護世
四天三十三天亦復不見天眼下觀
尙不能知時天帝釋來詣佛所頂禮
佛足合掌恭敬以頌請日
廵行告乞士迦攝波大仁施彼米泔女
今得生何趣
佛以頌荅
天名都史多諸欲隨念有其施米泔女
今生於彼中
時天帝釋作如是念而彼諸人不知
修福而行惠施作諸利事我今旣知
修福獲利何不惠施修諸福業聖者
迦攝波心懷哀愍貧窮孤陋病苦疾
者我今應爲而施一食作是念巳卽
便化身詣貧窮處羸弱孤單隨作草
菴如亂巢穴變自形儀作醜陋織師頭
髮蓬亂著麤麻衣手皴腳劈而爲織
毗奈耶藥事第十二第十張弱
[37-0681b]
作舎支夫人身爲織妻以撚其綖取
天妙貪預置一邊時迦攝波爲欲哀
愍諸窮厄者廵行告乞次第而至見
巳情甚愍此貧弊佇立門首持鉢從
乞時彼化天以天妙食滿置鉢中然
迦攝波作念觀斯活計非常困頓天
妙飮食從何而得必有餘事生此疑
巳常法如是阿羅漢若不預觀不知
前事卽便觀察見斯天帝告日憍尸
迦仁今何故於苦厄人而爲留難於
長夜中世尊說仁無疑惑箭及餘戲
笑拔出根栽如佛世尊應正等覺帝
釋白言聖者大迦攝波我今何爲留
難苦者而此諸人不見白福不行惠
施修諸善福我今自見何不
修諸福世尊豈不說是語耶
福應常修造無福遭苦厄若有修福者
現受當安樂
大迦攝波從此之後先觀方乞時天
帝釋於虛空中持諸天食來置鉢中
大迦攝波翻側其鉢食便落地時諸
苾芻以緣白佛佛言由斯事故苾芻
應持鉢蓋時諸人衆咸聞癩女施迦
毗奈耶藥事卷第十二第十一張弱
[37-0681c]
攝波臭惡米泔命終得生覩史多天
勝光大王亦聞斯事詣世尊所頂禮
佛足退坐一靣佛便爲王廣說妙法
示敎利喜默然而住王從坐起整理
衣服合掌恭敬而白佛言唯願世尊
與苾芻僧伽爲聖者迦攝波故於七
日内受我微供佛便默受王知佛受頂
禮佛足奉辭而去於斯夜中勅諸供
膳嚴備種種精妙飮食至明清旦敷
設牀座置清淨水齒木及屑令使白
佛飮食巳辦願佛知時廣如餘說乃
至坐定王自行食時有乞兒來在其
中對尊宿坐情生淨信深起恭敬作
如是念王由往昔修諸福業今處尊貴
復能惠施供養三寶王復自手遍行
飮食佛與僧伽悉令飽滿卽行淨水
齒木及屑洗漱畢巳王聽法故取小
畢座對靣而坐佛告大王我爲王故
說施伽他而當爲彼獲大福者王作
是念世尊今時受我供養何得有人而
獲多福念巳白佛唯願世尊爲獲多
修福業之者而說施願于時世尊爲
彼乞兒而說呪願世尊如是於五六
毗奈耶藥事卷第十二第十二張弱
[37-0682a]
日時爲乞兒說施願頌王便懷憂手
拓頰住作如是念世尊食我供養稱
乞兒名而說施願諸臣見王
頰白言大王何故如是愁憂思慮王
日我何不憂世尊受我微妙供養稱
乞兒名而說施願時有老臣前白王
言願王安住臣當明日致請世尊而
稱王名說呪願是時老臣宣告供膳
明日冝應倍加營造種種飮食行食
之時一分在鉢一分墮地供膳之人奉
敎營造世尊上首苾芻僧伽衆坐定
巳卽行飮食遂使一分墮其鉢中一
分落地時彼乞兒見食在地疾走欲
捻行食之者遥唱不令乞兒告日王
財極甚飮食無窮似我苦難者何不
今取在地壞爛是時乞兒心生散亂
遂不敬崇發清淨意佛與僧伽飮食
畢巳王對佛坐念日世尊今時爲我
說施爲餘人乎佛卽爲王而說施願
日
嚴備象馬車步乘於此國城自在食
王今不見緣何得因施無鹽米膏力
是時具壽阿難陀而白佛言大德世
毗奈耶藥事卷第十二第十三張弱
[37-0682b]
尊於數度受勝光王供養我未曾聞
說如是施頌
佛告阿難陀汝今樂聞勝光憍薩羅
王昔施乾慘米膏業緣不阿難陀白
言世尊今正是時白言善逝今正說
時苾芻僧伽聞佛說此勝光大王宿
昔施膏因果業緣必能受持
佛告諸苾芻乃往古昔有聚落中有
一長者娶妻未夊便卽有娠月滿生
子廣如餘說子旣長成夫告妻日賢
首子今成人能爲經紀有債償他有
衣食喫用我今將本餘方興易妻日
聖子應須如是斯爲善事便卽遊方
至前命過家有少本悉皆傾盡夫去
之
爾子與我作當濟衣食母便授與長
者卽使於田種處與其食分後於異
時節日將至母作是念今此長者明
旦家中設施沙門婆羅門供待賓客
必無有人我今可往從彼索食而送
與子使不飢餓念巳卽往向長者妻
具陳其事長者妻聞便生瞋恚告日
我未供養沙門婆羅門諸尊貴客作
毗奈耶藥事卷第十二第十四張弱
[37-0682c]
人何得先與其食今日且住明旦倍
與母復作念我子今日必受飢餓家
有無鹽淡膏一團可將與子持至子
所說如上事又復語子畏汝飢餓故
從家中將此無鹽淡膏子言阿母置
此歸家常法如是世間無佛當有獨
覺饒益哀愍諸困厄者世間唯有而
此福田樂住空閑是時有一獨覺來
至於此彼遥見巳身心寂靜威儀調
伏便作是念由我往昔不能供養如
是福田於此生中受斯苦厄若見受
我無鹽淡膏敢爲奉施於時獨覺觀
知貧兒心之所念舒鉢向前告言賢
首意欲施者可置鉢中彼便恭敬以
珎重心置膏鉢内佛告諸苾芻於意
云何往時貧兒者豈異人乎今勝光
王是緣於往昔奉施獨覺無鹽米膏
因斯業報六返常爲三十三天主六
返於此室羅伐城爲灌頂王餘殘業
報今於此處亦爲灌頂王其報今盡
是故我今而說其頌
嚴備象馬車步乘能於國城自在食
王今不見緣何有因施無鹽米膏力
毗奈耶藥事卷第十二苐十五張弱
[37-0683a]
時國人民悉聞斯事王聞佛語詣世
尊所頂礼佛足退坐一面佛卽爲王
說微妙法示教
而起合掌恭敬雙膝著地而白佛言
大德世尊哀愍我故與苾芻僧伽於
三月日受我衣食湯藥臥具佛便默
然受王所請王於月毎日營辦百種
微妙甘羙香饌一一苾芻價直百千
衣服復持一倶胝諸香油甁欲於夜
中爲然燈會由施食故此表珎重遂
於國中起喧閙時有一女貧苦顦顇
以乞濟活聞此喧聲問諸人日何故
喧聲報貧女曰勝光大王於三月日
佛爲上首與苾芻僧伽供養衣食湯
藥臥具施一一苾芻價直百千衣服
於今夜中爲然燈會表心珎重所以
有此宣聲時彼乞女聞斯事巳作如
是念此勝光王修福無猒我何能爲
冝可隨處求乞一燈供養世尊作是
念巳捧持乞器隨處乞沺然燈送置
佛經行所曲躬合掌而發誓願我念
以此所有善根如釋迦佛百歲之時
成無上覺如舎利弗大目連侍立左
毗奈耶藥事卷苐十二苐十六張弱
[37-0683b]
右前後善賢相應阿難陀苾芻而爲
侍者父名淨飯母号摩耶城名刧比
羅賢子羅怙羅我當來有如是弟子
父母國城子息如釋迦世尊入般涅
盤分分身界碎爲舎利當同此世尊
而般涅盤分身舎利是時諸燈悉皆
滅盡而此女燈皎然明朗常住如是
佛不止住侍者不息具壽阿難陀作
如是念佛燈明中而眠臥者無有是
處我今冝可止此燈明卽以手擿而
不能止又以衣扇復不能滅持扇扇
之亦不得滅爾時佛告具壽阿難陀
日汝何所爲白言世尊我念世尊於
燈明中而不眠臥意欲滅止以
扇擿撥吹之竟不能滅佛言阿難陀
勿自疲勞縱令無礙大風來吹此燈
尙不能滅況汝以手衣扇能今吹滅
然此燈者而彼女人發弘大行以無
限意方燃此燈阿難然彼女人當來
百歲之時必成正覺号釋迦牟尼如
來應供無上正等十号具足前後相
應賢善弟子亦名舎利弗大目連侍
者名阿難陀父名淨飯母名大摩耶
毗奈耶藥事卷苐十二苐十七張弱
[37-0683c]
城名刧比羅子名羅怙羅般涅盤後
分諸舎利是時四方遠近人衆咸聞
斯事以然一燈供養世尊蒙佛授記
當來成佛婆羅門長者居士聞巳咸
言而此貧女當來圓具一切諸德皆
以衣財飮食競興供養勝光王聞生
無比想卽備香油一千大甁以四種
寶而作燈盞佛經行處然燈布置又
白佛言大德世尊我爲聖者大迦葉
波奉請世尊及苾芻僧伽七日供養
蒙佛說我往昔奉施無鹽米膏因
果業緣由斯事故我復奉請世尊幷
與僧伽於三月日供養一一苾芻皆
施價直百千衣服一倶胝油甁而作
燈會不蒙世尊授我當來成於無上
正等覺記願見世尊記我成佛當來
應有得爲導首佛言大王無上等正
覺甚深難測甚深難照難解難悟而
不能趣微妙難知智者所覺非愚夫
了非是易獲以一施得不以百施千
施百千施而能得之大王然若樂求
無上等正覺應須種種行檀惠施修
諸福利親近善知識謙下恭敬頗有
毗奈耶藥事卷苐十二苐十八張弱
[37-0684a]
得成導首之期爾時大王聞佛此語
涕淚悲泣以衣拭目合掌白佛言大
德世尊往求無上等正覺時施何
物修何福業佛告大王且致餘劫此
賢劫中爲求無上等正覺故所施之
物修諸福業我今略說正今諦聽極
善作意佛告大王乃往古昔人壽無
量歲時有王名日長淨頂生肉疱極
爲柔軟猶如綿絮疱熟自破而生一
子顏容端正甚可愛樂不白不黑如
眞金色頭如傘蓋手臂纖長額廣平
正眉連如月鼻高且直具三十二丈
夫相生巳入宮宮中婇女有八万四
千遥見王子乳皆流出各各咸願我
養王子卽以爲名号日樂養由頂上
生復名頂生如中阿笈摩王法相應
品中廣說頂生王子與諸童子遊戲
時間經六天帝釋報盡命過後爲太子
復經六箇天帝命過登政王位復經六
帝釋命過於贍部洲以法他世内宮
雨天衣服外雨金寶爾時廣嚴城側
有五仙人名日醜靣所居之處諸鳥乱
鳴仙人不忍遂呪誓之使其諸鳥翅
毗奈耶藥事卷苐十二苐十九張弱
[37-0684b]
弱皆落時曼陀多王聞念日此無悲
心何容住此便卽驅遣令出其界仙
作是念王王四天我何處居便卽詣
於妙高山所山下層住時王後至西
拘陀尼住經六天帝命過東弗婆提
北倶盧洲亦復如是於此自爲治化
於七重金山各亦過六天帝釋命過
于時昇上須彌山頂其仙呪禁王軍
皆不能動時有藥叉名日空居常前
而行仙見是事爲說伽陀
淨仙請息瞋恚心無有一切得成就
此是曼陀多大王不同廣嚴諸鳥類
時王問日誰禁軍衆荅日是大仙禁
止王復
人髪髻時王卽呪說言願彼仙人無
頭髪髻爲我侍從作此願巳其仙髪
髻自落手持弓杖先走王之女寶白
言大王此是仙人莫爲過患願王放
之王聞此語卽放彼仙是時仙人心
生大恨卽持戒行不夂得五神通時
難陀鄔波難陀龍王見彼大王及諸
軍衆意作是念此是阿修羅卽集四
兵衆來見是曼陀多王兵衆皆悉退
毗奈耶藥事卷苐十二苐二十張弱
[37-0684c]
散其四大藥叉見此亦皆退走並詣
四天王所白言大王今有四事大軍
來至我等皆被打退告日此是縵陀
多王有大福德欲來帝釋宮所我等
非可共敵汝等共我將諸香花種種
供具於前迎之見巳存問卽共往帝
釋天宮帝釋若見卽捨半座分座而
坐于時阿修羅衆有四兵衆同往帝
釋宮所藥叉又來告彼帝釋其阿修
羅將四兵衆從地而出巳破五處可
須備辦唯願天主知之當可預備于
時帝釋卽欲往敵其縵陀多王告帝
釋日汝今且住我往對敵荅日如是
時王卽領十八萬衆精力壯士騰空
而去各相謂言發大聲⬤我等大威
力士其阿修羅見彼空中有十八萬
力士作如此聲皆悉閉耳散走時頂生
王復作是念我應住此贍部洲人熾
盛豐樂及以三洲皆悉屬我今須取
帝釋之位作人天主作此念巳卽失神
通墮贍部洲染大疾患王卽說伽他
日
有億多財者貪欲而無足少樂而苦多
毗奈耶藥事卷苐十二苐二十一張弱
[37-0685a]
智人能遠離設受天堂樂意悦亦未足
亦如雪山王一人猶未足智者如是解
緣見此苦根諸欲不可樂人箭是蔭根
當共學律敎
時王說是頌巳作大捨施復以伽他
而說頌日
我知短壽身來世必招苦今須作功德
以招來世樂若樂修福者捨施隨力分
樂修福業人今世後世樂
爾時佛告大王於汝意云何時彼縵
陀多王者卽我身是我於爾時如是
利益有情尙不能獲無上正覺況復
少施而獲無上覺者爲有緣此因生
死報
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷苐十二苐二十二張弱
[37-0685b]
根本說一切有部毗
