[37-0649b] 
奈耶藥事卷第八濟
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊於憍薩羅人間遊行至增
長聚落住増長林中時蓮花莖婆羅
門爲聚落主是勝軍王所施有弟子
名菴沒羅子愽學多聞辭峯峻發其
蓮花莖常有五百梵行弟子讀誦四明
之典聞沙門喬荅摩於釋迦族剃
除鬚髪而被法服正信出家證無上
覺名稱十方如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊爲諸天人魔梵沙門婆羅
門說我生已盡梵行巳立不受後有
所作巳辦初善中善後善其語巧妙
純一無雜具足清白梵行之相遊行
人閒至増上林彼蓮花莖念云如我
經說若人有三十二相彼人當有二
趣一者若在家當爲轉輪王正化天
下七寶成就所謂輪寶象寶馬寶女
寶主兵臣寶主藏臣寶摩尼珠寶具
足千子威德勇猛相貎端嚴摧伏他
軍大地山河盡無賊盜不加刀杖正
[37-0649c]
法理人二者若剃除鬚髪被福田衣
正信出家當成正覺旣聞斯已便告
菴沒羅子日汝今知
於釋迦族剃除鬚髪而被法服正信
出家乃至成等正覺名稱十方遊行
人間至增長林我經中說若人有三
十二相者此人當有二趣乃至成等
正覺具如上說告門人日汝可往詣
喬荅摩所到巳白知如我言不弟子
荅日唯然受命時彼弟子與耆舊諸
婆羅門等往詣佛所到巳在一靣立
時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊巳
退坐一靣
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說
妙法示教利喜時菴沒羅子著一皮
革以高慢心往來掉動不聽佛說輒
來問義如來雖荅猶不存意領納佛
語然於世尊輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言彼耆舊婆
羅門等皆具三明汝今豈可輕慢輒相
問難時菴沒羅荅日喬荅摩我有何
問世尊告日我爲上首婆羅門等說
諸法要汝今著一皮革徃來衆中輕
毗奈耶藥事卷第八第二張濟
[37-0650a]
擧言問我旣答巳汝又不聽菴沒羅荅
日若是婆羅門類可與同坐言義汝
今旣是剃髪沙門非我婆羅門類徃
來酬荅亦有何過汝沙門等凡夫行
在惡路多染惡法如汝之輩應合輕
慢與語故我如此
爾時世尊告菴沒羅日汝來於此爲
求利益我今觀汝不曾承事師長時
菴沒羅聞佛此言便生嗔恨於佛世
尊欲有誹謗輕毁作是言日刹利釋
種是大愚癡梵行勝人不知恭敬佛
告菴沒羅言諸釋種等有何過失
菴沒羅子日我於昔時有事入刧比
羅城諸釋種等在於高樓咸指我言
此是蓮花莖弟子
敬佛言汝見鷦鷯鳥不在於本窠猶
爲自在種種言說况諸釋種在刧比
羅城而得自在菴羅子日人有四等
一者婆羅門二者刹利三者薜舎四
者戍達羅此四類人咸皆恭敬諸婆羅
門唯汝釋種愚人見尊勝者不解恭
敬爾時世尊便自念云此菴沒羅子
云我釋種從先世來父是釋種母非
毗奈耶藥事卷第八第三張濟
[37-0650b]
釋種爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母足何種類知
是釋迦之婢所生種族諸釋是其昔
主卽問菴沒羅日汝今是何種姓荅
日喬荅摩我是耳輪種世尊告日我
尋汝種是釋迦婢所生諸釋種類是汝
之主爾時諸耆舊婆羅門等向佛言曰
喬荅摩而今不應以婢生種譏謗於
彼何以故此菴沒羅子愽學多聞辯
才無滯能與喬荅摩共相論難酬
荅佛告諸婆羅門汝等意謂菴沒羅
子與我言論得者咸且默然觀我與
彼隨問酬荅若彼不能與我立宗問
難當默而住汝等諸人若能與我立
宗言論便可隨意諸婆羅門日彼菴
羅子摩納婆多聞通達言詞巧妙堪
與喬荅摩共爲論敵爾時世尊告菴
沒羅日摩納婆昔有國王号日
甘蔗王有四子一日炬靣二日長耳
三日象肩四日足釧時彼四子因有
愆過被王放遂時彼四子旣被王遂
各將親妹往他國境近雪山下弶
伽河岸邊去劫比羅仙人毗奈耶藥
事卷第八第四張濟
[37-0650c]
住處不遠各剪草菴牙娶別生之妹
而爲居住因誕男女後時甘蔗王念
此四子問羣臣日
在羣臣荅日王之四子因犯愆過被王
放遂今在他境大雪山下弶伽河岸
邊乃至男女等時甘蔗王告羣臣
日我之四子等能如是耶荅日能爾時
甘蔗王從容擧其右手唱言我兒能
最極能由大威德人言極能故因名
釋迦唐言能也
佛告菴沒羅日汝豈別聞有餘生耶
荅日喬荅摩我聞古來釋迦之種從
此而生佛告菴沒羅日昔甘蔗王有
婢名爲織經形容端正人所喜見時
有一仙是摩登伽種常與此婢一處
住故因遂私通便生一男其男生巳
卽能言語云且可揩拭洗濯我身除
去不淨彼時喚鬼爲迦尼婆夜那由
斯兒生即能語故謂是生迦尼婆夜
那鬼因号此兒爲迦尼婆夜那從此
以來迦尼婆夜那種菴沒羅汝頗曾
聞迦尼婆種從此生耶佛說此語巳
時菴沒羅便卽默然第二第三作如
毗奈耶藥事卷第八第五張濟
[37-0651a]
是問時菴沒羅亦復默然爾時執金
剛神手執金剛杵其焰煇赫色如猛
火見菴沒羅默然思惟不荅世尊持
杵擬菴沒羅頭作是念云今者世尊
三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不
荅世尊者我當持此火杵碎菴沒羅頭
令爲七分時菴沒羅以佛威力故見彼
執金剛杵卽便惶怖身毛皆豎白佛
言喬荅摩我聞迦尼婆夜那從彼而生
時耆舊婆羅門等白佛言世尊我等
昔來不信世尊所言方知菴沒羅種
是釋迦婢生其言非謬
爾時世尊告諸婆羅門言汝等不應
以婢生種譏謗菴沒羅何以故彼昔
仙人有大神通
仙人曾有過失彼便以惡呪誓法而
訶靑之王旣聞巳憂愁惶怖身毛聳
豎便以種種殊珎嚴飾長女王以左
手執女右手執一金甁以與仙人而
爲其婦時彼仙人不受王女時菴沒
羅見世尊說是婢生種故默然惟悴
伏靣下視而無威光思惟而住
爾時世尊作是念日由我說彼菴沒
毗奈耶藥事卷第八第六張濟
[37-0651b]
羅子是婢生種故默然顦顇身無威
光思惟而住我今應與其語作是念
巳告菴沒羅日摩納婆偤如刹利童
子與婆羅門童女共爲婚對因生一
男彼男於婆羅門衆中得共坐起得
共祭水得讀典籍不菴沒羅日得耳喬
荅摩佛言摩納婆彼男得刹利灌頂
以不荅言得耳喬荅摩何以故以是
婆羅門外甥故以是刹利姓兒故佛
復告菴沒羅有婆羅門童子與刹利
童女共爲夫婦後生一男此男於婆
羅門衆中得同坐起得共祭水得讀
典籍於刹利衆中得受灌頂不荅
言得耳喬荅摩何以故由是婆羅門
姪兒是刹利外甥故佛言如刹利童
子因犯愆過被刹利驅遂彼得於婆羅
門衆中共坐起不得祭水不得讀典
籍不荅言得耳喬荅摩於刹利衆中
得受灌頂不荅言得耳喬荅摩何以
故以是親故佛言摩納婆有婆羅門
童子被婆羅門驅遂得於婆羅門衆
中得同坐起得共祭水得讀典籍不
荅言不得喬荅摩得於刹利衆中得
受毗奈耶藥事卷第八第七張
濟
[37-0651c]
灌頂不荅言不得何以故以犯本戒
号爲婆羅門旃茶羅故佛言摩納婆
當知刹
婆羅門則不如此是故梵天娑呵世
主說伽他日
刹利承嫡者兩足中最尊明行具圓滿
得在天人上
摩納婆我亦如是重說伽他日
刹利承的者兩足中最尊明行具圓滿
得在天人上
摩納婆於意云何若淨行婆羅門嫁
娶諸婆羅門得於此中受其祭水及
誦其典籍不荅言得佛言因於嫁娶
聚會便執種姓若有一切執著族姓
自言我是摩納婆者此人不能見證
無上明行足若捨離我慢種姓卽能
修行證此無上明行足時菴沒羅白
佛言如我狂醉於世尊前生輕慢者
過去現在乃至未來亦無此輩願爲
我說如是勝法由此令我得悟明行
足佛言諦聽極善作意摩納婆諸佛
出現於世如來應正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
毗奈耶藥事卷第八第八張濟
[37-0652a]
佛世尊然彼說法初善中善後善詞義
巧妙純一無雜具足清白梵行之相若
居士居士子聞此法者能生信心由
信心故卽專修學能知在家是諸苦
惱積集之處凡是出家趣於空野若
在家者多被攀緣鉤鎖繫縛乃至盡
形不能修習純一無雜具足清白梵
行之相然我剃除鬚髪被服袈裟以
正信心從家趣於非家精勤修習決擇
知巳或多財物或少財物或多眷屬
或少眷屬悉皆捨離棄俗出家剃除
鬚髪被著袈裟起正信心從家趣於
非家住於淨戒披解脫衣具足
縱有小罪深心怯懼一切善品受巳
修學捨能殺生息持刀杖於諸有情
皆起慈悲乃至蚊蟻皆無害心
廣如長阿笈摩戒薀品中說於菴婆娑婆羅門事
爾時世尊至葉聚落爲諸四衆廣說
四佛坐經巳復至日出聚落爲二姉
妹女人一名賢喜二名明月廣說如
經世尊復於憍薩羅人閒遊行至室
羅伐城時給孤獨長者往詣佛所頂
禮佛足退坐一靣世尊爲說法要示
毗奈耶藥事卷第八第九張濟
[37-0652b]
教利喜巳世尊默然而坐時給孤獨
長者從坐而起合掌頂禮而白佛言
唯願世尊及諸苾芻衆明日就宅受
我微供世尊默受知佛受巳卽辭歸
家於其夜分嚴淨飮食至明晨時遣
使迎佛唯願世尊降赴就宅世尊旣
至飯食訖是時長者取一小座專心
而坐時世尊爲給孤獨長者說諸法
要示敎利喜已從坐而去諸婆羅門居
士次第供養佛及聖衆時諸苾芻受
食之時未及自喫先與貧兒諸婆羅
門居士皆起譏嫌時諸苾芻以緣白佛
佛言應先自食餘施貧兒有二乞兒一
是婆羅門童子一是刹利童子其婆羅
門童子不知時事僧伽未食先來前乞
諸苾芻等無與食者刹利童子食後方
乞衆多施與刹利童子問彼童子日汝
乞食得不彼便報日我不得食因嗔恨
言若我自在釋迦弟子皆斷其頭弃之
於地刹利童子日若我自在佛及苾
芻以六種味日日供養彼二童子各作
言巳於一樹下咸自眠睡時有一車
輅馬驚碾婆羅門童子因遂頭斷爾
毗奈耶藥事卷第八第十張濟
[37-0652c]
時世尊由此事故說伽他日
速受其報苦來逼身輪斷其頭
爾時具壽阿難陀白佛言世尊所說此
頌其義云何佛告阿難陀日汝今見不
彼婆羅門童子於佛苾芻起不善心
出麤惡語由此囙故輪碾頭斷阿難
陀荅日我今巳見世尊告日我見此事
故說伽他時室羅伐城有一長者無
子命終城中婆羅門居士共相議日
今此長者身巳亡歿又無子息欲令
何人継嗣於後見前刹利童子在樹
下臥干時日光西傾樹枝影覆童子
上而不移謝衆人見巳便將歸舎継
嗣長者旣嗣已童子念云此由佛法
僧力我今請世尊及苾芻衆設諸供
養作是念巳往世尊所頭靣禮足取
一小座一邊而坐爾時世尊爲彼童
子說諸法要童子聞法從坐而起合
掌白佛言唯願世尊至明食時與苾
芻衆至我家中受我微供世尊默然
受請爾時世尊至明食時與諸苾芻
[37-0653a]
始巳來薩迦邪見以金剛杵而搉壞
之自云今我信心歸依佛法僧乃至
命存永不退轉世尊爲長者子巳說
法要示教利喜其長者子卽從坐起
頂禮而去爾時世尊還至本處於苾
芻衆前說此頌日
意常爲首起業爲最心意清淨
卽受善報
爾時具壽阿難陀白佛言世尊所說
此頌其義云何佛告阿難陀日汝見
彼刹利童子於
此力故室羅伐城諸婆羅門居士等
今繼嗣爲長者今受財位是故我說
此伽他日
意常爲首起業爲最心意清淨
卽受善報
爾時世尊至婆羅羅聚落於此廣說
四佛座經復至聚落名日勝土於此
復說四佛座經復至師子聚落廣說
四佛座經復至新聚落復廣說四佛
座經世尊至城於其城中又說四佛
座經世尊至王舎城時有二梵志一
名毗奈耶藥事卷第八第十二張
濟
[37-0653b]
爲座二名高座彼二梵志住於摩揭
陀池邊夜分卽以鉤魚食之若於晨
朝坐重敷座常誦伽他曰
能行正法名爲苾芻捨離諸事
此爲禪路
爾時世尊知彼梵志調伏時至卽往
其所說伽他日
汝所說頌應如是證觀汝似善
心懷不淨寂靜調伏勿害衆生
捨離諸惡此爲禪路若身口意
不作諸惡調伏自巳此爲禪路
時二梵志聞世尊說頌作是念云今
喬荅摩善知我心卽便恭敬世尊觀
彼根性稱機爲說四眞諦理時彼梵
志無始巳來積集煩惱諸邪見山以
智慧金剛杵而摧壞之證預流果後
時諸苾芻見彼梵志重安座具得預流
果皆悉效之有一苾芻在世尊前重座
聽法而彼苾芻應見諦理绻不得見于
時世尊觀彼苾芻合見諦理云何不見
乃知
應令諸苾芻不得重座而坐多過失
故因誠諸苾芻並不應爾爾時世尊
毗奈耶藥事卷第八第十三張濟
[37-0653c]
從正舎城出至多根樹村著衣持鉢
入村乞食劫比羅城中有一女人在
彼村中爲婦時彼女人見世尊三十
二相八十種好莊嚴其身圓光一尋
繞旋於頂如百千日光輝赫奕猶如寶
山彼女見巳便作是念今此世尊諸
釋種中其爲慶喜於輪王族捨諸婇
女財物庫藏出家爲道今乃乞食爲
活於我乞麨我當奉施時世尊知彼心
念持鉢近前就彼而乞告女人日姉
妹汝可捨食滿鉢與我時彼女人見
世尊知我心念倍生恭敬便施佛麨
爾時世尊受巳因卽微笑諸佛常法
若有微笑卽放靑黃赤白種種之光
從口而出其光或上或下下者救地
獄苦等活黑繩衆合大叫小炎熱極
熱阿鼻地獄等及八寒地獄有疱地
獄阿吒訶吒訶婆呼婆呼白蓮靑蓮
大蓮花等地獄其熱地獄遇此光者
皆得清涼寒地獄者遇佛光明皆溫
而此等衆生所有苦惱皆蒙捨息免
其苦巳咸作是念我等於此捨命生
餘處耶爾時世尊愍彼有情故遣一
毗奈耶藥事卷第八第十四張濟
[37-0654a]
化身往地獄中彼等有情見佛化身
咸作是念我等不從此滅於餘處生由
佛威力故令我等輩息諸苦惱皆發
信心苦業都盡從地獄減於人天界
受生生人天巳後當遇佛便證聖果
爾時光至上方者其光普遍四天王
天三十三天覩史多天化藥天他化
自在天梵摩天梵輔天大梵天少光
天無量光天
天光所至諸處天皆悉唱言無常苦
空說二伽他曰
汝當求出離於佛敎勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
其光普遍三千大千世界巳漸復收
卷隨世尊行若佛世尊欲記過去事
光從前沒欲記未來事光從後沒若
記地獄事光從腳下沒若記傍生事
光從踵沒若記餓鬼事光從跗沒若
記人間事光從膝沒若記力輪王事光
從左掌沒若記轉輪王事光從右掌沒
若記生天事光從齋沒若記聲聞菩
提事光從口中沒若記緣覺菩提事
毗奈耶藥事卷第八第十五張濟
[37-0654b]
光從眉間沒若記無上正等覺事光
從頂沒于時佛光遶世尊三迊從眉
間沒時具壽阿難陀合掌白佛言世
尊如來應正等覺煕怡微笑非無因
緣卽說伽他而請佛曰其伽他如餘
爾時世尊告阿難陀日如是如是阿難
非無因緣如來應正等覺輒見微笑汝
見彼婆羅門女以信心施我麨不阿難
陀荅言巳見佛言彼女以此善根從
今巳往於十三刧不墮惡趣在天人
中輪迴受生於最後身證獨覺果号
爲善願其聲普遍其婆羅門女由生信
心將麨奉如來故世尊爲彼女人授記
當來成獨覺菩提其女夫主爲採花
薪等往林野中聞我妻施沙門喬荅
摩麨得授記成辟支佛聞巳便生忿怒
卽詣世尊作如是言汝來向我家中不
世尊報言實來又
記作辟支佛不佛言婆羅門實爾汝
喬荅摩從轉輪王種族捨王位出家
爲乞麨故作大妄語誰肯信汝以少
種子獲大果報佛言婆羅門由是因
緣我今問汝當隨意說婆羅門於意
云毗奈耶藥事卷第八第十六張
濟
[37-0654c]
何汝見希有法不荅言喬荅摩且止
餘希有法我所於此多根樹聚落見
希有事汝可且聽喬荅摩於此聚
落東拏瞿陀樹廣大滋茷於彼樹下
毎有五百乘車止住亦無相妨礙由
此樹故聚落得名佛言婆羅門彼多
根樹子大幾許爲當如稻畦大不得
共篣籬碾輪車牛篋篣箕頻螺果劫
畢他果耶荅言不也猶如芥子四分
之一佛言婆羅門誰當信汝此之小
子能生大樹時婆羅門荅世尊日
任汝信不我自親見然且彼地不被
傷損沃潤甛土子雖不大如法安置
依時得兩是故此樹生長成大爾時
世尊以此因緣說伽他日
如田及種子汝今親巳見於業及果報
如來親自證如汝之所見小子成大樹
如是我見此小因成大果
爾時世尊從其靣門出廣長舌遍至
髪際告婆羅門日汝意云何若能出
舌遍覆靣者然彼豈爲百千轉輪王
位故作妄語婆羅門荅言不也喬荅
摩爾時世尊說伽他日
毗奈耶藥事卷第八第十七張濟
[37-0655a]
我自未曾說妄語舌相皆由誠實增
汝今冝應如是言幸遇如來蒙覺悟
爾時婆羅門旣間是已生信敬心世
尊知彼意樂隨眠應機爲說四聖諦
法廣說如
智慧杵而摧破之現證初果唱言我
入預流我今盡壽歸依佛法僧寶受
五學處爲鄔波索迦願世尊證知時
婆羅門閒佛說巳歡喜信受禮佛而
去
爾時世尊到重毗羅聚落林中而住
此經廣說如雜阿笈摩世尊至一邊
地聚落彼有具壽莫訶目乾連舅於
仙人中出家學道具壽目連而能調
伏爾時世尊告目連曰汝當愍念汝
舅目連白言唯然世尊爾時目連聞
佛語巳知調伏時至卽往仙人所住
之處時有仙人告目連日且止莫入
此是婆羅門修道之處荅言我亦是
婆羅門時彼仙人說伽他日
身上無梵線不持祭祀杓秃頭非事火
妄說婆羅門
時大目連亦以伽他荅仙人日
毗奈耶藥事卷第八第十八張濟
[37-0655b]
漸恥爲梵線正惠具祭杓常持淨戒水
清淨作君持實語爲然火内心恒寂定
鎭修調伏行斯眞事火然
時彼仙人語目連日縱令如此亦不
容汝禿頭沙門入我住處干時尊者
大目乾連卽以神力起大風雨往諸
池側坐一樹下時難陀鄔波難陀
龍王侍者住此池中而作是念聖
者大目乾連常爲難陀鄔波難陀龍
王之所敬重然我於彼亦應供養時
龍侍者從本宮出至目連所以身七
重右遶尊者後以其首覆目連頭而
住仙人常法若見衆生苦切逼身
生救念卽退仙道時舊仙人便作是
念若出家人遭比大雨便卽捨命我
當失其仙道生此念巳便従仙人住處
而出覓出家人見目連被龍重繞七
匝復以其首覆目連頭告言汝可入
此菴中目連荅日大仙汝巳失其仙
道聞語聲巳知是外甥仙人問日聖
者汝是目連目連荅日時人号爲目
連目連報日仙人緣何事來至此仙
人荅日見汝苦切逼身恐損害汝所
毗奈耶藥事卷第八第十九張濟
[37-0655c]
以故來爾時具壽目連卽將仙人倶
詣佛所頭靣禮足退坐一靣目連白
佛言世尊此是我舅於仙道中出家
唯願世尊哀愍救護世尊知彼仙人
種性隨眠意樂應機說法仙人聞巳
便證不還果爾時仙人從坐而起偏
袒右肩合掌恭敬頂禮白佛言唯願
世尊攝受聽我於善說法律中而爲
出家受其圓具成苾芻性於世尊所
而修梵行爾時世尊告彼仙人善來
苾芻作是言巳鬚髪自落僧伽胝衣
著身威儀成就時龍童子見目連去
獨住不安時彼聚落遂遭亢旱其龍
童子化身爲仙人於彼仙人住處坐
禪而住于時聚落人衆來詣化龍仙
所頂禮白言今此聚落遭其亢旱我
等作何方計仙人報日汝等可共來
於此住卽得消災時諸聚落所有人
衆便來住彼由因龍子爲大目連頂
上持蓋時人遂共号爲龍持蓋城於
此城中有信心鄔波索迦龍持蓋處
建立寺舎具足資物于時世尊又到
摩都量城相應住中廣說其事
毗奈耶藥事卷第八第二十張濟
[37-0656a]
爾時世尊於倶魯城人間遊行至大
倉聚落
根本說一切有部毗柰耶藥事卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第八第二十一張濟
[37-0656b]
根本說一切有部毗
