[37-0671a] 
奈耶藥事卷第十一弱
大唐三藏義淨奉制譯
爾時火授大王在深宮内希見善祥
之事時
者仁今爲我啓奏王知具壽阿難陀
今在門首欲見大王時守門人便奏
王言大王當知聖者阿難陀佇立門
首兾見大王王日我今思望見福祥
事阿難陀苾芻是大尊貴豪族勝人
是卽福祥善有名稱有善顏容有善
色相所言皆善修諸善品可屈入宮
誰敢留難其守門人旣奉王命報阿
難陀日王屈入宮其時四方國使亦
與同入時阿難陀啓王無病坐在一
邊告火授王日世尊慰問遣告大王
於三月中在王境内夏安居巳今欲
隨去令報王知王日阿難陀我今頂
禮世尊威德一夏巳來起居安樂不
食飮豐足不時諸國使咸啓王言王
甚無道旣能請佛聲聞僧伽興設供
養於三月日自住密宮而不見謁世
尊在境一夏巳來食麤馬麦王日聖
[37-0671b]
者阿難陀世尊僧伽於三月日實喫
麤麦耶阿難陀日誠如所說王便悶
絕從座而倒冷水洒靣方得醒悟喚
諸臣佐告日我先勅令毎日供膳五
百人食種種精妙甘美香饌羹飯飮
食耶諸臣荅言大王伹令遣造香饌
不命臣等應合與誰臣等奉勅毎日
供膳造五百人分時火授王詣世尊
所頂禮佛足退坐一靣世尊爲彼說
微妙法示敎利喜嘿然而住王從座
起復禮佛足白言世尊我有深過大
德善逝我有深過由我幼少愚癡不
別良賢闕諸善巧先請世尊及聲聞
衆於三月日爲夏安居便住深宮而
不見佛唯願世尊證知護念哀愍於
我受我追悔見容其過佛言大
如王說親請世尊及僧伽衆於三月
日而不來現實爲幼少愚癡不別良
賢闕諸善巧然大王當知若人造過
深生自悔其罪自滅福德増長何因
緣故由見過罪能生追悔王復白佛
唯願世尊與苾芻僧伽盡形受我衣
服飮食臥具湯藥佛言大王壽命促
毗奈耶藥事卷第十一第二張弱
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時如來出世未調化者其數無量涅
槃將至我不受王盡形供給王復白
言大德世尊若不受我盡形供養唯
願慈悲受我七年乃至七月七日供
養佛亦不受王復白佛唯願世尊與苾
芻僧伽明日就宮受我微供佛作是
念不受王請其王必定口吐熱血因
此命終佛便默受王請王知受巳頂
禮佛足奉辭還宮勅諸臣日卿等有
何巧計令此衆饌佛及僧伽明日食
盡諸臣荅言可布地上請佛僧伽於
上蹈過亦同如食王言甚善王於其
夜辦種種微妙清淨香饌百味充備
衆中有一老出家者情懷瞋恨此無
道王於三月日請佛世尊及苾芻僧
伽令食麤麥今現此食馳逞巧能便
以腳撥散其飮食諸婆羅門長者見
共譏恥聖者此食口食之物何容腳
撥時諸苾芻以緣白佛佛作是念由
彼苾芻以腳撥食有斯過失從今巳
後不應如是入口之物以腳蹈之若
犯者得越法罪時火授王見衆坐定
王自行食皆使飽滿飯食將畢収鉢
毗奈耶藥事卷第十一第三張弱
[37-0672a]
噐淨澡漱巳取小卑座對佛前坐佛
復爲王廣說妙法從座而去時諸苾
芻夏安居竟洗浣衣巳各執衣鉢悉
來佛所頂禮佛足在一靣立共白佛
言大德
安居竟所有草菴可毁破不如増一
阿笈摩第四品中廣說時諸苾芻咸
皆有疑請世尊日大德先作何業經
三無數大刧捨頭目手足廣行惠施
成等正覺佛與四百九十八苾芻捨
諸餘務詣受盡城食麤馬夌具壽舎
利弗及大目連受天妙供佛告諸苾芻
我於昔時自造斯業今還自受廣如
餘說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等當知乃往古昔人壽八万四千
歲時有佛世尊出現於世号毗鉢尸
如來應供正覺十号具足與八万四
千苾芻衆住親惠城王都城側干時
親惠城中有一婆羅門敎授五百童
子國中人民尊重供養如眞應供毗
鉢尸如來至彼城邑國中人民而不
毗奈耶藥事卷第十一第四張弱
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恭敬及不尊重此婆羅門遂於佛所
及聲聞衆情生嫉妬時有衆多苾芻
學無學於晨朝時著衣持鉢入王都
城乞食乞得種種微妙香饌滿鉢而
出其婆羅門見巳問日苾芻可來我
觀鉢中乞得何食是諸苾芻各懷質
直便呈鉢食彼懷嫉妬便生瞋恚告
諸學生斯非應供不堪受此微妙供
養應令施彼極麤穬麥時諸學生咸
共荅言如是如是如鄔波駄耶言合
食麤麥於彼衆中有二童子心懷淨
信有賢德相作如是言鄔波駄耶勿
出斯語此眞應供具大尊勝堪受天
供非論人食佛告諸苾芻於意云何
乃往昔時婆羅門者豈異人乎我今
是也五百學生者此四百
芻是其二童子有信心賢善者今舎
利弗及大日連是汝等苾芻由我往
昔於毗鉢尸如來及學無學弟子處
懷嫉妬心而生瞋恚以不善言
作麤惡語彼諸學生悉隨我語由斯
業力今受斯報是故世尊與四百九
十八苾芻食麤馬麥其舎利弗及大
目連毗奈耶藥事卷第十一第五
張弱
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此二童子不隨我語由善業力今受
天供由斯義故我常宣說黑業黑報
白業白報雜業雜報汝等冝應勤修
當如是學
爾時世尊告具壽阿難陀日汝今可
來共我詣無能敵城時阿難陀聞佛
敎巳卽隨佛後遊行人間至無能敵
國住弶伽河邊時有一苾芻來詣佛
所頂禮雙足在一靣立合掌恭敬白
佛言善哉世尊唯願爲我略說妙法
我聞勝法一心領受勤筞懇勵能爲
通達由斯事故我捨豪族剃除鬚髪
身服袈裟捨俗家計而爲出家至終
願求無上梵行以自有智得法見法
自利利他我生巳盡梵行成立所作
巳辦不受後有時此苾芻作斯語巳
佛迴顧視觀弶伽河見於河中有大
方梁隨流而下見巳告彼苾芻日汝
今見此河中方梁隨水流不荅言巳
見佛言若有苾芻如彼方梁不住彼
岸不住此岸不住中流沙灘河渚人
不撈出非人不持不入漩渦不壞
不爛不夂之間至大海中而爲居止
苾毗奈耶藥事卷第十一第六張
弱
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芻如是不住彼此廣說乃至到於涅
槃時此苾芻白佛言大德彼此之岸
乃至不壞不爛我未知解善哉世尊
願爲略說令我開悟乃至不受後有
佛告苾芻彼此岸者是爲六處此岸
處住中流者樂爲愛欲住沙灘渚者
是爲我慢人撈捉者是其苾芻與諸
白衣往還追感共爲憂樂非人捉者
若有修持梵行遂作斯願以此善根
當願生天鬼趣等中入旋渦者爲捨
諸學處言壞爛者毁破淨戒作諸惡法
鬪乱賢善爲魔所朋非沙門爲沙門非
梵行爲梵行苾芻應如是知此爲彼此
内外廣說乃至畢竟到於涅槃時此
苾芻聞佛善說歡喜信受作禮而去
如佛所說而此苾芻一心記持勤策
懇勵乃至我生巳盡梵行成立所作巳
辦不受後有證阿羅漢果
爾時有一牧牛之人名日歡喜去佛
不遠遥聽佛說倚杖而立時有蝦蟇
亦在河邊牧牛人杖遂柱隱脊上皮
肉穿穴雖遭此苦心生是念我若作聲
毗奈耶藥事卷第十一第七張弱
[37-0673b]
歡喜牧人必爲散乱聽法爲難由是
忍受於世尊處發殷淨心因卽命過生
四天王宮時牧牛人擲杖一邊詣世
尊處頂禮佛足在一靣立合掌恭敬
白言大德我今不樂彼此岸住不隨
中流不住沙灘不令人捉不令非人
所持不溺渦旋中亦不爛壞唯願世
尊許我於善說法律中而爲出家幷
受近圓成苾芻性淨修梵行奉事世
尊佛問牧人日汝今牛羣豈可不須
付彼本主耶荅言不付何因緣故而
不分付荅日諸牛各有犢子在於主
邊其母牛等戀念犢故時至自歸所
以不付唯願世尊但令許我於善說
法律中而爲出家幷受近圓成苾芻
性淨修梵行佛言歡喜汝今旦
臾其此牛羣雖知住處然汝先巳受
他牛主衣服飮食不應如是平時歡
喜便禮佛足而去高聲唱言我有大
怖畏甚大怖畏疾疾而走同牧牛者
數有百人見彼懷懼問言仁者生何
怖耶荅日生怖老怖病怖死怖諸牧
牛人聞是語巳亦隨彼走有餘牧牛
毗奈藥事卷第十一第八張弱
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人及牧羊人幷刈草採柴在路見者
咸隨彼走逆前來者問日汝有何所
畏荅言我怖生老病死而此諸人聞
巳皆遂欲至所住聚落聚落中人遥
見大衆遂生怖心咸出走者或有収
藏財物者或有著鎧嚴備仗者於中有
兇猛者從聚落出先鋒逆拓問言何
事彼便荅日有怖有畏問言何懼荅
日我今憂怖生老病死時聚落人方
始安怙
爾時具壽舎利弗在佛會坐見牧牛人
歡喜去夂白佛言世尊其牧牛歡喜
樂於善說法律中而請出家佛先何
故令彼歸家佛告舎利弗歡喜牧人
處在家中受五欲樂無有是處彼付
牛巳卽來於此汝當自見其善族姓子
剃除鬚髪被著袈裟以淨信心捨俗
出家於無上梵行至終修習得見諦
理而以自智見法證會亦令他證我
生巳盡梵行成立所作今辦更不受
後有復於異時其歡喜牧人牛付主
巳與五百人來詣佛所而白佛言大
德世尊我付牛訖願見聽許於善說
毗奈耶藥事卷第十一第九張弱
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法律而爲出家幷受近圓成苾芻性
淨修梵行奉事世尊佛旣見巳告言
歡喜汝與五百同來此者皆悉許得
於善說法律而爲出家幷受近圓成
苾芻性可修梵行旣出家巳勤
品乃至心得解脫常法如是若得生
天起三種念一者我於何處死生在
何處以何業故是時蝦蟆得生天巳
卽便觀見捨蝦蟆身得生四天王宮
由於佛處發清淨心以斯業故得生
於此便作是念若先受天樂不往見
佛甚無恩孝我今預應往見世尊是
時蝦蟆天子以天容儀莊嚴身首於
中夜分來詣佛所弶伽河側光明照
耀以天妙花散如來上頂禮佛足對
靣而坐聽佛說法干時世尊觀知蝦
蟆天子根性隨眠意樂差別說如是
法於四聖諦令其開悟彼聞法巳以智
金剛杵摧滅二十種有身見山證預
流果超越骨山涸竭血海時蝦蟆天子
深生歡喜如賈客得賣主如農夫得
天雨如陣得勝如病得差從坐而起
頂禮佛足辭還天處是諸苾芻初夜
毗奈耶藥事卷第十一第十張弱
[37-0674b]
後夜悉皆覺了夜見其光而生疑念
於晨朝時白世尊日於昨夜中梵釋
諸天護世四天王來於佛所耶佛言
不來然牧牛歡喜聽我法時有一蝦
蟆以杖隱著皮肉穿穴作聲恐驚牧
牛歡喜聽法而於我處發清淨心忍
痛命終得生四天王宮來於我所爲
彼說法彼聞法巳辭還本宮時諸苾
芻咸皆有疑請世尊日牧牛歡喜及
五百人先作何業爲牧牛者於佛敎
中而爲出家斷諸煩惱證阿難漢果
蝦蟆天子先作何業生在蝦蟆見眞
諦理佛告諸苾芻由彼自造斯業今
還自受廣說乃至頌日
假令經百劫所作業不亡
果報還自受
汝等苾芻乃往過去此賢刧中人壽
二万歲時有佛出世号迦攝波如來
應正等覺十号具足住波羅痆斯仙
人墮處施塵林中其牧牛歡喜彼佛
敎中而爲出家具通三藏爲大法師
善知摸軌能持諷誦有五百弟子從
彼受業取其敎誡而於衆中有諍事
毗奈耶藥事卷第十一第十一張弱
[37-0674c]
起而此苾芻善和令息是時有二苾
芻心懷我慢不肯詣彼起居問訊後
於異時斯二苾芻共衆鬪諍方至彼
所頂禮足巳白言尊者有斯諍訟願
見令息彼便作念我若卽令諍訟和
息而此苾芻不復更來且退與僧伽
亦不違法念巳告日我今不知具壽
諍緣且向僧伽處彼緣僧事出外聚
落其二苾芻至僧伽處衆與和息三
藏苾芻僧事了巳從於聚落還至本
處問弟子日其二苾芻更來求我不弟
子荅言鄔波駄耶僧伽巳與息其諍
訟所有事意具爲陳說聞巳生嗔出
麤惡語而此僧伽如是斷事同牧牛
法而諸苾芻先是放牛者方爲出家
五百弟子聞巳亦言鄔波駄耶誠如
所說僧伽和斷如放牛人法佛告諸
苾芻於意云何往時三藏苾芻者豈
異人乎今放牛歡喜是往時五百弟
子者今五百放牧人是由彼諸人於
往昔時迦攝波如來弟子聲聞衆中
出麤語故五百生中常爲放牛由於
彼佛敎中薰修藴界諸入緣起處非
毗奈耶藥事卷第十一第十二張弱
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處善根故彼與五百人於我敎中而
作出家斷諸煩惱證阿羅漢果其蝦
蟆天子亦於迦攝波如來敎中出家
而常習定遊行人間至
寺中初夜端坐攝心欲定持誦苾芻
悉皆諷誦聲能障定彼旣聞聲心不
能攝便作是念我今可於中夜入定
又於中夜攝心欲定持經苾芻又皆
諷誦復作是念可於後夜於後夜中
又復端坐攝心欲定時諸苾芻高聲
諷誦未離欲故有懷瞋毒便起忿恚作
如是語而此迦攝波敎中苾芻從暮
至晩出蝦蟆聲汝等苾芻於意云何
往時習定苾芻者豈異人乎今蝦蟆
天子是彼於迦攝波如來應正等覺
聲聞弟子處作斯惡語由斯業故五
百生中爲蝦蟆身而於我所發清淨
心捨蝦蟆身生四天王宮於迦攝波
如來敎中修諸梵行故今見眞理由
斯義故我常宣說黑業黑報白業白
報雜業雜報是故汝等應捨黑業雜
業當修白業
爾時世尊欲渡弶伽河時有五百羣
毗奈耶藥事卷第十一第第十二張
弱
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鵝五百頭魚五百頭龜右繞世尊世
尊爾時爲說三句妙法告言賢首諸
行無常諸法無我涅槃寂滅汝等冝
應發清淨心猒傍生身時鵝龜魚聞
三句法皆作是念我等希聞如來三
句微妙法味不應更念自餘食想便
斷不食傍生之類飢火甚速因卽命
過生四天王宮初生諸天常法如是
若生天者起三種念我於何死生於何
處由何業生觀見自身捨傍生趣生
四天王宮由世尊處得聞法要三句
廣如餘說乃至咸詣佛所以妙天花
而散佛上世尊慈父觀其根性隨眼
意樂爲說妙法於四聖諦令其開悟
聞說法巳證預流果乃至頂禮佛足
共辭還宮時諸苾芻
尊日唯願世尊說此諸鵝魚龜等先
作何業生在傍生又作何業得生天
上見眞諦理佛告諸苾芻汝等當知
諸鵝龜魚自作斯業今還自受廣如
上說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還白受
毗奈耶藥事卷第十一第十四張弱
[37-0675c]
汝等苾芻今當善聽乃往古昔此賢
刧中人壽二萬歲時有佛出世号迦
攝波如來十号具足住波羅痆斯施
鹿林中仙人墮處而鵝魚龜於彼敎
中而爲出家毁犯諸餘雜小學處由
斯業故墮在傍生由於我所發清淨
心得生天上住於迦攝波如來敎中
修梵行故得聞我法見眞諦理由斯
義故我常宣說乃至應如是學
是時世尊渡弶伽河巳有五百餓鬼
來現於前骸骨黑瘦如火燒柱頭髮
蓬乱腹如太山其咽如鍼遍體熾然
焰火燒聚合掌恭敬白世尊言大德
我等由於先身造諸惡業於此身中
尙不得聞漿水之名况獲飯食佛是
大悲施水見飮世尊遥視其河告具
壽大目連日汝今飽飮此諸餓鬼目
連奉敎卽欲令飮而諸餓鬼咽細如
鍼目連不能開張得飮佛以神力開
其咽喉目連與飮彼緣渴想逼惱多
飮腹便脹裂咸於佛所發清淨心命
終生天乃至證果廣如上說時諸苾
芻又皆有疑請世尊日此諸餓鬼先
毗奈耶藥事卷第十一第十五張弱
[37-0676a]
作何業生於此中又造何業得生天
上見眞諦理佛告諸苾芻彼自作業
今還自受廣如餘說乃至
假令經百劫所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等善聽乃往古昔此賢却中人壽
二萬歲時有佛出世号迦攝波如來
十号具足住波羅痆斯施鹿林中仙
人墮處佛聲聞衆廵行告乞供養三
寶後迦攝波如來敎化漸廣乞告之
者又復甚多後於異時有五百鄔波
索迦而在一家緣有事故咸共同
集時有衆多乞告苾芻往至其所從
彼乞索便懷嗔恚發麤惡語此迦攝
波沙門徒衆常行告乞喻如餓鬼佛
告諸苾芻於意云何乃往昔時五百
鄔波索迦者豈異人乎今五百餓鬼
是於迦攝波如來聲聞衆處喚爲餓
鬼故由斯業力五百生中受餓鬼報
理於此身而受餓鬼而於我所發清
淨心得生天上由迦攝波如來敎中
修梵行故見眞諦理由斯義故我常
宣說黑白雜業報廣如上說乃至應
毗奈耶藥事卷第十一第十六張弱
[37-0676b]
如是學是時世尊渡弶伽河左右顧
視此河時諸苾芻請世尊日由何事
故顧視看河佛告諸苾芻汝等樂聞
此弶伽河緣起不白言世尊今正是
時善逝今正說時唯願說之我等樂
聞佛告諸苾芻乃往古昔有王名日
實竹以法化世人民熾盛豐樂安隱
甘雨應時花菓茂實無諸詐僞賊盜
疾疫常以法化至於舂月王與宮婇
出遊芳園見一丈夫髪白靣皺年幾
朽邁羸弱顦顇諸根不明倚杖而行
王見問日是何丈夫廣說乃至倚杖
而
王日我亦如是同此老法荅言大王
一切皆然王遂憂愁前進而去復見
一人遍體瘡潰皮膚皴澁腹脹如山
膿血流出友節分離以物纏裹長噓
喘氣倚杖跛足緩緩而行王旣見巳
告諸臣日此何丈夫廣如上說乃至
跛足而行臣白王言此名病者王日
我亦同此荅言大王一切皆然由於
先身作諸惡業受斯業報王便作念
若如是者凡諸惡業而不應爲作是
毗奈耶藥事卷第十一第十七張弱
[37-0676c]
念巳前進而去又見一輿以靑黃赤
白繒綵嚴飾而用蓋之吹螺打皷男
女大小多諸人衆四人共輿復持柴
火逆前而行復多人衆隨輿而後悲
啼號哭唱言父父兄兄主主而作大
聲王旣見巳告諸臣曰此是何物廣
如上說乃至而作大聲諸臣荅言大
王此名爲死王日我亦同此死法荅
言大王一切皆然非但獨此時王見
斯老病死事深懷憂惱迴駕入宮住
幽靜處於王境內有一婆羅門名日
應時大貴豪族多饒財寶學超四典
時彼聞王見老病死深懷憂惱住幽
靜處與無量婆羅門衆圍遶乘白車
駕白馬執持金杖金甁來詣實竹王
所諸臣啓王應時婆羅門來詣門首
王便出宮昇其御座時婆羅門起居
王巳就座而坐白言大王何故住於
幽靜之處王卽爲彼廣陳老病死緣具
如上說應時白言大王世間各各自
食業果勿爲憂惱自有有情造諸善
業自有有情作諸惡業自有有情造
善惡業大王今是轉輪聖王常作善
毗奈耶藥事卷第十一第十八張弱
[37-0677a]
業臨命終
轉輪聖王超勝諸人受諸安樂得生
天上倍受安樂然今大王應作施會
王告諸臣卿等冝應擊鼓宣令大王
作大無遮施會境内諸人有所須者
皆來受食取施諸臣受令巳嚴飾施
場須食者與食須衣者與衣滌米泔
水成大壕坑汎漲流溢名日無熱池
經於十二年中米泔飯汁共爲湊聚
汎流成河是故世人号爲漿水河是
時世尊遊至童長城中告具壽阿難
陀日時有國王生長此城名日長淨
是故此城号爲象聲次至頞伽伱迦
城住在一邊佛便微笑廣說四佛化
處事迹次至施寶城告具壽阿難陀
日菩薩往昔而於此處施多珎寶是
故此城名爲施寶次至婆羅力樹住
在一邊佛便微笑亦復廣說四佛化
迹次至金升城告阿難陀日於此城
中菩薩昔時爲檀施會以升量金奉
施乞者是故此城世号金升次至自
來城告阿難陀日此自來城有王名
日長淨以法化世人民熾盛豐樂安
毗奈耶藥事卷第十一第十九張弱
[37-0677b]
隱後於異時其王頂上遂生肉疱柔
軟如綿而無妨惱疱成熟破遂生一
子形容端正顏色殊妙深可愛樂廣
如餘說諸根具足是故人皆号日頂
生時有六萬婇女生後入宮諸女見巳
乳皆流出咸言我養我養是故号爲樂
養而今有人亦云頂生或云樂養頂生
成大長淨遂患以根華葉藥種種醫
癁而不能痊病加困重王告諸臣冝
速將頂生爲我冊立諸臣啓王如王
敎勅卽差勅使令取
患苦纏身奉勅令喚冝速急赴欲爲
冊立頂生未至王便命過復差一使
人報頂生日父王巳崩願見速至頂
生作念父王旣崩我何須去念巳便
迴諸臣復差使太子當來紹継父位
頂生報日我有王分在此便爲諸臣
啓言若冊立王須多禮備寶堂浴池
師子之座傘蓋頭冠於大都城合冊
立王可來於此報日我若爲法王者
如此之物不求自來時有藥叉名日
作日常隨頂生所遣皆作便持寶池
師子之座傘蓋頭冠王都大城自然
毗奈耶藥事卷第十一第二十張弱
[37-0677c]
移來是故此城号爲自來
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十一第二十一張弱
[37-0678a]
根本說一切有部毗
