[23-0504a] 
坐起偏袒石肩右膝著
地合掌白佛言覓諍以幾滅滅佛告
阿難覓諍以四滅滅現前毗尼憶念
毗尼不癡毗尼罪處所毗尼阿難復問
頗有覓諍以二滅滅不以不癡毗尼罪
處所毗尼滅耶佛告阿難有又問何
者是佛告阿難若比丘不
羅夷僧殘偸蘭遮諸比丘言犯波羅
夷僧殘偸蘭遮而諸比丘語言汝憶
犯波羅夷僧殘偸蘭遮不彼不憶卽
答言我不憶犯波羅夷乃至偸蘭遮
長老莫數難詰問我而彼比丘故難
詰不止阿難僧應與此比丘憶念毗
尼白四羯磨如上有三非法與憶念
毗尼若比丘犯重罪波羅夷僧殘偸
蘭遮諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮彼比丘語言汝憶犯重罪波
羅夷乃至偸蘭遮不答言我不憶犯
長老莫數難詰問我而彼比丘故難詰
不止彼従僧乞憶念毗尼僧若與作
[23-0504b]
四分律卷苐四十八苐二張唱韓璉
憶念毗尼者非法若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮諸比丘亦言犯重
罪波羅夷僧殘偸蘭遮問言汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不答言我
不憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮我
憶犯小罪當如法懺悔諸長老莫數
難詰問我而諸比丘故難詰不止彼
從僧乞憶念毗尼僧若與憶念毗尼
者非法若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮諸比丘亦言犯重罪波羅夷
僧殘偸蘭遮問言汝憶犯重罪不答
言我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮我憶犯小罪巳如法懺悔諸長老莫
數難詰問我而諸比丘故難詰不止
彼従僧乞憶念毗尼若僧與憶念毗
尼者非法是爲三種與非法憶念毗
尼有三種與如法憶念毗尼卽反上三句是如法
與憶念毗尼有五不如法與憶念毗尼
不現前不自言不清淨非法別衆是
爲五非法與憶念毗尼有五如法與
憶念毗尼現前
爲五如法與憶念毗尼若如是諍事
滅是爲阿難覓諍以二滅滅現前毗
尼憶
[23-0504c]
四分律卷苐四十八苐三張唱念毗
尼不用不癡毗尼罪處所是中云何
現前法毗尼人僧界如上是中云何
憶念毗尼彼比丘此罪更不應擧不
應作憶念若比丘如法諍事滅巳後
更發起者得波逸提如上阿難復問
頗有覓諍以二滅滅現前毗尼不癡
毗尼不用憶念毗尼罪處所耶佛告
阿難有問言何者是佛告阿難是中
有比丘癲狂心乱多犯衆罪後還得
心諸比丘皆言犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮卽問言汝憶犯重罪波羅夷
僧殘偸蘭遮不彼不憶犯重罪答言
我不犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮我
癲狂心乱時多犯衆罪此非故作是
我癲狂故耳諸長老莫數難詰問我
而諸比丘故難詰不止彼作如是念
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯
磨如上有三非法與不癡毗尼若比
丘不癡而詐作癡多犯衆罪非沙門
法諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘偸
蘭遮諸比丘卽問言汝憶犯重罪波
羅夷乃至偸蘭遮不答言我癡
[23-0505a]
四分律卷苐四十八苐四張唱狂時
多犯衆罪非沙門法非是我故作是
癡狂故耳諸長老莫數難詰問我而諸
比丘故難詰不止彼従僧乞不癡毗
尼僧若與不癡毗尼是爲非法此
是初句次第二句亦同上正以言我憶犯衆罪如
人夢中所作耳次第三句亦同正以言我憶犯衆罪如人従高山
墮地
攬捉少片物我亦如是是爲三非
法與不癡毗尼有三如法與不癡毗
尼卽反
與不癡毗尼有五如法與不癡毗尼
如上若如是諍事滅者是爲阿難覓
諍以二滅滅現前毗尼不癡毗尼不
用憶念毗尼罪處所是中現前如上
云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應
擧不應作憶念者是彼比丘如法諍
事滅巳後更發起者得波逸提如上
阿難又問頗有覓諍以二滅滅現前
毗尼罪處所不用憶念毗尼不癡毗
尼耶佛言有問言何者是若比丘好
論議與外道論時得切難便前後言
語相違若在衆僧中問時亦前後言
語相違衆中故妄語阿難僧應與
此比丘罪處所白四羯磨如上有三非法與罪處所毗尼不作擧不作憶念不作自言是爲三復有三
[23-0505b]
四分律卷苐四十八苐五張唱休無
犯犯不可懺罪若犯罪巳懺復有三
不擧非法別衆不作憶念非法別衆
不作自言非法別衆不犯非法別衆
犯不可懺罪非法別衆犯罪巳懺非
法別衆不現前非法別衆是爲三非
法與罪處所復有三如法與罪處所
卽反上事更不異故不出是如法也是爲三如法與罪處所
有五非法與罪處所不現前不作自
言不清淨非法別衆是爲五非法與
罪處所次有五句如法反上事是吏無異故不出若如是諍事滅
是爲覓諍以二滅滅現前毗尼罪處
所不用憶念毗尼不癡毗尼是中現
前義如上云何罪處所彼比丘此罪
與作擧作憶念者是彼比丘若諍事
如法滅巳後更發起得波逸提如上
阿難復問犯諍以幾滅滅佛告阿難
犯諍以
覆地阿難復問頗有犯諍以二滅滅
現前毗尼自言治不用草覆地耶佛
言有問言何者是佛告阿難若比丘
犯罪若欲在一比丘前懺應至一清
淨比丘所偏露右肩若上座礼足右
膝著地合掌說罪名說罪種作如
[23-0505c]
四分律卷苐四十八苐六張唱
是言長老一心念我某甲比丘犯某
甲罪今従長老懺悔不敢覆藏懺悔
則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露
知而不覆藏長老憶我清淨戒身具
足清淨布薩如是第二第三說彼應
語言自責汝心應生猒離答言尒若
作如是諍事滅者是爲阿難犯諍以
二滅滅現前毗尼自言治不用如草
覆地是中現前者法毗尼如上人現
前者受懺悔者是也是中云何自言
說罪名說罪種懺悔者是云何治自
責汝心生猒離也若諍事滅巳後更
發起者波逸提除受欲巳餘者如上
若欲在二比丘邊懺悔應至彼二清
淨比丘所偏露右肩若是上座礼足
巳右膝著地合掌說罪名說罪種作
如是言懺法如上受懺者應先問彼
第二比丘若長老聽我受某甲比丘
懺者我當受彼第二比丘應言可尒
若欲在三比丘邊懺亦如是若欲在
僧中懺者應徃僧中偏露右肩脫草
屣礼僧足巳石膝著地合堂白如是
言木德僧聽我某甲比丘犯某甲罪
[23-0506a]
四分律卷苐四十八苐七張唱今従
僧懺悔如是三說受懺者應作白然
後受彼懺應作如是白大德僧聽彼
某甲比丘犯某
僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白
如是應作如是白巳受懺受懺者應
語言自責汝心生猒離彼應答言尒
若作如是諍事滅者是爲阿難犯諍
以二滅滅現前毗尼自言治不用如
草覆地是中現前者法毗尼乃至界
如上是中云何自言說罪名說罪種
懺悔者是云何治自責汝心生猒離
者是如法諍事滅巳後更發起者如
上阿難又問大德頗有犯諍以二滅
滅現前毗尼草覆地不用自言治耶
佛言有又問何者是答言若比丘諍
事是中比丘多犯衆罪非沙門法言
無齊限出入行來不順威儀彼作如
是念我等此諍事多犯衆罪非沙門
法言無齊限出入行來不順威儀我
等若自共尋究此事恐令罪深重不
得如法如毗尼如佛所教諍事滅令
諸比丘住止不安樂阿難彼一衆中
有智慧堪能比丘従坐起偏露
[23-0506b]
四分律卷苐四十八苐八張唱右肩
右膝著地合掌作如是言諸長老我
等此諍事多犯衆罪非沙門法言無
齊限出入行來不順威儀若我等尋
究此事恐令罪深重不得如法如毗
尼如佛所教諍事滅令諸比丘住止
不安樂若長老忍者我今爲諸長老
作如草覆地懺悔此罪第二衆中亦
如是說阿難彼諸比丘應作自如草
覆地懺如是白大德僧聽若僧時到
僧忍聽僧今此諍事作草覆地懺悔
白如是應作如是白巳作如草覆地
懺悔阿難是一衆中有智慧堪能者
従坐起偏露右肩
如是白諸長老我今此諸諍事巳所
犯罪除重罪遮不至白衣家羯磨若
諸長老聽者爲諸長老及巳作草覆
地懺悔第二衆亦應作如是說若作
如是諍事滅者是爲阿難犯諍以二滅
滅現前毗尼草覆地不用自言治現
前義如上云何草覆地不稱說罪名
罪種懺悔者是若諍事滅巳後更發
起者如上阿難又問事諍以幾滅滅
佛言以一切滅滅隨所犯尒時
[23-0506c]
四分律卷苐四十八苐九張唱長老
優波離従坐起偏露右肩右膝著地
白佛言作自言治一切如法不佛語
優波離自言治不一切如法是中比
丘不犯波羅夷彼不作擧不作憶念
自言犯波羅夷諸比丘卽與作波羅
夷罪治優波離是爲非法自言治優
波離是中比丘不犯波羅夷彼不作
擧不作億念彼自言犯僧殘諸比丘
卽與作僧殘罪治優波離是爲非法
與自言治乃至自言犯惡說亦如是
優婆離是中比丘不犯僧殘彼不作
擧不作憶念彼比丘自言犯波羅夷
諸比丘與作波羅夷罪治優波離是
爲非法自言治優波離是中比丘不
犯僧殘諸比丘不作擧不作憶念彼
比丘自言犯僧殘諸比丘與作僧殘
法治是爲非法與自言治是中比丘
不犯僧殘自言犯波逸提乃至惡說
亦如是是中比丘不犯波逸提自言
犯波羅夷乃至惡說亦如是是中比
丘不犯波羅提提舎尼自言犯波羅
夷乃至惡說亦如是偸蘭遮乃至惡
說亦如是突吉羅乃至惡說亦
[23-0507a]
*如是惡說従自言犯波羅夷還至惡
說亦如是優波離是中比丘不犯波
羅夷彼作擧作憶念便自言犯波羅
夷諸比丘卽與作波羅夷法治是爲
非法作自言治乃至自言犯惡說七
句互作頭亦如上優波離是中比丘
犯波羅夷彼不作擧不作憶念自言
犯僧殘諸比丘卽與作僧殘治是爲
非法自言治乃至自言犯惡說亦如
是是中比丘犯僧殘彼比丘不作擧
不作憶念便自言犯波羅夷諸比丘
卽與作波羅夷罪治是爲非法與自
言治是中比丘犯僧殘彼比丘不作
擧不作憶念便自言犯波逸提諸比
丘卽與作波逸提罪治是爲非法與
自言治乃至自言犯惡說互作頭亦
如是優波離是中比丘犯波羅夷彼
比丘作舉作憶念便言犯僧殘諸比
丘卽與作僧殘罪治乃至惡說互作句
亦如是是爲優波離非法與自言治
優波離復問云何如法自言治佛言
若比丘犯波羅夷彼不作擧不作憶
念彼自言犯波羅夷諸比丘卽爲作
[23-0507b]
四分律卷苐四十八苐十一張唱波羅
夷罪治是爲如法與自言治乃至惡
說亦如是優波離是中比丘犯波羅
夷彼作舉作憶念彼自言犯波羅夷
諸比丘卽與作波羅夷治是爲如法
與自言治乃至惡說亦如是優波離
是爲如法與自言治時有比丘語餘
比丘言我犯不淨行欲休道彼比丘
語言冝知是時彼比丘去優波離不
遠經行優波離聞至彼比丘所問言
何所論說彼言我犯不淨行欲休道
問言汝誰
故二在何處答言在憂禪國問言汝
徃彼耶答言不徃彼來耶答言不來
問言汝云何犯答言我於夢中犯優波
離言汝去乃至不犯突吉羅滅諍
揵度具足音
比丘尼揵度苐十七
尒時世尊在釋翅瘦尼拘律園時摩
訶波闍波提與五百舎夷女人倶詣
世尊所頭面礼足却住一面白佛言
善哉世尊願聽女人於佛法中得出
家爲道佛言且止瞿曇彌莫作是言
欲令女人出家爲道何以故瞿曇彌
[23-0507c]
四分律卷苐四十八苐十二張唱惠
冇若女人於佛法中出家爲道令佛
法不久尒時摩訶波闍波提聞世尊
教巳前礼佛足遶巳而去尒時世尊
従釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊
行徃拘薩羅國従拘薩羅還至舎衞
國祗桓精舎時摩訶波闍波提聞佛
在祗桓精舎與五百舎夷女人倶共
剃髪被袈裟徃舎衞國祗桓精舎在
門外立步涉破腳塵土坌身涕泣流
淚尒時阿難見巳卽徃問言瞿曇彌
何故與舎夷五百女人剃髪被袈裟
步涉破腳塵土坌身在此涕泣流淚而
立耶彼卽答言我等女人於佛法中不
得出家受大戒阿難語言且止我爲
汝徃佛所求請尒時阿難卽至世尊
所頭面礼足却住一面白佛言善哉
世尊願聽女人在佛法中出家受大
戒佛告阿難且止莫欲令女人於佛
法中出家受大戒何以故若女人在
佛法中
譬如阿難有長者家男少女多則知
其家衰微如是阿難若女人在佛法
中出家受大戒則令佛法不久又如好
[23-0508a]
四分律卷苐四十八苐十三張唱
稻田而被霜雹卽時破壞如是阿難
若女人在佛法中出家受大戒卽令
佛法不久阿難白佛言摩訶波闍波
提於佛有大恩佛母命過乳養世尊
長大佛語阿難如是如是於我有大
恩我母命過乳養令我長大我亦於
摩訶波闍波提有大恩若人因他得
知佛法僧此恩難報非衣食床臥具醫
藥所能報恩我出世今摩訶波闍波
提知佛法僧亦如是佛告阿難若有
人因他信佛法僧此恩難報非衣食
牀臥具醫藥所能報恩我出世令摩
訶波闍波提信樂佛法僧亦如是佛
語阿難若有人因他得歸依佛法僧
受持五戒知苦知集知盡知道於苦
集盡道無有狐疑若得湏陀洹果斷
諸惡趣得決定入正道七返生死便
盡苦際阿難如是人恩難可報非衣
食牀臥具醫藥所能報恩我出世令摩
訶波闍波提受三自歸乃至決定得
入正道亦如是阿難白佛女人於佛
法中出家受戒可得湏陀洹果乃至
阿羅漢果不佛告阿難可得阿難白
[23-0508b]
四分律卷苐四十八苐十四張唱戒
佛若女人於佛法中出家受大戒得
湏陀洹果乃至阿羅漢果者願佛聽
出家受大戒佛告阿難今爲
女人制八盡形壽不可過法若能行
者卽是受戒何等八雖百歲比丘尼
見新受戒比丘應起迎逆礼拜與敷
淨座請
歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應
罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破
見破威儀此法應尊重恭敬讃歎盡
形壽不得過阿難比丘尼不應爲比丘
作擧作憶念作自言不應遮他覓罪
遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘
比丘應呵比丘尼此法應尊重恭敬
讃歎盡形壽不得過式叉摩那學戒巳
従比丘僧乞受大戒此法應尊重恭
敬讃歎盡形壽不得過比丘尼犯僧
殘罪應在二部僧中半月行摩那埵
此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得
過比丘尼半月従僧乞教授此法應
尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘
尼不應在無比丘處夏安居此法應
尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘尼僧
[23-0508c]
四分律卷苐四十八苐十五張唱
安居竟應比丘僧中求三事自恣見
聞疑此法應尊重恭敬讃歎盡形壽
不得過如是阿難我今說此八不可
過法若女人能行者卽是受戒譬如
有人於大水上安橋梁而渡如是阿難
我今爲女人說此八不可過法若能
行者卽是受戒尒時阿難聞世尊教
巳卽徃摩訶波闍波提所語言女人
得在佛法中出家受大戒世尊爲女
人制八不可過法若能行者卽是受
戒卽爲說八事如上摩訶波闍波提
言若世尊爲女人說此八不可過法
我及五百舎夷女人當共頂受阿難
譬如男子女人年少淨潔莊嚴若有
人與洗沐頭巳止於堂上持優鉢羅
華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼
那華鬘
繫置頭上如是阿難世尊爲女人說
八不可過法我及五百舎夷女人當
共頂受時阿難卽徃世尊所頭面礼
足巳却住一面白佛言世尊爲女人
說八不可過法摩訶波闍波提等聞
巳頂受譬如男子女人年少淨潔莊
[23-0509a]
四分律卷苐四十八苐十六張唱仁京
嚴若有人洗沐頭巳止於堂上持諸
華鬘授與彼彼卽兩手受之繫置頭
上如是阿難摩訶波闍波提及五百
女人得受戒佛告阿難若女人不於
佛法出家者佛法當得久住五百歲
阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱
涕泣流淚前礼佛足遶巳而去時有
餘女人欲受戒者彼比丘尼將徃佛
所中道遇賊賊卽將毀辱戲弄諸比丘
尼語諸比丘諸比丘白佛佛言自今
巳去聽彼比丘尼卽與出家受大戒
應如是與出家若欲在比丘尼寺内
剃髪者應白僧若一一語令知然後
剃髪應作如是白大姉僧聽此某甲
欲従某甲求剃髪若僧時到僧忍聽
爲某甲剃髪白如是應作如是白巳
爲剃髪若欲在比丘尼寺内出家者
若白僧若一語令知應作如是白大
姉僧聽此某甲従某甲求出家若僧
時到僧忍聽與某甲出家白如是應
作如是白巳與出家應作如是出家教
出家者與著袈裟巳右膝著地合掌教作
如是言我阿姨某甲歸依佛法僧
[23-0509b]
四分律卷苐四十八苐十七張唱仁京
我今隨佛出家和尙某甲如來無所
著等正覺是我世尊第二第三亦如
是說我阿姨某甲歸依佛法僧竟我
今隨
著等正覺是我世尊如是第二第三
說巳應授戒盡形壽不殺生是沙彌尼
戒若能持者答言能盡形壽不得偸
盜是沙彌尼戒若能持者答言能盡
形壽不得婬是沙彌尼戒若能持
者答言能盡形壽不得妄語是沙彌
尼戒若能持者答言能盡形壽不得
飮酒是沙彌尼戒若能持者答言能
盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙
彌尼戒若能持者答言能盡形壽不
得歌儛倡伎亦不得徃觀是沙彌尼
戒若能持者答言能盡形壽不得高
廣大牀上坐是沙彌尼戒若能持者
答言能盡形壽不得非時食是沙彌
尼戒若能持者答言能盡形壽不得
捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒若
能持者答言能如是沙彌尼十戒盡
形壽不應犯聽童女十八者二年中學
戒年滿二十比丘尼僧中受大戒若年
[23-0509c]
四分律卷苐四十八苐十八張唱十
歲曾出嫡者聽二年學戒滿十二
與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼
應徃比丘尼僧中偏露右肩脫革屣
礼比丘尼僧足巳石膝著地合掌白
如是言大姉僧聽我某甲沙彌尼従
僧乞二歲學戒和尙尼某甲願僧慈
愍故與我二歲學戒如是第二第三
說應將沙彌尼徃離聞處著見處巳
衆中應差堪能作羯磨者如上應作
白大姉僧聽此某甲沙彌尼今従僧
乞二歲學戒和尙尼某甲若僧時到
僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和
尙尼某甲白如是大姉僧聽此某甲
沙彌尼今従僧乞二歲學戒和
某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學戒
和尙尼某甲誰諸大姉忍僧與沙彌
尼某甲二歲學戒和尙尼某甲者默然
誰不忍者說是初羯磨如是第二第三
說僧巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒和
尙尼某甲竟僧忍默然故是事如是持
應如是與六法某甲諦聽如來無所
著等正覺說六法不得犯不淨行行婬
欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉
[23-0510a]
四分律卷苐四十八苐十九張唱摩那
非釋種女與染汙心男子共身相摩
觸犯戒應更與戒是中盡形壽不得
犯若能持者答言能不得偸盜乃至
草葉若式叉摩那取人五錢若過五
錢若自取教人取若自斫敎人斫若
自破教人破若燒若埋若壞色非式
叉摩那非釋種女若取減五錢犯戒
應更與戒是中盡形壽不得犯若能
者答言能不得故斷衆生命乃至蟻子
若式叉摩那故自手斷人命求刀授
與教死酄死讃死若與人非藥若墮
人胎厭禱呪術自作教人作非式叉
摩那非釋種女若斷畜生不能變化
者命犯戒應更與戒是中盡形壽不
得犯若能者答言能不得妄語乃至
戲笑若式叉摩那不眞實無所有自
稱言得上人法言得禪得解脫得定
得正受得湏陀洹果乃至阿羅漢果
天來龍來鬼神來供養我此非式叉
摩那非釋種女若於衆中故作妄語
犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯
若能者答言能不得非時食若式叉
摩那非時食犯戒應更與戒是
[23-0510b]
四分律卷苐四十八苐二十張唱光中
盡形壽不得犯若能者答言
飮酒若式叉摩那飮酒犯戒應更與
戒是中盡形壽不得犯若能者答言
能式叉摩那於一切比丘尼戒中應
學除爲比丘尼過食自取食食應求和
尙作如是言大姉我某甲今求阿姨爲
和尙願阿姨爲我作和尙我依阿姨故
得受大戒如是第二第三說和尙應答
言可尒若式叉摩那學戒巳若年滿二
十若滿十二應與受大戒白四羯磨應
如是與形將受戒人離聞處著見處
是中戒師應差教授師大姉僧聽此
某甲従和尙尼某甲求受大戒若僧時
到僧忍聽某甲爲教授師白如是我授
者應至受戒人所語言汝此安陀會
鬱多羅僧僧伽梨此僧竭支覆肩衣
此是鉢此是汝衣鉢不諦聽今是眞
誠時我今問汝有便言有無當言無
汝字何等和尙字誰年滿二十不衣鉢
具不父母若夫主爲聽汝不不負人債
不非婢不是女人不女人有如是諸
病癩白癩癰疽乾疽癲狂二根二道
合道小大小便常漏大小便涕唾常
[23-0510c]
四分律卷苐四十八苐二十一張唱
*出汝有如是諸病不若答言無應語
言如我向者所問僧中亦當如是問
汝汝亦當作如是答彼教授師問巳
應還至僧中如常威儀至舒手及比
丘尼處立應作白大姉僧聽此某甲
従和尙尼某甲求受大戒若僧時到
僧忍聽我巳教授竟聽使來白如是
彼應語言來來巳應爲捉鉢教礼比
丘尼僧足在戒師前胡跪合掌白如
是言大姉僧聽我某甲従和尙尼某
戒和尙尼某甲衆僧拔濟我慈愍故
如是第二第三說是中戒師應作白
大姉僧聽此某甲従和尙尼某甲求
受大戒此某甲今従僧乞受大戒和
尙尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸
難事白如是汝諦聽今是眞誠時
實語時我今問汝有當言有無當
言無汝字何等和尙字誰年滿二
十不衣鉢具不父母若夫主聽汝
不汝非負人債不汝非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩白癩
癰疽乾痟癲狂二根一道合道小大
[23-0511a]
四分律卷苐四十八苐二十二張唱
小便常漏大小便涕唾常出汝有如
是諸病不答言無應作白大姉僧聽此
某甲従和尙尼某甲求受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和尙尼某甲某甲
所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具
足若僧時到僧忍聽爲某甲受大戒
和尙尼某甲白如是大姉僧聽此某
甲従和尙尼某甲求受大戒此某甲
今従衆僧乞受大戒和尙尼某甲某甲
所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具
足僧今授某甲大戒和尙尼某甲誰諸
大姉忍僧授某甲大戒和尙尼某甲
者默然誰不忍者說是初羯磨竟第
二第三亦如是說僧巳忍與某甲受大
戒竟和尙尼某甲僧忍默然故是事
如是持彼受戒者與比丘尼僧倶至
比丘僧中礼僧足巳右膝著地合掌
作如是言大德僧聽我某甲従和尙
尼某甲求受大戒我某甲今従僧乞
受大戒和尙尼某甲願僧拔濟
愍故如是第二第三說此中戒師應問如上問法問
巳應問言汝學戒未汝清淨不若答
言巳學戒清淨應問餘比丘尼巳學
[23-0511b]
四分律卷苐四十八苐二十三張唱守呂
戒未清淨不若答言巳學戒清淨卽
應作白大德僧聽此某甲従和尙尼
某甲求受大戒此某甲今従僧乞受
大戒和尙尼某甲某甲所說清淨無
諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒
清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲
受大戒和尙尼某甲白如是大德僧
聽此某甲従和尙尼某甲求受大戒
此某甲今従僧乞受大戒和尙尼某
甲某甲所說清淨無諸難事年歲巳
滿衣鉢具足巳學戒清淨僧今爲某
甲受大戒和尙尼某甲誰諸長老忍
僧與某甲受大戒和尙尼某甲者默
然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦
如是說僧巳忍爲某甲受大戒竟和
尙尼某甲僧忍默然故是事如是持
善女人諦聽如來無所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女不得作不淨行行婬欲
法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃
至共畜生非比丘尼非釋種女汝是
中盡形壽不得犯能持不答言能不
得偸盜乃至草葉若比丘尼取人五
[23-0511c]
四分律卷苐四十八苐二十四張唱虫
錢若過五錢若自取教人取若自斫
教人斫若自破教人破若燒若埋若
壞色者非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得斷
衆生命乃至蟻子若比丘尼自手斷
人命持刀授與人教死讃死酄死與
人非藥若墮胎厭禱呪術
便敎人作彼非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不答言能不
得作妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得湏陀洹果乃至阿
羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼
非比丘尼非釋種女是中盡形壽不
得犯能持不答言能不得身相觸乃
至共畜生若比丘尼染汙心與染汙
心男子身相觸腋巳下膝巳上若摩
若捺逆摩順摩若牽若推若擧若下
若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心受染汙心男子捉手捉衣
至屛處住若共立屛處語若共行若
[23-0512a]
四分律卷苐四十八苐二十五張唱中守
身相近若共期犯此八事彼非比丘尼
非釋種女是中盡形壽不得犯能持
不答言能不應覆藏他種罪乃至突
吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯波
羅夷不自擧亦不白僧不語人令知
後於異時此比丘尼若休道若滅擯
若遮不共僧事若入外道彼作如是
言我先知此人犯如是如是罪彼非比
丘尼非釋種女覆藏他重罪故是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得隨
被擧比丘語乃至沙彌若比丘尼知
比丘爲僧所擧如法如毗尼如佛所
教犯威儀未懺悔不作共住便隨順彼
比丘語諸比丘尼諌此比丘尼言大姉
彼比丘爲僧所擧如法如毗尼如佛所
教犯威儀未懺悔
比丘語諸比丘尼諌此比丘尼時堅
持不捨諸比丘尼應乃至三諌捨此
事故乃至三諌捨者善不捨者非比
丘尼非釋種女犯隨擧是中盡形壽
不得犯能持不答言能善女人諦聽
如來無所著等正覺說四依法比丘
尼依此出家受大戒是比丘尼法
[23-0512b]
四分律卷苐四十八苐二十六張唱*是
中盡形壽能持不答言能依糞掃
衣出家受大戒是比丘尼法是中
盡形壽能持不答言能若得長利檀
越施衣割截衣應受依乞食出家受
大戒是比丘尼法是中盡形壽能持
不答言能若得長利若僧差食若檀越
送食月八日食十五日食月初日食
若衆僧常食檀越請食應受依樹下
坐出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能若得長利別房
尖頭屋小房石室兩房一戶應受依
腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是
中盡形壽能持不答言能若得長利
酥油生酥蜜石蜜應受汝巳受戒竟白四
羯磨如法成就得處所和尙如法阿
闍梨如法二部僧具足當善受教法
應酄化作福治塔供養佛法僧和尙
阿闍梨一切如法教勅不得違逆應
學問誦經勤求方便於佛法中得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果汝始發心出家功不唐捐果報不
斷餘所未知當問和尙阿闍梨令受
戒人在前而去
[23-0512c]
四分律卷苐四十八苐二十七張唱*尒
時白四羯磨受大戒者擧舎夷拘梨
諸比丘尼世尊有如是言受大戒應
白四羯磨我曹得戒汝等不得戒時
摩訶波闍波提
比丘白佛佛言摩訶波闍波提比丘
尼反舎夷諸比丘尼亦得戒尒時有
立乞戒者有白衣見卽言在此中立
者欲求男子諸比丘白佛佛言不應
立乞戒應長跪乞戒時有蹲乞戒卽
倒地形露羞慙不能乞戒諸比丘白
佛佛言餘比丘尼應代爲白時舎夷
拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧
伽藍道路遇賊毀犯比丘尼諸比丘白
佛佛言聽遣使爲受戒聽一比丘尼
清淨無難者僧作白二羯磨差作使
衆中應差堪能羯磨者如上作如是
白大姉僧聽若僧時到僧忍聽今僧
差某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼
従比丘僧乞受大戒白如是大姉僧
聽僧今差某甲比丘尼作使爲某甲
比丘尼従比丘僧乞受大戒誰諸大
姉忍僧差某甲比丘尼作使爲某甲
比丘足従比丘僧中乞受大戒
[23-0513a]
四分律卷苐四十八苐二十八張唱者默
然誰不忍者說僧巳忍差某甲比丘尼
作使意僧忍默然故是事如是持獨行
無護應差二三比丘尼共去受使比
丘尼應至比丘僧中礼僧足右膝著
地合掌作如是白大德僧聽此其甲
比丘尼従某甲求受大戒此某甲今
従僧乞受大戒和尙尼某甲願僧拔
濟我慈愍故如是第二第三說比丘僧
應問彼字何等和尙尼是誰巳學戒
未清淨不若答言巳學戒清淨者復
應問伴比丘尼巳學戒清淨未耶若
答言巳學戒清淨者衆中應差堪能
作羯磨者如上應作白大德僧聽此
某甲比丘尼従和
此某甲従僧乞受大戒和尙尼某甲某
甲巳學戒清淨年歲巳滿衣鉢具足若
僧時到僧忍聽僧與某甲受大戒和
尙尼某甲白如是大德僧聽此某甲従
和尙尼某甲求受大戒此某甲今従僧
乞受大戒和尙尼某甲某甲巳學戒清淨
年歲巳滿衣鉢具足僧今與某甲受大
戒和尙尼某甲誰諸長老忍僧與某
甲受大戒和尙尼某甲者默然
[23-0513b]
四分律卷苐四十八苐二十九張唱誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧巳忍與某甲受大戒和尙尼
某甲竟僧忍默然故是事如是持
彼使應還比丘尼寺内語言大妹汝
巳受大戒竟世尊有如是教聽遣使受
戒彼便以小小顏貌遣使受戒佛言
不應以小小顏貌便遣使受戒彼授
常血出者大戒血汙身汙臥具佛言
不應授血出者大戒世尊有如是教
不應授血出者大戒彼便授月水不
出者大戒彼於逸情多諸比丘白佛佛
言不應授月水不出者大戒彼授無
乳者大戒佛言不應授無乳者大
戒彼授一乳者大戒佛言不應授
一乳者大戒彼授二道爛壞者大
戒佛言不應授二道爛壞者大戒
彼授二道爛臭者大戒佛言不應
授二道爛臭者大戒彼授二根者
大戒佛言不應授二根者大戒時
諸比丘聚一處共誦法毗尼諸比丘
尼作如是念我等亦當應誦法毗尼不
佛言應誦不知誰閒受誦佛言應在比
丘間受誦諸比丘作如是念我等
[23-0513c]
四分律卷苐四十八苐三十張唱
得與
前教彼羞慙佛言聽在比丘背後敷
座誦若十種衣中一一衣聽作障時
六羣比丘尼以小小因緣瞋恚不喜
捨佛法僧言不獨有沙門釋子種可
修梵行更有餘沙門婆羅門我今亦
可於彼修梵行諸比丘白佛佛言若
比丘尼瞋恚捨戒不成捨戒時六羣
比丘尼作蠱道教他作佛言不應尒
六羣比丘爲六羣比丘尼作羯磨彼
比丘尼隨順言敎不敢違逆乞解羯
磨彼不肯解時諸居士見巳作如是
言彼不隨意故便作如是語諸比丘白
佛佛言比丘不應與比丘尼作羯磨
時諸比丘尼與作羯磨佛言聽比丘
尼與比丘尼作羯磨若不知者聽比
丘邊誦羯磨巳然後作羯磨尒時有
比丘欲休道摩訶波闍波提比丘尼
知疑不敢與說法呵世尊有如是教
比丘尼不得呵比丘時摩訶波闍波
提比丘尼徃世尊所頭面礼足却住
一面白佛言比丘尼一切不得呵比
丘耶佛言比丘尼不一切不得呵比
[23-0514a]
四分律卷苐四十八苐三十一張唱
**丘比丘尼不應罵比丘不得呵責比
丘不應誹謗若破見破戒破威儀不
應如是呵瞿曇彌若教持増上戒増
上心増上智學問誦經如是事應呵
時諸比丘尼髪長佛言聽剃若自剃
時有年少剃髪師爲年少比丘尼剃
髪覺細滑欲意起欲犯比丘尼比丘
尼便高聲言莫尒莫尒餘比丘尼聞
問言何故高聲莫尒莫尒耶彼卽具爲
說之諸比丘白佛佛言剃髪時聽共
子除鼻中毛佛言不應令男子除鼻
中毛彼令男子剪爪佛言不應令男
子剪爪時比丘尼在白衣家内有比
丘來乞食彼比丘尼不敢語何以故
恐比丘謂是比丘尼教化食諸比丘
白佛佛言聽語主人令知但莫讃歎
時有比丘尼在白衣家内有比丘來
不起白佛佛言應起若比丘尼一坐
食若作餘食法不食若病若足食巳
聽作如是語大德我有如是因緣故
不起時有比丘尼白衣家不問比丘
便坐諸比丘白佛佛言比丘尼在
[23-0514b]
四分律卷苐四十八苐三十二張唱中才
白衣家不應不問比丘便坐尒時六
羣比丘清旦著衣持鉢至白衣家白
衣家内有常教化比丘尼彼見比丘
來便起問言大德我坐耶比丘言莫
坐彼比丘尼習樂不堪久立卽便倒
地得病諸比丘白佛佛言應相望前
人可坐便坐時諸比丘尼共比丘在
道行在前行或並語並行或在前或
在後或反抄衣或緾頸或覆頭或通
肩披衣或著革屣諸比丘白佛佛言不
應尒應偏露右肩脫革屣在比丘後
時諸比丘尼有佛法僧事有病比丘尼
所湏事不敢在前去佛言聽白比丘巳
便去彼有命難有梵行難畏愼不敢不
問便去佛言若有如是難事若問若
不問聽去時有比丘尼在道行見比
丘不避道佛言應避道時有比丘尼
在道行見有比丘避道天雨腳跌倒
地得病諸比丘白佛佛言有如是因
緣比丘尼
我道迮尒時有檀越請二部僧先與
比丘尼食後與比丘食白佛佛言不
應先與比丘尼僧食應先與比丘僧
[23-0514c]
四分律卷苐四十八苐三十三張唱
然後與比丘尼僧尒時有檀越請二
部僧彼如是念佛有教應先與比丘
僧食然後與比丘尼僧食彼便先與
比丘僧食竟日時巳過白佛佛言爲時
欲過應一時與尒時有居士請比丘
尼僧明日與食彼於夜半辦具種種
肥美食巳晨旦徃白時到時諸比丘
尼清旦著衣持鉢徃詣其家彼此相
問年歲大小頃日時便過諸比丘白
佛佛言若時過聽上座八比丘尼次
第坐餘者隨坐時諸比丘尼來至比
丘僧伽藍中佛言聽與牀座比丘尼
月水出汙貯繩牀木牀臥具起去諸
比丘白佛佛言比丘尼不應在貯繩
牀木牀上座彼僧伽藍中求教授或受
請或聽法無坐處佛言聽若石上坐
若在墼上坐若在杭木頭上坐若草
上樹葉上坐若梁上坐比丘尼不忍
苦遂便得病佛言應語比丘尼言若
能愛護坐具者便與坐
四分律卷第四十八
勅彫造
[23-0515a]
四分律卷第四十九三分之十三唱
姚秦罽賓三藏佛
陀耶舎共竺佛念等譯比丘尼揵度
之下尒時世尊在波羅㮈
