覆藏揵度第十三
尒時世尊在舎衛國時六羣比丘自
行覆藏更互與覆藏羯磨本曰治摩
那埵出罪羯磨諸比丘白佛佛言不
應自行覆藏與他覆藏羯磨本曰治
摩那埵出罪彼行本曰治比丘更互
作覆藏本曰治摩那埵出罪佛言不
應自行本曰治更互作覆藏本曰治
摩那埵出罪彼自行摩那埵比丘更
互作覆藏佛言不應自行摩那埵與
他作覆藏羯磨乃至出罪彼自出罪
更互作覆藏羯磨乃至出罪佛言不
應自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪
彼行覆藏更互作覆藏羯磨本曰治
摩那埵足滿二十人出罪佛言不應
尒自行覆藏本曰治亦如是自行摩
那埵亦如是自行出罪亦如是彼行
覆藏者與他受大戒與他依止畜沙
彌受僧老差巳教授比丘尼佛言行覆
藏者不應尒彼行覆藏者知有餘比
丘能說戒者而爲他說戒於僧中或
[23-0481a] 
四分律卷苐四十六苐二張唱*問
毗尼義或答在衆僧作羯磨人數中
受僧羯磨差平斷事受衆僧差使佛
言行覆藏者不應尒彼行覆藏者或
早入聚落逼暮還或不親附沙門親
近外道不隨順比丘說異教佛言不
應尒彼行覆藏者若犯此罪若相似
若従此生若重
羯磨者佛言不應尒彼行覆藏者受
清淨比丘敷座洗腳拭革屣揩摩身
佛言不應尒彼行覆藏者受清淨比
丘起迎逆礼拜執手恭敬問訊爲持
衣鉢佛言不應尒彼行覆藏者擧清
淨比丘作憶念作自言爲他作證遮
說戒遮自恣與清淨比丘共鬪佛
言不應尒彼行覆藏者共清淨比丘
行入白衣家或隨他比丘行或將他
比丘行或受他供養或受清淨比丘
剃髪或受清淨比丘作使佛言不應
尒彼行覆藏比丘共清淨比丘行至
前食後食上在前行或並語並行或
反抄衣或通肩披衣或裹頭或覆兩
肩或著革屣佛言不應爾自今巳去
聽偏露右肩脫革屣隨従後行彼行
[23-0481b]
四分律卷苐四十六苐三張唱覆藏
者作如是意不徃食上恐餘比丘知
我行覆藏佛言不應尒彼行覆藏者
作如是意至食上不坐恐餘比丘知
我行覆藏彼行覆藏比丘作如是意
請取食食恐餘比丘知我行覆藏佛
言不應尒彼行覆藏者與清淨比丘
隨次坐佛言不應尒聽在末行坐世
尊有如是教犯罪人應在下行坐彼
在白衣下坐佛言不應尒彼在沙彌
下坐佛言不應尒應在大比丘末行
坐彼行覆藏者與清淨比丘共經行
處行彼在下經行處巳在高經行處
或在前行或並語或共行反抄衣通
肩披衣或裹頭覆兩肩著革屣佛言不
應尒佛言聽偏露右肩脫革屣在後
行彼行覆藏者道路行作如是
在正道行恐餘比丘知我行覆藏佛
言不應尒彼行覆藏者在道行作如
是意在後行恐餘比丘知我行覆藏
佛言不應尒彼行覆藏者共清淨比
丘共一座一牀一板佛言不應尒若
長牀板佛言聽作隔斷然後坐若取
餘牀在後坐彼行覆藏者若在
[23-0481c]
四分律卷苐四十六苐四張唱
小食大食上應掃灑敷坐具水甁洗
甁具盛殘食器應爲清淨比丘敷坐
具乃至洗足器物拭足巾盛水器清
淨比丘來應出遠迎爲持衣鉢若有
鉢牀鉢支應安置上若僧伽梨在頭
上肩上應取看之無垢穢汙不若有
塵垢穢汙應却便却應浣當浣浣巳
曬著繩牀上木牀上應與清淨比丘
具洗足器拭足巾水器拭革屣巳
著左面看之不令泥水汙不若有泥
木汙者當移避之爲清淨比丘洗足
巳除去石水器安置本處彼應淨洗
手與清淨比丘過食清淨比丘食時
應供給所湏若酪槳若蔓㝹苦酒鹽
菜應與若熱當扇湏水應與水若恐
時過當倶食清淨比丘食巳當爲取
鉢與洗手若自食巳有殘食應與人
若非人若著無虡水中若無草處洗
食器還復本處應掃灑食堂除去糞
土彼比丘便用己常食鉢盛糞掃棄
餘比丘見惡之佛言不應用鉢棄糞
掃聽以瓮若澡盤若掃帚鉢應淨潔畜
彼行覆藏比丘若僧洗浴應至清淨
[23-0482a]
四分律卷苐四十六苐五張唱
**比丘所問言大德洗不若彼答言當
洗此比丘便應先看浴室無塵穢不
若有塵穢應掃便掃應水灑便
取薪便取應破便破應燃火便燃火
應著薪便著應與清淨比丘具洗浴
甁若浴牀若刮汙刀若水器若泥器
若樹皮若細末藥若泥應問上座巳燃
火若清淨比丘病若老羸應扶將至
浴室所若不能行者以繩牀木牀若
衣昇至浴室所應取清淨比丘衣安
著衣架上若龍牙杙上若有油應爲
塗身彼油器無安處不堅牢佛言安
著龍牙杙上若懸著璧上若清淨比
丘病老羸應扶將入浴室中與繩牀
木牀浴甁刮汙刀水器泥器與樹皮
細末藥泥若煙來熏眼當爲安障若
頭熱背熱應爲覆若欲洗浴入浴室
應白清淨比丘若作如是意欲曰清淨
比丘恐煩乱共相逼迮者直尒入浴
室在清淨比丘後揩摩身彼卽入浴
室至清淨比丘後住應爲餘比丘揩
摩身不應受他揩摩身爲清淨比丘
洗浴巳然後自浴若清淨比丘老應
扶
[23-0482b]
四分律卷苐四十六苐六張唱將
出若病以繩牀若木牀舁出浴室應
與清淨比丘敷座與洗腳器拭巾洗
腳革屣應取清淨比丘衣舒看抖擻
勿令有蛇蠍諸毒虡然後授與若有
眼藥丸香應與若有甛蒱桃漿蜜石
蜜淨洗手受授與清淨比丘若清淨
比丘老病乏氣力者應扶若以繩牀
木牀若衣舁還房應先入清淨比丘
房内敷臥具若氈手捫摸看扶清淨
比丘臥以櫬體衣著内被覆上爲出
房應閉戶至浴室中看若有繩牀木
牀若浴甁若刮汙刀水器泥器樹皮
細未藥泥還復本處
有不淨水應出便出有火應滅便滅
應覆便覆若浴室戶應閉便閉應脫
擧便擧應曰三時見清淨比丘彼應
作者一切應如法作若清淨比丘有
所作不應違逆若違逆應如法治彼
行覆藏者至布薩曰應掃灑布薩處
敷坐具水甁洗腳甁燃燈具舎羅彼
行覆藏者布薩竟應還復牀座水甁
洗腳甁舎羅著本處彼行覆藏比丘
在上好房中住餘客比丘無住處
[23-0482c]
四分律卷苐四十六苐七張唱同
*諸比丘白佛佛言行覆藏比丘不應
在上好房中住聽在小房中住客比
丘來遣行覆藏者出佛言不應遣亦
不應去聽作如是語大德我曹不得
二三人共宿行覆藏比丘作如是念
衆僧衣物爲隨次取應坐處取耶佛
言應隨次取巳在下行坐彼行覆藏
比丘作如是念我曹得更互作使不
佛言聽我曹得自相恭敬礼拜迎逆
執手問訊不佛言聽彼如是念我曹
得使僧伽藍人沙彌不佛言聽我曹
得受僧伽藍人沙彌礼拜迎逆執手
問訊不佛言得受彼行覆藏者不白
清淨比丘佛言聽白應如是白布薩
曰彼比丘應至僧中偏露右肩脫革
屣右膝著地作如是白大德僧聽我
某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏曰従僧
乞覆藏羯磨僧巳與我隨覆藏曰羯
磨我某甲巳行若干曰餘有若干曰
在白大德令知我行覆藏若大衆難
集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧
應至清淨比丘所白言大德上座我
今日捨教勅
[23-0483a]
四分律卷苐四十六苐八張唱*升
淨比丘所白言我今日隨所教勅當
作彼行覆藏者至餘處見餘比丘不
白佛言應白不白失一夜得突吉羅
世尊旣聽白餘比丘便従此至餘處
白従此至餘處疲極佛言不應従此
處至餘處白聽若有因緣徃應白若
復不白失一夜得突吉羅罪彼行覆
藏者有客比丘來不白佛言應白若
不白失一夜得突吉羅罪世尊旣聽
彼白客比丘便至道路白諸疾行比
丘遂疲極佛言不應徃道路白疾行
比丘應在僧伽藍内徐行者白若不
白失一夜得突吉羅罪彼行覆藏者
病不遣信白佛言應白若不白失一夜
得突吉羅罪彼行覆藏者一三人共
一屋宿佛言不應尒若二三人共一屋宿
失一夜得突吉羅罪彼行覆藏者在
無比丘處住佛言不應尒若住失一
夜得突吉羅罪彼行覆藏者不半月
半月說戒時白佛言聽白若不白失
一夜得突吉羅罪有八事失夜徃餘
寺不白有客比丘來不白有緣事自
出外不白寺内徐行者不白病不遣
[23-0483b]
四分律卷苐四十六苐九張唱信
白二三人共一屋宿在無比丘處住
不半月半月說戒時白是爲八事失
夜佛聽半月半月說戒時白應如是
白彼行覆藏者應至僧中偏露右肩
脫革屣右膝著地合掌白言大德僧
聽我某甲比丘犯僧殘罪覆藏我某
甲比丘隨覆藏曰従僧乞覆藏曰羯
磨僧巳與我隨覆藏曰羯磨我某甲
比丘巳行若干
德令知我行覆藏佛言聽行摩那埵
比丘亦行如上諸事行摩那埵者應
常在僧中宿曰曰白應如是白偏露
右肩脫革屣右膝看地合掌白大德僧
聽我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏従
僧乞六夜摩那埵僧巳與我六夜摩那
埵我某甲比丘巳行若干曰未行若
干曰白諸大德僧令知我行摩那
埵覆藏揵皮具足竟遮
揵度第十四尒
時世尊在舎衛國時六羣比丘作如
是念世尊無數方便教諸比丘展轉
相教更相受語便擧清淨無罪比丘
佛言不應擧清淨無罪比丘佛言
[23-0483c]
四分律卷苐四十六苐十張唱
**聽先求聽六羣比丘聞佛教先求
聽彼卽清淨比丘先従六羣比丘求
聽者求聽佛言不應尒自今巳去聽
内有五法應求聽知時不以非時眞
實不以不實利益不以損咸柔軟不
以麤獷慈心不以瞋恚時六羣比丘
内無五法餘比丘内有五法従六羣
比丘求聽而不與聽諸比丘白佛佛
言若内有五法求聽者應與時六羣
比丘他求聽便去許他聽巳亦去佛
言不應尒聽作自言時六羣比丘許
他求自言巳便去自作自言巳復
去佛言不應尒佛言聽布薩說戒時
應遮說戒時六羣比丘聞佛聽遮說
戒便遮清淨比丘說戒佛言不應尒
佛言汝曹善聽有如法遮說戒有不
如法遮說戒一非法一如法二非法
二如法三非法三如法四非法四如
法五非法五如法六非法六如
非法七如法八非法八如法九非法
九如法十非法十如法何等一非法
若遮無根作是爲非法何等一如法
遮有根作是爲一如法何等二非法
[23-0484a]
四分律卷苐四十六苐十一張唱
遮無根作不作是爲二非法何等二
如法遮有根作不作是爲二如法何
等三非法遮無根破戒破見破威儀
是爲三非法何等三如法遮有根破
戒破見破威儀是爲三如法何等四
非法遮無根破戒破見破威儀無根
邪命是爲四非法何等四如法遮有
根破戒破見破威儀有根邪命是爲
四如法何等五非法遮無根波羅夷
僧殘波逸提波羅提提舎尼遮無根
突吉羅是爲五非法何等五如法遮
有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提
舎尼有根突吉羅是爲五如法何等
六非法遮無根破戒作不作破見作
不作破威儀作不作是爲六非法何
等六如法遮有根破戒作不作破見
作不作破威儀作不作是爲六如法
何等七非法遮無根波羅夷僧殘波
逸提波羅提提舎尼偸蘭遮突吉羅
惡說是爲七非法何等七如法遮有
根波羅夷僧殘波逸提波羅提
提舎尼偸蘭遮突吉羅惡說是爲七
如法何等八非法遮無根破戒作不
作破
[23-0484b]
四分律卷苐四十六苐十二張唱見破
威儀無根邪命作不作是爲八非法
何等八如法遮有根破戒作不作破
見破威儀有根邪命是爲八如法何
等九非法遮無根破戒若作若不作
若作不作破見若作若不作若作不
作破威儀若作若不作若作不作是
爲九非法何等九如法遮有根破戒
若作若不作
若作若不作若作不作是爲九如法
何等十非法非波羅夷不入波羅夷
說中非捨戒不入捨戒說中隨如法
僧要隨如法僧要不違逆如法僧要不
入違逆說中破戒不見不聞不疑破
見破威儀不見不聞不疑是爲十非
法何等十如法波羅夷入波羅夷說
中捨戒入捨戒說中如法僧要如法
僧要違犯如法僧要呵說入如法僧
要呵說中破戒見聞疑破見破威儀
見聞疑是爲十如法云何犯波羅夷
如因緣相貌犯波羅夷比丘見此相
貌知犯波羅夷若不見此比丘犯波
羅夷聞彼比丘犯波羅夷比丘若欲
以此見聞疑於彼比丘前布薩
[23-0484c]
四分律卷苐四十六苐十三張唱時従
坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言此某甲比丘犯波羅夷衆僧不應
在此比丘前說戒今遮此比丘說戒
成遮說戒遮說戒時衆僧八難事一
一難事起王難賊難火難水難病
難人難非人難惡虡難此比丘若欲
以此見聞疑此住處彼住處說戒時
於彼比丘前従坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言某甲比丘入波羅夷
說中此事未決定今應決定不應在
此比丘前說戒今遮此比丘說戒成
遮說戒云何捨戒如因緣相貌知是
捨戒比丘見是相貌知此比丘捨戒
若不見此比丘捨戒聞彼某甲比丘
捨戒比丘若欲以此見聞疑於布薩
時在比丘前偏露右肩右膝著地合
掌作如是言某甲比丘捨戒不應在
此比丘前說戒我今
遮遮說戒時有八難事起王難乃至
惡虡難彼比丘若欲以此見聞疑布
薩時此住處彼住處在彼比丘前従
坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言某甲比丘入捨戒說中此事
[23-0485a]
四分律卷苐四十六苐十四張唱未決
定今應決定此事不應在此比丘前
說戒我今遮此比丘說戒成遮云何
如法僧要不因緣相貌如法僧要
不隨比丘見此相貌知此比丘如法
僧要不隨若不見此比丘如法僧要
不隨聞彼某甲比丘如法僧要不隨
比丘若欲以此見聞疑布薩時在此
比丘前偏露右肩右膝著地合掌作
如是言某甲比丘如法僧要不隨不
應在此比丘前說戒我今遮此比丘說
戒成遮云何如法僧要違逆如因緣
相貌如法僧要違逆比丘見此相貌
知此比丘如法僧要違逆若不見此
比丘如法僧要違逆聞彼某甲比丘
如法僧要違逆比丘若欲以此見聞
疑布薩時在彼比丘前従坐起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言某甲比
丘如法僧要違逆不應在此比丘前
說戒我今遮此比丘說戒成遮遮說戒
時八難事中有一一事起従王難乃
至惡虡難彼比丘若欲以此見聞疑
此住處彼住處布薩時在此比丘前
従坐起偏露右肩右膝著地
[23-0485b]
四分律卷苐四十六苐十五張唱千文
合掌作如是言某甲比丘入如法僧
要違逆說中此事未決定今應決定
不應在此比丘前說戒我今遮此比
丘說戒成遮云何破戒如因緣相貌
是破戒比丘見此
戒若不見此比丘破戒聞彼某甲比
丘破戒此比丘若欲以此見聞疑布
薩時在此比丘前偏露右肩右膝著
地合掌作如是言某甲比丘破戒不
應在此比丘前說戒我今遮此比丘
說戒成遮破見破威儀亦如是是爲
十如法若比丘欲擧他者内有五法
應擧他何等五以時不以非時眞實
不以不實有益不以損減柔軟不以
麤獷慈心不以瞋恚比丘有此五法
應得擧他何以故我見比丘擧他以
非時不以時不實不以實或以損減
不以利益或以麤獷不以柔軟或以
瞋恚不以慈心彼餘比丘應語此比
丘言擧汝非時不以時莫起瞋恨以
不眞實不以實以損減不以利益以
麤獷不以柔軟以瞋恚不以慈心莫
以此語瞋恚若比丘被他不實擧者
[23-0485c]
四分律卷苐四十六苐十六張唱千文
應以此五事解喻擧汝非時不眞實
損減麤獷瞋恚莫以是愁憂被不實
擧者應以此五事解喻彼不實擧他
者應與五事呵責汝擧他非時不以
時以不實不以實以損減不以利益
以麤獷不以柔軟以瞋恚不以慈心
可慙愧以不實擧他者應以此五事
呵責何以故令後不復以不實擧清
淨比丘呵責巳應如法治被眞實擧
比丘應以五事呵責擧汝得時不以
非時莫生瞋恨眞實不以不實利益
不以損減柔軟不以麤獷慈心不以
瞋恚莫生瞋恨被眞實擧比丘應以
此五事呵責呵責巳如
擧他者應以五事讃美擧他得時不
以非時莫生悔恨眞實不以不實利
益不以損減柔軟不以麤獷慈心不
以瞋恚莫生悔恨眞實擧他者應以
此五事讃美何以故後若復擧他者
當以眞實擧遮說戒比丘至上座前作
如是語我欲遮某甲比丘說戒願見
聽上座應問汝内有五法不若言無
教令莫遮若言有當問何等五若不
[23-0486a]
四分律卷苐四十六苐十七張唱能說
應語令莫遮若能說應問言汝巳問
中座未若言未問應教令問彼應至
中座比丘前語言我欲遮某甲比丘
說戒願長老聽中座應問汝内有五
法不若言無應語令莫遮若言有應
問言何等五若不能說應語令莫遮
若能說應問言汝巳問上座未若言
未應語令問若言巳問應問言汝復
問下座未若言未應教令問彼應至
下座比丘前作如是言我遮某甲比
丘說戒願見聽彼應問汝内有五法
不若言無應語令莫遮若言有應問
言何等五若不能說應教令莫遮若
能說應問言汝問上座未若言未應
教令問若言巳問應問言汝問中座
未若言未應教令問若言巳問應問
汝巳問彼比丘未若言未問應教令
問此比丘應徃彼比丘所語言我欲
遮長老說戒願見聽彼應問言汝内
有五法不若言無應教令莫遮若言
有應問言何等五若不能說應教令
莫遮若能說應問言汝問上座未若
未問應教令
[23-0486b]
四分律卷苐四十六苐十八張唱彼比
丘應自觀察我此事得比丘伴不若
不得伴應語彼比丘言莫遮得比丘
伴應語言便可隨時尒時有異住處
布薩時有比丘犯僧殘作如是念我
當云何卽白諸比丘諸比丘白佛佛
言若有異住處有比丘犯僧殘罪衆
僧應與波利婆沙與波利婆沙應與
本曰治便與應與摩那埵便與應與
出罪便與出罪尒時有異住處有比
丘犯波逸提是中有比丘或言犯波
逸提或言犯波羅提提舎尼彼比丘
作是念我當云何白諸比丘諸比丘
白佛佛言若有異住處比丘犯波逸
提或言犯波逸提或言犯波羅提提
舎尼是中有見犯波逸提比丘者將
彼比丘至眼見不聞處教如法懺悔
懺悔巳至彼比丘所語言此比丘巳
如法懺悔應作如是巳說戒
時有異住處有比丘犯偸蘭遮是中
比丘或言犯偸蘭遮或言犯波羅夷
是中言犯偸蘭遮者皆是多聞學阿
舎持法持律持摩夷得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種
外
[23-0486c]
四分律卷苐四十六苐十九張唱道
沙門婆羅門是中言犯波羅夷者皆
多聞學阿舎持法持律持摩夷得伴
黨比丘比丘尼優婆塞優婆私國王
大臣種種外道沙門婆羅門彼作如
是念若今日說戒令僧鬪諍共相誹
謗令僧破壞令僧塵垢令僧別異住
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言若有異住處比丘犯偸蘭遮是中
或言犯偸蘭遮或言犯波羅夷言犯
偸蘭遮者皆是多
比丘比丘尼伴黨乃至沙門外道婆
羅門言犯波羅夷者皆是多聞乃至
持摩夷得比丘比丘尼伴黨乃至沙
門外道婆羅門彼作如是念若今日
說戒令僧鬪諍共相誹謗令僧破壞
令僧塵垢令僧別異住若比丘重此破
僧事者不應此曰說戒佛言聽遮說
戒時六羣比丘聞佛聽遮說戒便遮
清淨比丘說戒佛言不應遮清淨比
丘說戒汝曹善聽雖遮說戒不成遮
遮無根作不成遮遮有根作成遮遮
無根不作不成遮遮有根不作成遮
遮無根作不作不成遮遮有根作
[23-0487a]
四分律卷苐四十六苐二十張唱不
作成遮遮無根有餘作不作亦如是遮
無根無餘作不作亦如是若五種說戒
未說戒遮說戒不成遮若說戒竟遮
說戒不成遮若說戒時遮說戒成遮
若遮說成比丘身行不清淨口行不
清淨邪命癡不能言不知方便不解
問答餘比丘應語言長老止不湏作
此鬪諍應作如是巳說戒遮說戒比
丘身行清淨口行不清淨邪命癡不
能言不知方便不解問答餘比丘應
語言長老止不湏作此鬪諍應如是
巳說戒若遮說戒比丘身行清淨口
行清淨邪命癡不能言不知方便不
解問答餘比丘應語言長老止不湏
作此鬪諍應作如是巳說戒遮說戒
比丘身行清淨口行清淨不邪命有
智慧能言知方便能問答餘比丘應問
言長老遮此比丘說戒爲以何事故
爲破戒耶爲破見破威儀耶若言破
言僧殘若偸蘭遮是爲破戒若言不
破戒破見故遮應問言破何等見若
言六十二見此是破見若言不破
[23-0487b]
四分律卷苐四十六苐二十一張唱見
破威儀故遮應問言破何等威儀若
言破波逸提波羅提提舎尼突吉羅
惡說是爲破威儀應問言以何故遮
此比丘說戒以見故耶以聞疑故耶
若言見應問言見何事云何見汝在
何處彼在何處見何等爲是波羅夷
爲是僧殘爲是波逸提爲是波羅提
提舎尼偸蘭遮突吉羅惡說耶若言
不見言聞應問言聞何事従誰聞爲
是比丘爲是比丘尼耶爲是優婆塞
優婆夷耶何所聞此比丘爲犯波羅
夷爲僧殘爲波逸提爲波羅提提舎
尼爲偸蘭遮爲突吉羅爲惡說耶若
言不聞爲疑故遮應問言疑何事云
何疑従誰許聞疑耶爲比丘比丘尼
優婆塞優婆私爲疑犯何事爲波羅
夷爲僧殘波逸提波羅提提舎尼偸
蘭遮突吉羅惡說耶遮說戒比丘不
能答智慧持戒比丘令歡喜者若遮
波羅夷應與作僧殘巳便說戒若遮
僧殘應與波逸提巳便說戒若遮波
逸提應以餘罪懺悔巳便說戒若遮
說戒比丘能答智慧持戒比丘令
[23-0487c]
四分律卷苐四十六苐二十二張唱歡
喜者若以波羅夷遮應與滅擯巳便
說戒若遮僧殘應與覆藏巳說戒若
應與本曰治與本曰治巳說戒若應
與摩那埵與摩那埵巳便說戒應與
出罪羯磨與出罪巳說戒若以波逸
提遮者應如法懺悔巳說戒若以餘
處說戒病比丘遮病比丘說戒病比
丘作如是念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言若病比丘遮病比丘
說戒餘比丘應語言世尊有如是教
不應遮病比丘湏長老病差彼比丘
病亦差長老如法說彼比丘亦當如
法說應作如是巳說戒時有異處說
戒時病比丘遮不病比丘說戒餘比
丘應語言世尊有如是教病人不應
遮他說戒湏病差當如法說彼亦當
如法說應作如是巳說戒時有異處
說戒時有無病比丘遮病比丘說戒
餘比丘應語言長老世尊有如是教
不應遮病比丘湏病差如法問彼比
丘如法說應作如是巳說戒時有異
處衆多比丘說戒曰聞彼處有比
[23-0488a]
四分律卷苐四十六弟二十三張唱丘
喜鬪諍罵詈共相誹謗口出刀劒欲
來此說戒我曹當云何諸比丘白佛
佛言若有如此事起應作二三種布
薩若應十五日說十四日作若應十
四日說十三日作若聞今日來卽應
疾疾集一處布薩若聞巳至界内應
出外布薩若言巳入僧伽藍便應掃
除浴室具浴牀浴甁刮汗刀水器泥
器樹皮細末藥若泥問上座巳與然
火彼客比丘入浴室浴時應一一従
浴室中出界外說戒若客比丘喚舊
比丘共說戒應答言我曹巳說戒若
舊比丘說戒巳客比丘遮說戒者不
成遮若客比丘說戒時舊比丘遮說
戒成遮若能如是者善若不能應作白
却說戒曰應作如是白大德僧聽僧
今不說戒至黑
作如是曰却說戒若客比丘便待不
去彼比丘應作白第二却說戒應
作如是白大德僧聽僧今不說戒至
白月當說戒應如是白第二却說戒
若客比丘不去至白月舊比丘應如
法强與客比丘問答遮揵度具足竟
[23-0488b]
四分律卷苐四十六苐二十四張唱破
僧揵度第十五尒
時世尊在王舎城有因緣衆僧集會
時提婆達多従坐起行舎羅誰諸長
老忍此五事是法是毗尼是佛所教
者便捉籌時有五百新學無智比丘
捉籌尒時阿難従坐起以欝多羅僧
羯一面作如是言誰諸長老忍此五
事非法非毗尼非佛教者以欝多羅
僧著一面是中有六十長老比丘以
欝多羅僧著一面時提婆達多語諸
比丘言長老我曹不湏佛及衆僧自
共作羯磨說戒卽徃至伽耶山中尒
時提婆達多至伽耶山中離佛及僧
自作羯磨說戒尒時衆多比丘徃世
尊所礼足巳却坐一面白世尊言王
舎城中有因緣事衆僧集會時提婆
達多従坐起行籌言誰諸長老忍此
五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌
中有五百新學無智比丘卽捉籌時長
老阿難卽従坐起以欝多羅僧著一面
言誰諸長老忍此五法非法非毗尼非
是佛教者捨欝多羅僧著一面時有六
十長老比丘捨欝多羅僧著一面
[23-0488c]
四分律卷苐四十六苐二十五張唱時提
婆逵多語諸比丘我等可捨佛及僧
自作羯磨說戒卽徃伽耶山中捨佛
及僧作羯磨說戒佛言此癡人破僧
婆逵多趣於非道在泥犂中一刧不
救何等八利無利譽不譽恭敬不恭
敬惡知識樂惡友有如是八非正法
緾縛覆翳消滅善心提婆逵多趣於
非道在泥犂中一刧不救我若見提
婆逵多有如毛髪善法者終不記言
在泥犂中一刧不救以不見提婆逵
多有如毛髪善法故記言在泥犂中
一刧不救譬如有人沒在尿中有人
欲出都不見有如毛髪處淨可以手捉
出之今觀提婆逵多亦復如是不見
有如毛髪許白法是故我言提婆逵
多在泥犂中一刧不救尒時舎利弗
目連徃伽耶山中有比丘見涕泣流
淚徃世尊所頭面礼足却坐一面白
世尊言世尊第一弟子亦徃伽耶山
中佛告比丘汝莫恐怖舎利弗目連
徃伽耶山中求利益故尒時提婆逵
多在伽耶山中與無數衆圍遶
[23-0489a]
四分律卷苐四十六苐二十六張唱說法
遥見舎利弗目連來卽言善來汝大
弟子雖先不忍而今忍者雖後而善
舎利弗目連到巳敷座而坐尒時提
婆逵多於大衆前如佛常法告舎利
弗爲衆僧說法我今背痛小自停息
時提婆逵多法像世尊自襞疊僧伽
梨爲四重以右脅著地猶如師子不
覺左脅著地猶如野干偃臥鼾眠時
舎利弗語目連言今可爲此大衆未
生猒離心目連聞舎利弗語巳卽以
神通上昇虛空或現形說法或不現
形而說法或現半形而說法或不現
半形而說法或時出煙或時出火或
時
出火身下水流或時通身火然毛孔
出水時舎利弗知大目連爲此大衆
示生猒離心巳卽爲說四諦法苦集
盡道時諸比丘卽於座上遠塵離垢
得法眼淨尒時舎利弗目遇告諸比
丘其有是世尊弟子者便隨我來時
舎利弗目連與五百比丘卽従坐起
而去舎利弗目連出外未久三聞逵
多觸提婆逵多腳指言提婆逵
[23-0489b]
四分律卷苐四十六苐二十七張唱大龍
多可起舎利弗目連將五百比丘従
坐而去彼卽驚怖而起熱血従面孔
出諸比丘見舎利弗目連將五百比
丘來歡喜徃詣佛所頭面礼足却坐
一面白佛言舎利弗目連將五百比
丘未佛告比丘舎利弗非直今者破
提婆逵多此是第二舎利弗破提婆
逵多乃徃過去世時有年少婆羅門
字散若徃詣射師所白言師我欲學
射術卽答言可學時散若於七年中
學射過七年巳便作如是念我今學
射何時可巳卽徃師所白言我今故
可幾時學射師卽教令牽弓著箭語
言我有因緣入村湏我還乃可放箭
時師勅巳便入村時散若作是念師
何故教我牽弓著箭待還而放耶我
今可放箭知有何事散若前有大婆
羅樹卽放箭著樹箭過入地不現時
師入村事訖便還至散若所問言汝
未放箭耶答言巳放師言汝作不善
若汝不放箭者於閻浮提最爲大師
今我爲閻浮提第一大師若我死者
次當有汝時師卽莊嚴其女以五百
[23-0489c]
四分律卷苐四十六苐二十八張唱大龍
枚箭幷
度曠野散若卽安其婦著車上持五
百枚箭度曠野時有五百羣賊於曠野
中食時散若卽語婦言汝徃賊所乞
食時婦卽徃語賊言散若従汝乞食
時賊師言今觀其所使非是常人冝
可與食時有一賊便起作是言我曹
猶活此人將婦乘車而去耶時散若
卽放箭應箭而死餘者復起作如是言
我曹猶活此人將婦乘車而去耶散
若復放一箭應箭而死如是其有一
一起者應箭而死時散若餘有一箭
唯有賊師在未得其便而不放箭卽
語婦言汝脫衣置地婦卽脫衣卽得
賊便放箭應箭而死佛告諸比丘汝欲
知不昔五百賊者卽今五百比丘是
賊師者提婆逵多是散若婆羅門者
豈異人乎卽舎利弗是是爲舎利弗
昔曰破今第二破尒時舎利弗目連
將五百比丘徃至佛所頭面礼足却坐
一面白佛言此五百比丘隨順提婆
逵多作別衆今應更受大戒佛告舎
利弗目連隨順提婆逵多比丘先戒
[23-0490a]
四分律卷苐四十六苐二十九張唱元
*卽是但應敎令作偸蘭遮懺悔目連
白佛言世尊在無數衆中告舎利弗
汝可說法我今背痛小自停息提婆
逵多亦復如是法像世尊自疊僧伽
梨爲四重以右脅著地猶如師子不
覺在脅著地猶若野干偃臥鼾眠佛
告目連提婆逵多非但今日法像我
得此苦惱此是第二苦惱目連乃徃
過去世雪山王右面有大池水有一
大象在邊止住時彼大象入
洗浴飮水以鼻拔取藕根洗令淨而
食之氣力充足形體光澤復有一小
象常相隨逐彼小象法學大象入池
水洗浴拔取藕根不洗合泥而食彼
食藕根氣力不足形無光澤遂便致
病而說偈言
我曹大無欲食藕甚清淨小象雜泥食
學我而致病死屍倶有息食消噫自止
人行非法者長夜氣不滅貪欲瞋恚癡
丈夫有惡心癡人自毀傷如果繁枝折
芭蕉以實死竹籚亦復然儜人傷利養
駏驉懷妊死
佛告目連時大象者卽我身是小象
[23-0490b]
四分律卷苐四十六苐三十張唱
者提婆逵多是佛告目連此是提婆
逵多第二學我致此苦惱時諸比丘
作如是念未曾有提婆逵多是世尊
弟子乃作如是背恩作非法以邪教
破壞五百弟子尒時世尊知諸比丘
心之所念卽告諸比丘提婆逵多非但
今日破壞我弟子乃徃過去世有二
閻浮提王一名月二名月益十四日
生故名爲月十五日生故名爲月益
彼此同意無有嫌隙閻浮提中有一
河水名修羅吒其水兩邊各有四万
二千城國土乎愽嚴好人民財富熾
盛飮食豐饒時月益王修羅吒河水
邊有城亦名修羅吒東西十二田旬
南北七由旬二王作要若我生男當
取汝女若汝生男當取我女時王月
益不生男女爲求
事種種諸天滿善天寶善天日月釋
梵地火風神摩醯首羅天園神林神
空野神巿神鬼子母神城郭神爲天
作福希望有兒時修羅吒河邊有二
五通仙人住時河水神白王言修羅
吒河邊有二五通仙人住若彼求願
[23-0490c]
四分律卷苐四十六苐三十一張唱得伊
生王家者王當有兒時王月益卽至
河邊漸行求覓至仙人所語仙人言
知不我家無兒若汝等能求願生我
家者命終便得生若生我家者五欲
自恣快樂無乏仙人答言可尒時王
月益歡喜還歸時一仙人於後匕日
命終卽處彼第一夫人胎中女人有
三種智知有娠時知所従得知男子
有欲意看時夫人白王言王今知不我
今有娠王言善快當重供養卽勅一
切供具増益一倍時第二仙人七日
復命終卽處第二夫人胎中夫人白
王王今知不我今有娠王卽増供具如
上時王卽遣人徃看修羅吒河邊有
幾仙人使卽徃看見二仙人巳死卽還
白王言仙人巳死王自念言彼二仙
人命終生我二夫人胎中彼九月滿
生一男兒顏貌端正王第一夫人生
男兒時衆善自至有五百賈客來至
五百賈客従海取寶而還有五百伏
藏悉自發出有五百死囚従獄得出
時王月益自思惟言當爲此兒作何等
字彼國法若初主男兒或父母若沙
[23-0491a]
四分律卷苐四十六苐三十二張唱得
*門婆羅門作字時王自念何湏沙門
婆羅門作字爲此兒生日多有善事
現卽字爲善行時王卽與四種母一
者治身二者洗浴浣濯三
者當爲娛樂象馬車乘作衆伎樂種
種戲笑又持孔雀尾在後如是嚴飾
娛樂善行王子年至八九教種種技
藝書數印畵戲笑歌儛伎樂又學騎
象馬車乘射御鬪戰之事時彼王子
一切皆學時王第二夫人生子時多
有衆惡事起野干鳴阿修羅捉日五
百應死者來至彼國法若初生兒當
令沙門婆羅門作字王自念言何湏
沙門婆羅門作字爲此兒生日多衆
惡事出卽字之爲惡行王亦復與四
母一者治身二者洗浴浣濯三者與
乳四者當爲娛樂象馬車乘作衆伎
樂種種戲笑乃至教學鬪戰之事時
善行王子王甚愛念及諸餘小國王子
夫人大臣侍従一切人民亦無不愛念
而惡行王子王不愛念諸餘一切亦
不愛念時惡行正子作如是念善行
王子王及一切人民甚愛念之而
我
[23-0491b]
四分律卷苐四十六苐三十三張唱昌老
獨尒王不愛念及餘一切亦不愛念
我伺求方便當斷其命尒時隣國王
日第一夫人生女卽遣使來至月益
王所語言我第一夫人生女當與汝
兒善行作婦於異時善行王子作如
是念閻浮提衆生皆多貧苦我當入海
取如意珠令閻浮提衆生無有貧
者時卽至王所白言閻浮提衆生皆
多貧苦我欲入海取如意珠令閻浮
提衆生無有貧者王卽答言我大有
金銀七寶無數庫藏盈滿可隨意所
與卽答王言不能必欲入大海取如
意珠令閻浮提衆生無有貧者王言
隨汝意時惡行王子卽作是念今正
是
白王言善行是我所敬重今欲入海
若我不見將恐喪命今欲與相隨入
海王言隨意時王子與王及夫人眷
屬辭別巳徃詣修婆羅城中搖鈴唱
言誰能捨離父母妻子兄弟姉妹及
諸親屬欲湏金銀珍寶無價寶珠者
隨我入海一切所湏飮食莊嚴之具
我當供給時卽有五百賈客來集其
所
[23-0491c]
四分律卷苐四十六苐三十四張唱時善
行與五百賈客倶至湏婆羅城於彼
城中買船幷求船師船師知海中諸
難涌浪難洄澓難大魚難莊嚴船巳
復重唱令如上卽放船入海以善行
福德故風吹其船詣七寶所告諸賈
人言今巳至寶渚好牢堅莊船自恣
取寶滿船勿令沉沒時諸賈人受教
取寶善行教授衆賈人巳更詣餘處
惡行王子以惡言向衆賈人說之善
行王子若安隱還至當奪汝等寶曼
今未還可推船置海而去時惡行
說五百賈人賈人巳受其說推船入
海而去彼薄福果報風破其船五百
賈人沒海而死惡行王子得一船板
風吹展轉得還趣岸彼於海邊在貧賤
聚落家家乞食自活時善行還至故
處不見衆賈人亦不見船卽使椎胸
啼泣懊惱恐諸賈人爲惡鬼羅刹等所
害時寶渚神語善行言五百賈人非
惡鬼羅刹等所害是惡行王子惡言破
壞五百賈人使推船入海而去薄福
果報風破其船五百賈人沒海而死
惡行王子得一船板風次至岸彼
[23-0492a]
四分律卷苐四十六苐三十五張唱於海
邊乞食自活善行自
至海龍王宮乞如意珠卽便引道而
去到羅刹渚時五百羅刹女出迎遥
見慰問善來童子欲至何所答曰閻
浮提衆生皆多貧苦欲徃海龍王宮
乞如意寶珠令閻浮提衆生無貧苦
者卽復問言欲取何乘答言欲取大
乘羅刹女言善哉若汝成最正覺我
當出家作汝弟子報言可尒彼遥見
金城中有一金牀龍坐其上時善行
王子卽徃金城至彼龍所時龍王遥
見慰問善來童子欲何所至答言龍
王知不閻浮提衆生皆多貧苦我欲
至海龍王宮取如意珠令閻浮提人
無有貧苦彼卽答言海龍王宮難可
得至七日中行水常至膝復七日中
行水至齊七日中行水至腋七日中
浮而過七日中行蓮華上七日中行毒
蛇頭上然後乃至海龍王宮汝今可
止我有寶珠能雨東方二千由旬七
寶今當與汝答言不取要當至海龍
王宮卽復問言欲取何乘答言欲取
大乘復言若汝成最正覺者我
[23-0492b]
四分律卷苐四十六苐三十六張唱當出
家爲汝作第一智慧弟子卽捨金城
遥見銀城中有龍王在銀牀上坐時
善行王子徃詣銀城至龍王所龍王
遥見慰問善來童子欲何所至答言
龍王知不閻浮提衆生皆多貧苦我
欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提
人無有貧苦答言海龍王宮難可得
至七日中行水常至膝七日中至齊
七日中至腋七日中浮過七日中行
蓮華上七日中行毒蛇頭上然後乃至
海龍王宮汝今可止我有
南方四千由旬七寶今當與汝答言
不取我要當至海龍王宮卽復問言
欲取何乘答言欲取大乘復言汝若
成最正覺者我當出家爲汝作第一
神足弟子卽捨銀城去復見有琉璃
城有龍王坐如上卽與如意珠能雨西
方六千由旬寶答言不取我要當至
海龍王宮復問言欲取何乘答言欲取
大乘若汝成最正覺時我當出家爲
汝作第一多聞弟子時善行卽復前
行七日中水至於膝乃至行蓮花上
乃至毒蛇處作如是念以何行
[23-0492c]
四分律卷苐四十六苐三十七張唱報生
毒蛇中豈非前世瞋毒報耶當以何
法而降伏之唯有慈心卽思惟慈心
三昧時諸毒蛇皆悉垂頭行上而過
至海龍王宮時海龍王遥見慰問言
善來童子何所湏欲答言我今欲得
汝髻中如意寶珠答言汝等短壽此
珠價大非不相與今當與汝但汝命
欲終時還送珠來卽解珠與之幷遣
二龍後持珠還時善行捉珠求願言
若是如意珠者便當忽然還至修波
羅城如意念頃卽還修波羅城時惡
行王子聞善行従海安隱而還卽徃
善行所語言汝知不我今在貧窮聚
落家家乞食以自生活汝従大海安
隱而還爲何所得耶卽答言得此如
意寶珠來時善行語言我今疲極欲
小眠息卽枕惡行膝上而眠時惡行
卽以佉陀羅木刺刺其兩眼持珠而
去彼傷兩眼血流汙身東西慞惶行
不見道遂至月王園中時守園老母
有二小兒
見道卽愍傷之問言汝何故乃於月
王園中行東西慞惶而不見道
[23-0493a]
四分律卷苐四十六苐三十八張唱供礼
卽具爲說因緣老母語言我有二兒
可共汝戲汝今可在此住當相看視
猶如二兒時惡行卽還修羅吒城至
王月益所白王言王今知不我海中
遇大風破船五百賈人沒在海中惟
我安隱而還王言汝従海安隱而還
爲得何等答言得此如意寶珠王卽
問言此珠何所能作耶答言不知時
王卽取珠付藏賞之時惡行卽遣使
語隣國王月善行與五百賈人入海
取寶水所漂沒汝今可與我女王卽
報言湏我語女王卽喚女告之善行
與五百賈人入海取寶爲水所漂惡
行安隱而還今欲索汝爲婦答言不
能我欲自出求夫時王卽今國中皆
令聚集莊嚴其女出外東西求覓夫
時善行卽調其琴而彈之出美音聲
在園中住時王女見之卽徃白王言
王今知不我欲得此人爲夫王言此
是盲人女答王言無苦時王月卽喚
善行問言童子汝是何人答言王今
知不我是王月益第一太子善行王
言何故傷眼耶卽以上因緣具白王
[23-0493b]
四分律卷苐四十六苐三十九張唱法其
王言汝若是王月益子者今當發願
令眼平復善行卽發善願若我爲閻
浮提衆生貧窮苦厄故入海求如意
寶珠欲令閻浮提衆生無有窮乏幷
及惡行王子以惡言破壞五百賈人
捨我而還復以佉陀羅木刺破我兩
眼持我如意珠而還我於彼人無有
惡心若我眞誠
故時發願亦竟眼尋平復時王卽極
好莊嚴其女以適之王卽遣使語王
月益言汝今知不王子善行安隱従
海而還今極好莊嚴我女以適之今
當徃修羅吒城時王月益卽勅國内
種種莊嚴於是王子善行徃修羅吒
城頭面礼王足巳具以因緣白王王
卽勅人殺惡行善行白王言願不湏
殺時王月益遣惡行令出國善行問
王言惡行持珠來今爲所在王言今
在庫中白王言可出珠王卽出珠善
行卽淨洗浴身著新白淨衣取珠安
置幢頭著高好殿上發願言若審是
如意寶珠者當雨滿閻浮提七寶其
有病者皆令除愈發願頃閒卽雨滿
[23-0493c]
四分律卷苐四十六苐四十張唱法其
閻浮提七寶後於異時王月益喪卽
以善行爲王時王子惡行來至善行
所白言我今在外家家乞食以自存
活王答言汝可守護我頭當以我所
食與汝答王言尒後於異時王小眠
睡惡行念言今可斷命卽拔刀斫之
時惡行臂尋自墮卽自稱禍王便覺
問言童子何故稱禍答王言天自造
其業王言何故耶以此因緣白王王
言實是汝自造其業佛告諸比丘王
月益者豈異人乎今白淨王是第一
夫人者卽今母摩耶是尒時月王者
今執杖釋種是時月王女者今瞿夷
是時守園老母者今摩訶波闍波提
比丘尼是二兒者今難陀阿難是時
善行者我身是時惡行者今提婆逵
多是五百賈人
以惡教破此諸人今亦復以惡教破
之尒時優波離卽従坐起偏露右肩
右膝著地合掌白佛言云何破僧齊
幾人名爲破僧誰破和合僧佛言優
波離有二事破僧妄語相似語以此
二事故破僧優波離復有二事破僧
[23-0494a]
四分律卷苐四十六苐四十一張唱
作羯磨取舎羅優波離一比丘不能
破僧雖求方便亦不能破僧亦非比
丘尼非式叉摩那沙彌沙彌尼破僧
雖求方便破僧亦不能破僧優波離
此衆一比丘彼衆一比丘彼行破僧
舎羅作羯磨如是不能破僧但令僧
塵垢二人三人亦如是優波離若此
衆四人若過彼衆四人若過行破僧
舎羅作羯磨優波離齊是名爲破僧
是爲破和合僧優波離復問破和合
僧爲得何等佛言破和合僧者泥犂
中受罪一刧不療僧破巳能和合者
得何等佛言得梵天福一刧受樂而
說偈言
衆僧和合樂和合不諍竸和合則有法
常得勤修道能和合衆僧一刧受天樂
優波離復問一切破僧者皆墮地獄
一刧受苦不佛語優波離一切破僧
人不必盡墮地獄受苦一刧優波離
若比丘非法言法堅持此法破和合
僧彼自知非法想破便作非法想說
如是言此是法此是毗尼是佛所教
異見異忍行破僧舎羅優波離如此
[23-0494b]
四分律卷苐四十六苐四十二張唱
破僧者一刧泥犂中受苦不療若比
丘
法想破法想說此是法是毗尼是佛
所教行破僧舎羅作羯磨優波離如
是破僧人一刧泥犂中受苦不療法
想破非法想說亦如是優波離若比
丘非法說法堅持此事破和合僧彼
法想破法想說此是法是毗尼是佛所
敎不異見不異忍行破僧舎羅作羯
磨如是優波離此人不墮地獄一劫
受苦疑不疑四句亦如是非法想疑
四句亦如是如是乃至說不說亦
如是破僧揵度具足竟
四分律卷第四十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[23-0494c]
四分律卷第四十七三分之十一唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
滅諍揵度第十六之一
尒時世尊在舎衛國時迦留陀夷與
六羣比丘徃阿夷羅跋提河中浴時
迦留陀夷浴竟上岸著六羣比丘衣
謂是己衣不看而去六羣比丘洗浴
巳上岸不見巳衣正見迦留陀夷衣
卽言迦留陀夷偸我衣人不在現前便
作滅擯羯磨迦留陀夷聞己有疑卽
徃世尊所頭面礼足却坐一面以此
因緣具白佛佛問言汝以何心取答
言謂是我衣取不以賊心佛言不犯
不應不看衣而著不應人不現前而作
羯磨呵
不至白衣家羯磨擧羯磨滅擯羯磨若
作羯磨不成得突吉羅自今巳去爲
諸比丘詰現前毗尼滅諍應如是說
現前毗尼尒時世尊在王舎城時沓
婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮時諸比丘皆言犯重罪
卽問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮不彼不憶犯波羅夷僧
[23-0495a]
四分律卷苐四十七苐二張唱
*伽婆尸沙偸蘭遮答言我不憶犯如
是罪卽語諸比丘言長老莫數詰問
我諸比丘故詰問不止彼作如是念
我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言自今己去聽爲沓婆摩羅子作憶
念毗尼白四羯磨應如是與沓婆摩
羅子應徃僧中偏露右肩脫革屣右
膝著地合掌白如是言大德僧聽我
沓婆摩羅子不犯重罪諸比丘言我
犯重罪婆羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
諸比丘問我言汝憶犯重罪婆羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮不我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮答言
我不憶犯如是重罪諸長老不湏數
數難詰問我而諸比丘故難詰不止
我今不憶念従僧乞憶念毗尼願僧
與我憶念毗尼慈愍故如是第二第
三乞衆中應差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽此沓婆摩羅子不
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偸
蘭遮諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不彼不憶犯重罪卽答
[23-0495b]
四分律卷苐四十七苐三張唱英伯
言我不犯重罪諸長老不湏難詰我而
諸比丘故難詰不止彼不憶犯罪今
従僧乞憶念毗尼若僧時到僧忍聽
與彼憶念毗尼白如是大德僧聽此
沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偸蘭遮諸比丘皆言犯波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮卽問言汝憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不彼不
憶犯重罪卽
長老不湏數難詰問我而諸比丘故
數數難詰不止彼不憶罪今従僧乞
憶念毗尼今僧與沓婆摩羅子作憶
念毗尼誰諸長老忍僧與沓婆摩羅
子憶念毗尼者默然誰不忍者說此
是初羯磨第二第三亦如是說僧己
忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟僧忍
默然故是事如是持自今巳去與諸
比丘結憶念毗尼滅諍應如是說憶
念毗尼尒時世尊在王舎城時有比
丘名難提癲狂心乱多犯衆罪非沙
門法言無齊限行耒出入不順威儀
後還得心時諸比丘言彼犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偸蘭遮諸比丘問言
[23-0495c]
四分律卷苐四十七苐四張唱英伯
難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮不彼卽答言我先癲狂心
乱時多犯衆罪行來出入不順威儀
非我故作是癲狂故耳諸長老不湏
數見難詰諸比丘故難詰不止彼比
丘作如是念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言聽僧與難提比丘不
癡毗尼白四羯磨應如是與難提比
丘應至僧中偏露右肩脫革屣右膝
著地合掌作如是日言大德僧聽我
難提比丘癲狂心乱時多犯衆罪行
來出入不順威儀後還得心諸比丘
問
尸沙偸蘭遮不我答言先癲狂心乱
時多犯衆罪行來出入不順威儀非
我故作是癲狂心故諸長老不湏數
難詰問我而諸比丘故難問不止我
今不癡従僧乞不癡毗尼願僧與我
不癡毗尼慈愍故如是第二第三說
衆中應差堪能羯磨者如上作如是
白大德僧聽此難提比丘癲狂心乱
多犯衆罪言無齊限出入行來不順
威儀後還得心諸比丘語言汝憶犯
[23-0496a]
四分律卷苐四十七苐五張唱
重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不
卽答言我先癲狂時多犯衆罪言無
齊限出入行來不順威儀此是癲狂
非是故作諸長老莫數難詰我而諸比
丘故難詰不止此比丘今不癡従僧
乞不癡毗尼若僧時到僧忍聽與難
提比丘不癡毗尼白如是大德僧聽
此難提比丘癲狂心乱多犯衆罪言
無齊限出入行來不順威儀後還得
心諸比丘語言汝憶犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偸蘭遮不卽答言我先
癲狂心乱多犯衆罪出入行來不順
威儀此是我癲狂心乱非是故作諸長
老莫數難詰問我而諸比丘故難詰不
止此比丘今不癡従僧乞不癡毗尼
僧今與難提比丘不癡毗尼誰諸長
老忍僧與難提比丘不癡毗尼者默
然誰不忍者說是初羯磨如是第二
第三說僧巳忍與難提比丘不癡毗
尼竟僧忍默然故是事如是持自今
以去與諸比丘結不癡毗尼滅諍應
如是說不癡毗尼尒時世尊在瞻婆
城在伽渠池邊時世
[23-0496b]
四分律卷苐四十七苐六張唱白
月滿時前後圍遶在衆僧前於露地
坐時阿難初夜過巳従坐起偏露右
肩右膝著地合掌白言初夜巳過願
世尊說戒時世尊默然阿難卽還復
坐時阿難中夜後夜過明相巳出復
従坐起偏露右肩右膝著地合掌白
佛言中夜後夜巳過明相巳出衆僧
坐久唯願說戒佛告阿難衆中不清
淨欲令如來於不清淨衆中羯磨說
戒無有是處時阿難默然復坐尒時
長老目連作如是念衆中有何等人
不清淨如來作如是言衆中不清淨
欲令如來於不清淨衆中羯磨說戒
無有是處時目連卽自思惟觀察衆
中以天眼清淨見彼比丘坐去佛不
遠非沙門自言是沙門非淨行自言
是淨行但有破戒諸惡不淨無有白
法邪見覆藏所犯衆惡如空中樹雖
外有枝葉而内無實見巳念言世尊
見此比丘故作如是言欲令如來於
不清淨衆中羯磨說戒者無有是處
時目連従坐起徃彼比丘所語言汝
今可起世尊知汝見汝出去滅去
[23-0496c]
四分律卷苐四十七苐七張唱汝
不應此中住時目連捉彼比丘臂牽著
門外還白世尊言衆巳清淨願世尊
說戒佛告目連不應如是若於異時
亦不應如是目連令彼伏罪然後與
罪不應不自伏罪而與罪自今巳去
爲諸比丘結自言治滅諍應如是說
自言治尒時世尊在舎衛國時舎衛
諸比丘諍衆僧求覓罪如法如毗尼
如佛所教尒時佛告諸比丘應多求
覓罪用多人知法者語
諸比丘結用多人語滅諍法應如是
說用多人語尒時世尊在釋翅瘦有
比丘字象力憙論議共外道論得切
問時前後言語相違於僧中問時亦
復如是前後言語相違在衆中故作
妄語時諸外道皆共譏嫌沙門釋子
不知慙愧但作妄語自言我知正法
如是有何正法得切問時前後言語
相違故作妄語時諸比丘聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責象力釋子言云何與外道論得切
問時前後言語相違在衆僧中問時
亦前後言語相違耶諸比丘徃佛
[23-0497a]
四分律卷苐四十七苐八張唱
所頭面礼足以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責象力釋
子言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝與外
道論議得切問時前後言語相違在
衆中問亦復前後言語相違故作妄
語耶世尊以無數方便呵責象力巳
告諸比丘應與彼比丘作罪處所白
四羯磨應如是與集僧集僧巳爲作
擧作擧巳爲作憶念作憶念巳與罪衆
中應差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽此象力釋子好論議與外
道論得切問時前後言語相違設於
衆僧中問亦前後言語相違衆中故
作妄語若僧時到僧忍聽僧今與象
力釋子作罪處所羯磨汝象力無利
不善得汝得切問時前後言語相違
設衆僧中問時亦復如是在衆中故
作妄語白如是大德僧聽此象刀釋
子好論議與外
言語相違在衆僧中問時亦復如是
在衆中故作妄語今僧與象力釋子
作罪處所羯磨汝象力無利不善得
[23-0497b]
四分律卷苐四十七苐九張唱正汝
得切問時前後言語相違在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語誰諸
長老忍僧與象力釋子作罪處所羯
磨者默然誰不忍者說是初羯磨第
二第三如是說僧巳忍與象力釋子
作罪處所羯磨竟僧忍默然故是事
如是持自今巳去爲諸比丘結罪處
所滅諍法應作如是說結罪處所尒時
世尊在舎衛國時舎衛諸比丘共諍
諸比丘多犯衆戒非沙門法亦作亦
說出入無限彼諸比丘自作如是念
我曹多犯衆戒非沙門法亦作亦說
出入無限若我曹還自共善問此事
或能令此諍事轉深重經歷年月不
得如法如毗尼如佛所教滅除諍事
令僧不得安樂時諸比丘白佛佛言
應滅此諍猶如草覆自今巳去爲諸
比丘結如草覆地滅諍法應如是說
如草覆地尒
時世尊在拘睒彌拘睒彌比丘共比
丘諍比丘共比丘尼諍比丘尼共比
丘諍比丘尼共比丘尼諍有闡陀比
丘捨比丘助比丘尼作伴黨時諸
[23-0497c]
四分律卷苐四十七苐十張唱正比
丘聞中有少欲知足行頭陀樂行學
戒知慙愧者嫌責諸比丘巳徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘
僧以無數方便呵責諸比丘汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行
比丘共比丘諍比丘共比丘尼諍比
丘尼共比丘諍比丘尼共比丘尼諍
闡陀比丘捨比丘助比丘尼與作伴
黨耶以無數方便呵責巳告諸比丘
有四種諍言諍覓諍犯諍事諍云何
言諍比丘共比丘諍言引十八諍事
法非法若毗尼非毗尼乃至說不說
若以如是相共諍言語遂彼此共鬪
是爲言諍云何覓諍若比丘與比丘
覓罪以三擧事破戒破見破威儀見
聞疑作如是相覓罪共語不妄求伴
勢力安慰其意若擧作憶念若安此
事不安此事不癡不脫是爲覓諍云
何犯諍犯七種罪波羅夷僧伽婆尸
沙乃至惡說是爲犯諍云何事諍言
諍中事作覓諍中事作犯諍中事
[23-0498a]
四分律卷苐四十七苐十一張唱作是
爲事諍言諍以何爲根貪恚癡爲根
無貪無恚無癡爲根僧爲根界爲根
人爲根六諍爲根十八破事爲根是
爲言諍根覓諍以何爲根貪恚癡爲
根無貪無恚無癡爲根僧爲根界爲
根人爲根三擧事爲根是爲覓諍根
犯諍以何爲根貪恚癡爲根僧爲根
界爲根人爲根三擧事爲根六犯所
起爲根是爲犯諍根事諍以何爲根
貪恚癡爲根無貪無恚無癡爲根僧
爲根界爲根人爲根是爲事諍根言
諍是善不善無記言諍或善或不善
或無記云何言諍是善比丘共比丘
善心諍言法非法乃至說不說作如
是相共彼此諍言是爲言諍善云何
言諍不善若比丘共比丘不善心諍
言法非法乃至說不說以如是相共
諍言諍以此遂成鬪諍是爲言諍不善
云何言諍無記若比丘以無記心諍
言引十八事法非法乃至說不說以
如此事互共諍言是爲言諍無記覓
諍是善不善無記耶覓諍或善或不
善或無記云何覓諍是善是中
[23-0498b]
四分律卷苐四十七苐十二張唱令比
丘善心共相伺覓以三擧事破戒破
見破威儀見聞疑内有五法令此人
無犯無垢汙清淨罪得出莫令此人
有惡名稱流布以如是相覓罪共語不
妄求伴勢力安慰其心作擧作憶念安
此事不安此事不癡令脫是爲覓諍事
善云何覓諍事不善若比丘共比丘
以不善心覓罪以三擧事破戒破見
破威儀見聞疑内無五法欲令此人
有犯垢穢不清淨罪不出欲令此人
不善名流布以如是相覓罪共語不
妄求伴勢力不安慰其心作擧作憶
念安此事不安此事癡不脫是爲覓
諍事不善云何覓諍事無記比丘共
比丘無記心覓罪以三擧事破戒破
見破威儀見聞疑以如是相覓罪共
語不妄求伴勢力安慰其心作擧作
憶念安此事不安此事無癡令脫是
爲覓諍事無記犯諍是善是不善是
無記也犯諍或不善或無記云何犯
諍是不善若凡夫人學人故犯罪是
爲犯諍不善云何犯諍無記若凡夫
人學人不故犯戒無著人不故犯
[23-0498c]
四分律卷苐四十七苐十三張唱戒是
爲犯諍無記事諍是善是不善是無記
事諍或善或不善或無記云何事諍
善比丘以善心
