[23-0210a] 
四分律卷第二十二二合之一眀尺戒法睦
姚奉罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
八波羅夷法
尒時世尊在毗舎離猕猴江邊樓閣
講堂上時世尊以此因緣集諸比丘
僧告言自今巳去我與諸比丘尼結
戒集十句義一攝取於僧二令僧歡
喜三令僧安樂四令未信者信五巳
信者令増長六難調順者令調順七
慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷
未來有漏十正法得久住欲說戒者
當如是說若比丘尼作婬欲犯不淨
行乃至共畜生是比丘尼波羅夷不
共住若比丘尼者名字爲比丘尼相
似比丘尼自稱比丘尼善來比丘尼
乞求比丘尼著割截衣比丘尼破結
使比丘尼受大戒白四羯磨如法成
就得處所比丘尼是中比丘尼若受
大戒白四羯磨如法成就得處所住
比丘尼法中是謂比丘尼義作婬欲
犯不淨行乃至共畜生者所可得行
婬處者是波羅夷者譬如人斷頭不
可復起比丘尼亦復如是犯波羅夷
[23-0210b]
四分律卷苐二十二苐二張睦戒大
巳不復成比丘尼故名波羅夷云何
名不共住有二不共住一羯磨一說
戒彼比丘尼不得於是二事中住是
故名不共住有三處行婬波羅夷人
非人畜生於此三處共行婬犯波羅
夷復於三種男行婬犯波羅夷人男
非人男畜生男於此三
波羅夷於三種二形行婬犯波羅夷
人二形非人二形畜生二形於此三
處二形共行婬波羅夷於三種黃門
行婬犯波羅夷人黃門非人黃門畜
生黃門於此三處行婬波羅夷比丘
尼有婬心捉人男根著三處大小便
道及口入者犯不入者不犯有隔有
隔有隔無隔無隔有隔无隔無隔波
羅夷非人男畜生男二形男黃門亦
如是比丘尼有婬心捉眠男子及死
者身未壞者少壞者男根入三處入
者犯不入不犯有隔有隔有隔無隔
無隔有隔無隔无隔波羅夷非人男
畜生男二形男黃門亦如上若比丘
尼爲賊所捉將詣人男所以彼男根
著三處初入覺樂入巳樂出時樂波
[23-0210c]
四分律卷苐二十二苐三張睦惠暉
羅夷初入樂入巳樂出時不樂波羅
夷初入樂入巳不樂出時樂波羅夷
初入樂入巳不樂出時不樂波羅夷
初入不樂入巳不樂出時樂波羅夷
初入不樂入巳樂出時不樂波羅夷
初入不樂入巳樂出時樂波羅夷
此是第六句有隔乃至無隔无隔亦
如上非人男畜生男二形男黃門有
隔乃至無隔无隔亦如上若比丘尼爲
賊所捉將至眠男子所及死者身未壞
少壞者所以彼男根著三處初入樂
入巳樂乃至初入不樂入巳不樂出
時樂亦如上有隔有隔乃至无隔無
隔亦如上乃至黃門亦如上有隔有
隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼
爲賊所捉於三處行婬従初入樂入
巳樂出時樂乃至初入不樂入巳不樂
出時樂亦如上有隔有隔乃至無隔無
隔亦如上若比丘尼
作者波羅夷不作者偸蘭遮比丘方便
教比丘尼犯婬作者偸蘭遮不作者
突吉羅比丘尼教比丘尼犯婬作者
偸蘭遮不作者突吉羅除比丘比丘
尼
[23-0211a]
四分律卷苐二十二苐四張睦惠暉
驗餘者作不作一切突吉羅比丘波
羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
滅擯是謂爲犯不犯者眠無所覺知
不受樂一切无欲心不犯不犯者最
初未結戒癡狂心乱痛惱所緾一竟
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中尒
時世尊以此因緣集比丘僧告言自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼在聚落若空處不與懷盜心
取隨所盜物若爲王若王大臣所捉
若縛若煞若驅出國汝賊汝癡若比
丘尼作如是不與取是比丘尼波羅
夷不共住二竟
尒時世尊在毗舎離以此因緣集諸
比丘僧告諸比丘自今巳去與諸比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼故自
手斷人命若持刀授與人若歎死譽
死酄死咄人用此惡活爲寧死不生
作如是心念無數方便歎死譽死酄
死此比丘尼波羅夷不共住三竟
尒時世尊在毗舎離猕猴江邊樓諸
[23-0211b]
四分律卷苐二十二苐五張睦講堂
上以此因緣集諸比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼實无
法入聖智勝法我知是我見是後於
異時若問若不問欲求清淨故作如是
言諸大姉我實不知不見而言我知
我見虛誑妄語除増上慢是比丘尼
波羅夷不共住四竟尒時
世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時有
大豪貴長者名大善鹿樂顏貌端政偸
羅難陀比丘尼亦顏貌端政長者鹿
樂繫心於偸羅難陀所偸羅難陀亦
繫心於長者所後於異時爲偸羅難
陀故請諸比丘尼及偸羅難陀設食
卽於其夜辦具種種飮食清旦徃白
時到偸羅難陀知長者爲巳故請僧
彼卽自住寺不徃諸比丘尼到時著
衣持鉢詣長者家就坐巳時長者遍
觀尼衆不見偸羅難陀卽問偸羅難
陀何處而不來耶答言在寺不來於
是長者疾疾行食巳卽徃寺中至偸
羅難陀所偸羅難陀遥見長者
[23-0211c]
四分律卷苐二十二苐六張睦來
卽臥牀上長者前問阿姨何所患苦
答言無所患苦我所欲者而彼不欲
彼言我欲非不欲時長者卽前抱臥
以手摩捉嗚長者還坐問言阿姨所
湏何物答言我欲得酸棗長者言欲
得者明日當送時有守房小沙彌尼
見作如此事諸尼食還巳具向說之
比丘尼衆聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責偸羅難陀比
丘尼言云何汝與長者作如此事耶
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊卽以此因緣集比丘僧以无
數方便呵責偸羅難陀比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門
順行所不應爲云何偸羅難陀汝與
長者作如此事尒時世尊以無數方
便呵責巳告諸比丘此偸羅難陀比
丘尼癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼染汙心共染汙心男子従腋
巳下膝巳上身相觸若捉摩若牽若
推若上摩若下摩若舉若下若捉
[23-0212a]
四分律卷第二十二第七張睦全知
若捺是比丘尼波羅夷不共住是身
相觸也比丘尼義如上染汙心者意
相染著染汙心里子亦如是腋巳下
者腋巳下身分膝巳上者膝巳上身
分也身者従足指乃至頭髪身相觸
者二身若捉摩若牽若推若逆摩若
順摩若舉若下若捉若捺捉摩者手
摩身前後牽者牽前推者推却逆摩
者従下至上順摩者従上至下擧者
抱舉下者抱下或坐或立捉者或捉
前或捉後或捉髀或捉乳捺者或捺
前捺後捺乳捺髀男子男子想男子以
手摩尼身身相觸欲意染著受觸樂
波羅夷男子男子想男子以手摩尼
身動身欲意染著受觸樂波羅夷乃
至捉捺亦如是是男子疑者偸蘭遮
若男作男想以身觸彼衣瓔珞具欲
心染著受觸樂偸蘭遮若男作男想
以身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受
觸樂偸蘭遮若男作男想男以身衣
瓔珞具觸尼身欲心染著受觸樂偸
蘭遮若男作男想男以身衣瓔珞具
觸尼身欲心染著不受觸樂偸蘭遮
[23-0212b]
四分律卷第二十二第八張睦金知
男作男想後身觸男衣瓔珞具欲心
染著動身不受觸樂偸蘭遮若男作
男想以身觸男衣瓔珞具欲心染著
男以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著動
身不受觸樂偸蘭遮男作男想男以
身衣瓔珞具觸尼身欲心染著受觸
樂不動身偸蘭遮若男作男想身相
觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮
男作男想身相觸欲心染著受觸樂
不動身偸蘭遮如是捉摩乃至捺一
切偸蘭遮若男疑突吉羅男作男想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受
觸樂突吉羅男作男想以身衣觸身
衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉
羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具
欲心染著不受觸樂動身突吉羅男
作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著受觸樂不動身突吉羅男作男
想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著
不受觸樂不動身突吉羅男作男想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受
觸樂動身突吉羅乃至捉捺一切突
[23-0212c]
四分律卷第二十二第九張睦返相
吉羅是男疑突吉羅若比丘尼與男
子身相觸一觸一波羅夷隨觸多少
一一波羅夷若天男阿修羅男乃至
畜生男能變形者身相觸偸蘭遮不能
變形者身相觸突吉羅若與女人身
相觸突吉羅若與二形人身相觸者偸
蘭遮若男子作禮捉足覺觸樂不動
身突吉羅若比丘尼有欲心觸衣鉢
尼師檀鍼筒革屣乃至自觸身一切
突吉羅人男人男想波羅夷於人男
疑偸蘭遮人男非人男想偸蘭遮非
人男作人男想偸蘭遮非人男
偸蘭遮比丘僧伽婆尸沙式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若取與時觸身若戲笑時觸若有
所救解時觸一切無欲心不犯不犯
者最初去制戒癡狂心乱痛惱所緾五竟
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
尒時舎衞城中有長者名沙樓鹿樂
顏貌端正偸羅難陀比丘尼亦顏貌
端正鹿樂長者繫心偸羅難陀所偸
羅難陀亦繫心鹿樂所尒時偸羅難
陀比丘尼欲心受長者捉手捉衣共
[23-0213a]
四分律卷苐二十二苐十張睦洪禮
入屛處共立共語共行以身相倚共
期尒時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偸
羅難陀比丘尼汝云何欲心受長者
捉手捉衣入屛處共立共語共行以
身相倚共期尒時諸比丘尼白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊尒時以此
因緣集諸比丘僧呵責偸羅難陀汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何偸羅難陀比
丘尼欲心受此長者捉手捉衣乃至
共期尒時世尊以无數方便呵責偸
羅難陀巳告諸比丘此偸羅難陀多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼染汙心
知男子染汙心受捉手捉衣入屛處
共立共語共行或身相倚或共期是
比丘尼波羅夷不共住犯此八事故
比丘尼義如上染汙心者心有染著
染汙心男子亦有染著捉手者捉手
乃至腕捉衣者捉身上衣入屛處者
[23-0213b]
四分律卷第二十二第十一張睦
*也共語者亦離見聞處共行者亦離
見聞處身相倚者身得相及處共期
者得共行婬處也彼比丘尼染汙心
受染汙心男子捉手偸羅遮捉衣偸
羅遮入屛處屛處共立屛處共語屛
處共行以爲樂以身相倚一一偸羅
遮於七事中若不發露懺悔罪未除
若犯第八事波羅夷天子龍子阿修
羅子夜义子餓鬼畜生能變形者犯
七事一一突吉羅若犯第八事偸羅
遮畜生不能變形者犯第八事突吉
羅與染汙心女人犯第八事者突吉
羅比丘隨所犯式义摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有所
取與時手相觸或戲笑或有所救解
捉衣若有所施與若礼拜若悔過若
受法入屛處共住若有所施與若礼拜
若悔過若受法入屛處共立若有所施
與若礼拜若悔過若受法入屛處共
語若有所施與若礼拜若懺悔若受
法入屛處共行若爲人打若賊來若
有象來若惡獸來若有刺來迴身避
若來求教授若聽法若受請若來至
[23-0213c]
四分律卷第二十二第十二張睦
*寺内若共期不可作惡事處無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾六竟
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
時偸羅難陀比丘尼妹字坻舎難陀
其人犯波羅夷法時偸羅難陀比丘
尼知便作是念此坻舎難陀是我妹
今犯波羅夷法我正欲向人說懼彼
得惡名稱若彼得惡名稱於我亦惡
遂默然不說彼於異時坻舎比丘尼
休
汝妹巳捨道不荅言彼所作是非爲
不是諸比丘尼問云何所作是偸羅
難陀答言我先知彼有如是如是事
諸比丘尼言汝若先知何以不向諸
比丘尼說偸羅難陀答言坻舎是我
妹犯波羅夷法卽欲向人說懼得惡
名稱若彼得惡名稱於我亦惡以是
故我不向人說尒時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責偸羅難陀言汝云何覆藏
坻舎重罪諸比丘尼白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊尒時以此因緣集
[23-0214a]
四分律卷第二十二第十三張睦文
山諸比丘僧呵責偸羅難陀比丘尼
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何偸羅難
陀汝乃覆藏坻舎比丘尼重罪尒時
世尊以无數方便呵責偸羅難陀比
丘尼巳告諸比丘偸羅難陀比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼知
他犯波羅夷不自舉不白僧不語人
彼於異時彼比丘尼或休道若滅擯
若衆僧遮若入外道後作是言我先
知有如是如是罪是比丘尼波羅夷
不共住覆重罪故如是世尊與比丘
尼制戒或於城内犯波羅夷出至村
中或村中犯波羅夷來入城内時諸
比丘尼亦不知犯波羅夷不犯後乃
知犯波羅夷或有言犯波羅夷者或
有疑者佛言不知者無犯自今巳去當
如是說戒若比丘尼知比丘尼犯波羅
夷不自
於異時彼比丘尼或命終或衆中舉
或休道或入外道衆後作是言我先
知
[23-0214b]
四分律卷第二十二第十四張睦
有如是如是罪是比丘尼波羅夷不
共住覆藏重罪故比丘尼義如上知
者我知犯如是如是罪僧者一羯磨
一說戒大衆者或四人或過四人休
道者出此法外滅擯者僧與作白四羯
磨除去遮者衆中斷決罪時遮不聽
入衆入外道者受外道法重罪者八波
羅夷於八法中犯一一罪彼比丘尼
知是比丘尼犯波羅夷前食時知
後食時說偸蘭遮後食時知初夜說
偸蘭遮初夜知中夜說偸蘭遮中夜
知後夜說偸蘭遮後夜知不說至明
相出波羅夷除八波羅夷法覆餘罪
不說者隨所犯自覆重罪偸蘭遮除
比丘比丘尼覆餘人罪突吉羅比丘
波逸提式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若不知若向人
說若無人可向說意欲說而未說明
相出若說者有命難有梵行難不得
說不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾七竟
尒時世尊在拘睒彌瞿師羅園中
時尊者闡陀比丘僧爲作舉如法如
律
[23-0214c]
四分律卷苐二十二苐十五張睦兼月
如佛所教不順従不懺悔僧未與作共
住時有比丘尼名尉次徃返承事闡
陀比丘諸比丘尼語言闡陀比丘僧
爲作舉如法如律如佛所教不順従
不懺悔僧未與作共住汝莫順従尉
次答言諸大姉此是我兄今日不供
養更待何時猶故隨順不止時諸比
學戒知慙愧者嫌責尉次比丘尼言
闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛
所教而不順従不懺悔僧未與作共
住汝今云何故順従也尒時諸比丘
尼語諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因緣集諸比丘僧呵責尉次比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲闡陀比
丘僧爲作舉如法如律如佛所教而
不順従不懺悔僧未與作共住云何
故順従以无數方便呵責巳告諸比
丘聽僧與尉次比丘尼作呵責白四
羯磨當作如是呵責尼衆中應差堪
能人若上座若次座若誦律若不誦
律堪能作羯磨者作如是白大姉僧
[23-0215a]
四分律卷第二十二第十六張睦
聽是尉次比丘尼知闡陀比丘僧爲
作擧如法如律如佛所教而不順従
不懺悔僧未與作共住而順従闡陀
比丘諸比丘尼語言闡陀比丘僧爲
作擧如法如律如佛所教不順従不
懺悔僧未與作共住汝莫順従而故
順従若僧時到僧忍聽僧與尉次比
丘尼作呵責捨此事故大姉闡陀比
丘僧爲作擧如法如律如佛所教而
不順従不懺悔僧未與作共住汝莫
隨順白如是大姉僧聽是尉次比丘
尼知闡陀比丘僧爲作擧如法如律
如佛所教不順従不懺悔僧未與作
共住而順従闡陀比丘諸比丘尼語
言闡陀比丘僧爲作擧如法如律如
佛所教不順従不懺悔僧未與作共
住汝莫隨順而故隨順僧今與尉次
比丘
僧爲作擧如法如律如佛所教不順
従不懺悔僧未與作共住汝莫隨順
誰諸大姉忍僧與尉次比丘尼作呵
責捨此事者嘿然誰不忍者說是初羯
磨第二第三亦如是說僧巳與尉次比
[23-0215b]
四分律卷第二十二第十七張睦丘尼
作呵責捨此事竟僧忍默然故是事如
是持當作如是呵責尉次比丘尼僧與
作白四羯磨巳白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊言若有如此比丘尼順従爲
僧所擧比丘者僧亦應如是與作呵責
白四羯磨自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼知比丘僧爲作
擧如法如律如佛所教不順従不懺
悔僧未與作共住而順従諸比丘尼
語言大姉此比丘爲僧所擧如法如
律如佛所教不順従不懺悔僧未與
作共住汝莫順従如是比丘尼諌彼
比丘尼時是事堅持不捨彼比丘尼
應乃至第二第三諌令捨此事故若
乃至三諌捨者善若不捨者是比丘
尼波羅夷不共住犯隨擧比丘尼義
如上僧者如上擧者爲僧所擧白四
羯磨是也法者如法如律如佛所教
不順従者不順治罪法不懺悔者所
犯罪未懺悔清淨僧未與作共住者
僧未與解罪羯磨隨順者有二種一法
二衣食法隨順者教増戒増心
[23-0215c]
四分律卷第二十二第十八張睦
増慧教語學問誦經衣食者與飮食
衣服牀臥具病瘦醫藥若比丘尼知
比丘爲僧所擧如法如律如佛所教
不隨順不懺悔
順諸比丘尼語言此比丘僧與作擧
如法如律如佛所教不順従不懺悔
僧未與作共住汝莫隨順可捨此事
莫爲僧所擧更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作白白巳當復語言妹當
知我白巳餘有羯磨在汝捨此事莫
爲僧所擧更犯重罪若隨語者善不
隨語者當作初羯磨作初羯磨巳當
語言妹我巳與汝作白初羯磨竟餘
有二羯磨在汝可捨此事莫爲僧所
擧更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作第二羯磨作第二羯磨巳當復
語言妹知不我巳作白二羯磨竟餘
有一羯磨在汝捨此事莫爲僧所舉
更犯重罪若隨語者善不隨語者作
第三羯磨竟波羅夷白二羯磨竟捨
者三偸蘭遮白一羯磨竟捨者二偸
蘭遮白竟捨者一偸蘭遮若作白未
竟捨者突吉羅若未白前隨順所舉
[23-0216a]
四分律卷苐二十二苐十九張睦孝丁
比丘者一切突吉羅若僧爲隨擧比
丘尼作呵責時有比丘教言汝莫捨
若僧與作呵責偸蘭遮若不呵責突
吉羅若比丘尼語言莫捨若僧與呵
責偸蘭遮若不呵責突吉羅除比丘
比丘尼餘人教莫捨呵責不呵責一
切突吉羅比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
初諌時捨非法別衆非法和合衆法
別衆似法別衆似法和合衆異法異
毗尼異佛所教一切未作呵責前不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾八竟
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼媒嫁持男語語女持女語
語男若爲成婦事若爲私通乃至湏
臾間是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙一竟
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
[23-0216b]
四分律卷第二十二第二十張睦
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼愼恚不喜以无根波羅夷
法謗欲破彼清淨行後於異時若問
若不問知是事無根說我愼恚故如
是語是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙二竟
尒時世尊在羅閱城耆闍崛山中時
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼愼恚不喜於異分事中取
片非波羅夷比丘尼以無根波羅夷
法謗欲破彼人梵行後於異時若問
若不問知是異分事中取片彼比丘
尼住愼恚法故作如是說是比丘尼
犯初法應捨僧伽婆尸沙三竟
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
有比丘尼在阿蘭若處住有一居士
於此處作一精舎施與比丘尼僧住
後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出
諸比丘尼捨此精舎去居士後命終
[23-0216c]
四分律卷第二十二第二十一張睦悳時
居士兒卽耕此精舎地諸
語言此是衆僧地莫耕居士兒荅言
實尒我父在時作此精舎與比丘尼
僧比丘尼僧捨去我父命終我今自
由何爲空此處地彼此無用耶時居
士兒如故耕之諸比丘尼卽徃斷事
官所言尒時諸斷事官卽喚居士兒
依法決斷罰其財貨盡入於官尒時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘尼
云何比丘尼詣官言居士兒使財物
入官也尒時諸比丘尼白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧呵責彼比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何比丘尼詣官言人尒
時世尊以无數方便呵責彼比丘尼
巳告諸比丘此比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼言人若居士居
士兒若奴若客作人若晝若夜若一
念頃若彈指頃若湏臾頃是比丘
[23-0217a]
四分律卷第二十二第二十二張睦南宝
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙如是世
尊與比丘尼結戒尒時拘薩羅國波
斯匿王小婦作一精舎施與比丘尼
彼比丘尼受住巳後捨人間遊行時
王小婦聞比丘尼捨精舎人間遊行
輒復以此精舎轉與女梵志時彼比
丘尼聞念言我行不在輒以我精舎與
人時彼比丘尼卽還精舎語女梵志言
避我去莫住我精舎彼女梵志答言
此實是汝精舎施主爲汝作汝出人
間遊行持用與我我今不能出去時
彼比丘尼愼卽牽曳令出
卽詣斷事官言時諸斷事官喚比丘
尼比丘尼疑難不去自念世尊制戒
不得詣斷事官相言尒時比丘尼白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊告諸
比丘自今巳去若有喚應徃時彼比
丘尼卽徃斷事官所諸斷事官問言
阿姨此事云何好說比丘尼答言此
一切地皆屬王家事屬居士房舎屬
施主牀座臥具亦尒修治房舎令衆
僧住止得福多何以故由其施我得
安住故諸斷事官答言如阿姨所說
[23-0217b]
四分律卷第二十二第二十三張睦
*一切地屬王家事屬居士屋舎屬施主
牀座臥具亦尒修治房舎令僧住止
得福多何以故由其施我得安住故今
此精舎應與女梵志令住尒時諸比
丘徃白世尊世尊告諸比丘此比
丘尼不善說斷事官亦不善答何以
故前施是法後施非法尒時波斯匿
王聞比丘尼如是說諸斷事官如是
答世尊作如是語時王罰諸斷事官
財物盡入官諸比丘聞徃白世尊世
尊尒時告諸比丘自今巳去當如是
說戒若比丘尼詣官言居士若居士
兒若奴若客作人若晝若夜若一念
頃若彈指頃若湏臾頃是比丘尼犯
初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼義如
上相言者詣官共諍曲直居士者不
出家人兒者居士所生奴者或買得
或家所生客作者財雇使作也女梵
志者在此法外出家者是若比丘尼
言人若居士居士兒若奴客作人若
晝若夜若一念頃若彈指頃若湏臾
頃如女梵志詣官稱其事若斷事官
下手
名
[23-0217c]
四分律卷苐二十二苐二十四張睦大之
字者偸羅遮比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若被喚若欲有所啓若爲强力所
持去若被繫將去若命難若梵行難
雖口說不告官不犯不犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾四竟
尒時世尊在毗舎離猕猴江側在樓
閣堂上時有離奢婦女出外遊戲時
有賊女在是衆中共行伺其作樂戲
時偸彼財物逃走時諸婦女遣使徃
告離奢此有賊女取我財物走去願
與我求覓時諸離奢遣人求覓得便
當煞之時賊女聞此語遣人求覓得
便煞卽捨毗舎離逃走詣王舎城至
比丘尼僧伽藍中語諸尼言我有信
心貪樂出家諸尼聞巳卽便度出家
受具足戒時諸離奢聞此賊女逃走
詣王舎城卽徃告摩竭國甁沙王此
有賊女取我婦女財物逃走來此願
王與我求覓時洴沙王卽勅左右撿
挍求之左右白王言有賊女巳在尼
僧伽藍中出家爲道時洴沙王聞有
賊女來此比丘尼巳度出家爲道卽
[23-0218a]
四分律卷苐二十二苐二十五張睦
遣信語諸離奢聞有賊女在尼僧伽
藍中巳出家爲道我不能語時諸離
奢皆共譏嫌言諸比丘尼不知慙愧
皆是賊女外自稱言我知正法云何度
他賊女其罪應死多人所知度令出
家受具足戒如是何有正法時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責彼比丘尼汝云
何度賊女令出家爲道時諸比丘尼
白諸比
因緣集諸比丘呵責彼比丘尼汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲知是賊女云何度令出
家受具足戒尒時世尊以无數方便
呵責彼比丘尼巳告諸比丘是比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼
度他賊女應死者多人所知度令出家
受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧
伽婆尸沙如是世尊與比丘尼結戒
彼城中作賊出外村外村作賊入城
内時諸比丘尼不知賊與不賊應死不
[23-0218b]
四分律卷第二十二第二十六張睦應
死人知不知後乃知是賊應死人所
知或有言犯僧伽婆尸沙或疑佛言
不知者不犯自今巳去當如是說戒
若比丘尼先知是賊女罪應死人所
知不問王大臣不問種姓便度出家
受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧伽
婆尸沙比丘尼義如上賊者若盜五錢
若過五錢應死者處在死中也多人
知者王所知大臣所知庶民共知王
者不依八食大臣者受王重位佐理
國事種姓者舎夷拘離彌寧跋耆滿
羅蘇摩彼比丘尼知賊女罪應死多
人所知不問王大臣種姓便度爲道
作三羯磨竟和上尼僧伽婆尸沙若
作白二羯磨竟三偸羅遮白一羯磨
竟二偸羅遮白竟一偸羅遮若白未
竟突吉羅若未白前若與剃髪若與
出家與受戒集衆僧一切突吉羅衆
滿亦突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌
者若不知或白王大臣種姓若罪應
死王聽出家若有罪聽出家若於繫
縛中放令出家若救使得脫不犯不
[23-0218c]
四分律卷第二十二第二十七張睦犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
五竟尒
時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時
尉次比丘尼爲僧所舉如法如律如
佛所教不順従有罪不懺悔僧未與
作共住時偸羅難陀比丘尼不白尼
僧僧不約勅輒自出界外與尉次作
解罪羯磨時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵
責偸羅難陀比丘尼云何尼僧如法
如律如佛所教舉尉次比丘尼而不
順従有罪不懺悔僧未與作共住尼僧
不約勅汝輒自出界外與解罪尒時
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因緣集者比丘僧呵責偸
羅難陀汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何偸
羅難陀尼僧如法如律如佛所教擧
尉次比丘尼而不順従有罪不悔僧
未與作共住尼僧不約勅汝輒自出
界外與作羯磨解罪尒時世尊告諸
比丘偸羅難陀多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十
[23-0219a]
四分律卷第二十二第二十八張睦句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼知比丘尼爲僧所擧如
法如律如佛所教不順従未懺悔僧
未與作共住羯磨爲愛故不問僧僧
不約勅出界外作羯磨與解罪是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘
尼
白四羯磨也法者如法如律如佛所
教不順従者佛所制治罪法不行不
悔者有罪不向人說未與作共住者
爲僧所擧未與解罪愛故不問僧僧
不約勅出界外作羯磨與解罪三羯
磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟三偸
羅遮白一羯磨竟二偸羅遮白竟一
偸羅遮白未竟突吉羅未白前集衆
衆滿一切突吉羅比丘突吉羅式义
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者白衆僧若被僧約勅若能下
意悔本罪若僧以恚故不與解罪彼
人與解无犯若先僧與作羯磨巳此
僧移或死若遠行若休道爲賊所將
去爲水所漂彼與解罪不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾六竟
[23-0219b]
四分律卷第二十二第二十九張睦尒
時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時
有比丘尼獨高褰衣渡水従此岸至
彼岸然彼比丘尼顏貌端政時有賊
見巳繫意在彼令渡水竟便捉觸嬈
諸居士見皆共嫌之此比丘尼不知
慙愧行不淨法外自稱言我知正法
而獨自行高褰衣渡水如婬女無異如
是何有正法尒時差摩比丘尼多諸
弟子去彼僧伽藍不遠有親里村有
少事緣捨衆獨入村諸居士見共相
謂言此差摩比丘尼所以獨行者欲
得男子故耳彼比丘尼卽於彼村中
獨宿不還諸居士復言所以獨宿者
正湏男子故耳時有六羣比丘尼及偸
羅難陀與衆多比丘尼於拘薩羅國
曠野中行時六羣比丘尼及偸羅
陀比丘尼常在後獨行下道諸比丘
尼見巳語言諸妹汝等何故在後行
不與我等倶答言汝等但自行何與
汝事彼卽問言汝等不聞佛結戒當
共伴相逐行耶六羣比丘尼偸羅難
陀答言汝等不知我耶答言不知彼
言我等所以在後行者欲得男子
[23-0219c]
四分律卷第二十二第三十張睦
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘尼
云何比丘尼高褰衣渡水獨行詣村
落獨宿共伴行而獨在後時諸比丘尼
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧以無數方便
呵責彼比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何比丘尼獨高褰衣渡水獨行詣
村獨宿共伴行獨在後時世尊以無
數方便呵責彼比丘尼巳告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後
行犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼
義如上水者河水獨不能渡彼比丘
尼當求一比丘尼共渡比丘尼應漸
褰衣入水待伴前比丘尼疾疾入水
令伴不及僧伽婆尸沙若入水時隨
水深淺褰衣待後伴若疾疾入水不
待後伴偸蘭遮若至彼岸漸漸下衣
待後伴若發意速疾不漸漸下衣上
[23-0220a]
四分律卷第二十二第三十一張睦利端
岸不待後伴偸蘭遮彼比丘尼當求
一比丘尼共行詣村若比丘尼獨行
詣村隨所至村僧伽婆尸沙若无村
獨詣
婆尸沙獨行未至村偸蘭遮減一鼓
聲偸蘭遮獨行村中一界突吉羅求
方便欲行而不去若結伴欲去而不
去一切突吉羅彼比丘尼共宿應在舒
手相及處彼比丘尼獨宿隨脅著地
僧伽婆尸沙隨轉側僧伽婆尸沙若
比丘尼共在村中宿臥時使舒手相
及若舒手不相及一一轉側一一僧伽
婆尸沙彼比丘尼共在道行不得離
見聞處行若比丘尼在道行離見聞
處僧伽婆尸沙離見處不離聞處偸
蘭遮離聞處不離見處偸蘭遮比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者二比丘尼共渡
水入水時隨水深淺漸漸褰衣待後
伴入水去時不疾疾去待伴上岸時
漸漸下衣待後伴或神足渡乘船渡
或槗上渡躡梁渡若伴比丘尼命終若
休道若遠行若賊將去若命難或梵
[23-0220b]
四分律卷第二十二第三十二張睦利端
行難或惡獸難或爲强力者將去被
縛將去或爲水所漂无犯若二比丘
尼入村若於村中間一伴比丘尼死
或休道或遠行或爲賊將去乃至水
所漂如上無犯若共二比丘尼宿
舒手相及處若一比丘尼出大小便
或受經誦經若樂靜獨處經行或爲
病尼煮羹粥作飯若命終若休道若
遠行若賊將去乃至爲水所漂亦如
上無犯與二比丘尼共行不離見聞
處不犯若一比丘尼出大小便或命
終或休道或爲賊所將去乃至爲水
所漂如上不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾七竟
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
