《四分律》卷第四十八三分之十二
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等譯
滅諍揵度之二
爾時阿難從坐起，偏袒右肩、右膝著地，合
掌白佛言：「覓諍以幾滅滅？」佛告阿難：「覓諍
以四滅滅：現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、
罪處所毘尼。」阿難復問：「頗有覓諍以二滅
滅，不以不癡毘尼、罪處所毘尼滅耶？」佛告
阿難：「有。」又問：「何者是？」佛告阿難：「若比丘不
[048-0920b] 
犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯波
羅夷、僧殘、偷蘭遮，而諸比丘語言：『汝憶犯波
羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼不憶，即答言：『我不
憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老！莫數難詰
問我。』而彼比丘故難詰不止，阿難！僧應與
此比丘憶念毘尼白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼：若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、
偷蘭遮，諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭
遮。彼比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至
偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯。長老！莫數難
詰問我。』而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼，僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘亦言
犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯
重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶
犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘亦言犯重罪波羅
夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪不？』答言：
『我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老！莫數難詰問
我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼，若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與
非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼即反
上三句是如法與憶念毘尼。有五不如法與憶念毘尼：不
現前、不自言、不清淨、非法、別眾，是為五非
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼：現前、
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自言、清淨、法、和合，是為五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅，是為阿難！覓諍以二滅滅，
現前毘尼、憶念毘尼，不用不癡毘尼、罪處所。
是中云何現前法、毘尼、人、僧界？如上。是中云
何憶念毘尼？彼比丘此罪更不應舉、不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已，後更發起
者，得波逸提如上。」
阿難復問：「頗有覓諍以
二滅滅，現前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘
尼、罪處所耶？」
佛告阿難：「有。」問言：「何者是？」佛告阿難：「是中
有比丘，癲狂心亂多犯眾罪，後還得心。諸
比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。即問
言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼
不憶犯重罪，答言：『我不犯重罪波羅夷乃
至偷蘭遮，我癲狂心亂時多犯眾罪，此非
故作，是我癲狂故耳。諸長老！莫數難詰問
我。』而諸比丘故難詰不止。彼作如是念：『我
當云何？』白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：『聽僧
與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非
法與不癡毘尼，若比丘不癡而詐作癡，多
犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅
夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘即問言：『汝憶犯重罪
波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我癡狂時多犯
眾罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。
諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼，僧若與不癡毘尼
是為非法此是初句。次第二句亦同上，正以言我憶犯眾罪，如人夢中所作耳；次第三
句亦同，正以言我憶犯眾罪，如人從高山墮地攬捉少片物，我亦如是。是為三非
法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼即反
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三句是如法。有五非法與不癡毘尼，有五如法
與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者，是
為阿難！覓諍以二滅滅，現前毘尼、不癡毘
尼，不用憶念毘尼、罪處所。是中現前如
上。云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、
不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已，
後更發起者，得波逸提如上。」
阿難又問：
「頗有覓諍以二滅滅，現前毘尼、罪處所，不
用憶念毘尼、不癡毘尼耶？」佛言：「有。」問言：
「何者是？」「若比丘好論議，與外道論時得
切難，便前後言語相違；若在眾僧中問
時，亦前後言語相違，眾中故妄語。阿難！
僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。有
三非法與罪處所毘尼：不作舉、不作憶念、
不作自言，是為三。復有三：無犯、犯不
可懺罪、若犯罪已懺。復有三：不舉、非法、
別眾；不作憶念、非法、別眾；不作自言、非法、
別眾；不犯、非法、別眾；犯不可懺罪、非法、別眾；
犯罪已懺、非法、別眾；不現前、非法、別眾；是
為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
即反上事更不異，故不出是如法也，是為三如法與罪處所。有
五非法與罪處所：不現前、不作自言、不清淨、非
法、別眾，是為五非法與罪處所次有五句如法，反上事是，更無
異，故不出。若如是諍事滅，是為覓諍以二滅滅，
現前毘尼、罪處所，不用憶念毘尼、不癡毘尼。
是中現前義如上。云何罪處所？彼比丘此
罪，與作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如
法滅已，後更發起，得波逸提如上。」
阿難
復問：「犯諍以幾滅滅？」佛告阿難：「犯諍以
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三滅滅：現前毘尼、自言治、草覆地。」阿難
復問：「頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、自
言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」問言：「何
者是？」佛告阿難：「若比丘犯罪，若欲在一
比丘前懺，應至一清淨比丘所偏露右肩，
若上座禮足、右膝著地，合掌說罪名、說罪
種，作如是言：『長老一心念！我某甲比丘犯
某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔
則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而
不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足清淨布薩。』
如是第二、第三說。彼應語言：『自責汝心
應生厭離。』答言：『爾。』若作如是諍事滅者，
是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言
治，不用如草覆地。是中現前者，法、毘尼
如上。人現前者，受懺悔者是也。是中云
何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何
治？自責汝心生厭離也。若諍事滅已，後更
發起者波逸提。除受欲已，餘者如上。若欲
在二比丘邊懺悔，應至彼二清淨比丘所
偏露右肩，若是上座，禮足已右膝著地，合
掌說罪名、說罪種，作如是言懺法如上。
受懺者應先問彼第二比丘：『若長老聽我
受某甲比丘懺者我當受。』彼第二比丘應
言：『可爾。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若
欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩、脫
革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：
『大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今從僧懺
悔。』如是三說。受懺者應作白然後受彼懺，
應作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘犯某
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甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受
某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。
受懺者應語言：『自責汝心，生厭離。』彼應答
言：『爾。』若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍
以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用如草覆
地。是中現前者，法、毘尼乃至界如上。是中云
何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？
自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已，後
更發起者如上。」
阿難又問：「大德！頗有犯諍
以二滅滅，現前毘尼、草覆地，不用自言
治耶？」佛言「有。」又問：「何者是？」答言：「若比丘諍
事，是中比丘多犯眾罪非沙門法，言無齊
限，出入行來不順威儀。彼作如是念：『我等
此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此
事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛
所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。』阿難！
彼一眾中有智慧堪能比丘，從座起，偏露右
肩、右膝著地，合掌作如是言：『諸長老！我等
此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出
入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令
罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事
滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我
今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二
眾中亦如是說。阿難！彼諸比丘應作白如
草覆地懺，如是白：『大德僧聽！若僧時到僧
忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』
應作如是白已，作如草覆地懺悔。阿難！是
一眾中有智慧堪能者從座起，偏露右肩、
[048-0922a]
右膝著地，合掌作如是白：『諸長老！我今此
諸諍事已所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯
磨，若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆
地懺悔。』第二眾亦應作如是說。若作如
是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現
前毘尼、草覆地，不用自言治。現前義如上。
云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。若
諍事滅已，後更發起者如上。」
阿難又問：「事諍
以幾滅滅？」佛言：「以一切滅滅，隨所犯。」
爾
時長老優波離從坐起，偏露右肩、右膝著
地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛語優
波離：「自言治不一切如法。是中比丘不犯
波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波羅
夷，諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離！是
為非法自言治。優波離！是中比丘不犯波
羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘，
諸比丘即與作僧殘罪治。優波離！是為非
法與自言治；乃至自言犯惡說亦如是。優
波離！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作
憶念，彼比丘自言犯波羅夷，諸比丘與作波
羅夷罪治。優波離！是為非法自言治。優波
離！是中比丘不犯僧殘，諸比丘不作舉、不
作憶念，彼比丘自言犯僧殘，諸比丘與作
僧殘法治，是為非法與自言治。是中比丘不
犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡說亦如是。
是中比丘不犯波逸提，自言犯波羅夷乃至
惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍
尼，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是；偷蘭
遮乃至惡說亦如是；突吉羅乃至惡說亦
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如是。惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦
如是。優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼作
舉、作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與
作波羅夷法治，是為非法作自言治。乃至
自言犯惡說，七句互作頭亦如上。優波離！
是中比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，
自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為
非法自言治；乃至自言犯惡說亦如是。是
中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，
便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪
治，是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘，
彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸
提，諸比丘即與作波逸提罪治，是為非法與
自言治；乃至自言犯惡說，互作頭亦如是。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼比丘作舉、
作憶念，便言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘
罪治，乃至惡說互作句亦如是。是為優波
離！非法與自言治。」
優波離復問：「云何如法自
言治？」佛言：「若比丘犯波羅夷，彼不作舉、不
作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即為作
波羅夷罪治，是為如法與自言治。乃至惡說
亦如是。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼作
舉、作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即與
作波羅夷治，是為如法與自言治。乃至惡說
亦如是。優波離！是為如法與自言治。」
時有
比丘語餘比丘言：「我犯不淨行，欲休道。」彼
比丘語言：「宜知是時。」彼比丘去優波離不
遠經行，優波離聞，至彼比丘所問言：「何所
論說？」彼言：「我犯不淨行，欲休道。」問言：「汝誰
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邊犯？」答言：「與故二俱。」問言：「故二在何處？」答
言：「在憂禪國。」問言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼
來耶？」答言：「不來。」問言：「汝云何犯？」答言：「我於
夢中犯。」優波離言：「汝去，乃至不犯突吉羅。」
滅諍揵度具足竟
比丘尼揵度第十七
爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍
波提與五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面
禮足却住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女
人於佛法中得出家為道。」佛言：「且止，瞿曇
彌！莫作是言：『欲令女人出家為道。』何以
故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令
佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞世尊教
已，前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅
瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅
國，從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩
訶波闍波提聞佛在祇桓精舍，與五百舍
夷女人俱共剃髮被袈裟，往舍衛國祇桓
精舍，在門外立，步涉破脚塵土坌身涕泣
流淚。
爾時阿難見已即往問言：「瞿曇彌！何故與舍
夷五百女人剃髮被袈裟，步涉破脚塵土坌
身，在此涕泣流淚而立耶？」彼即答言：「我等
女人，於佛法中不得出家受大戒。」阿難
語言：「且止！我為汝往佛所求請。」
爾時阿難
即至世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：
「善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大
戒。」佛告阿難：「且止！莫欲令女人於佛法
中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中
[048-0923a]
出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難！有
長者家男少女多，則知其家衰微。如是阿
難！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛
法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。
如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，
即令佛法不久。」阿難白佛言：「摩訶波闍波
提於佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。」
佛語阿難：「如是！如是！於我有大恩，我母命
過，乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提
有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報，
非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩
訶波闍波提知佛法僧亦如是。」佛告阿
難：「若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣
食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波
闍波提信樂佛法僧亦如是。」佛語阿難：
「若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒，
知苦知集知盡知道，於苦集盡道無有
狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入
正道，七返生死便盡苦際。阿難！如是人恩難
可報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出
世令摩訶波闍波提受三自歸，乃至決定得
入正道亦如是。」
阿難白佛：「女人於佛法
中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢
果不？」佛告阿難：「可得。」阿難白佛：「若女人
於佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿
羅漢果者，願佛聽出家受大戒。」佛告阿難：
「今為女人制八盡形壽不可過法，若能行
者即是受戒。何等八？雖百歲比丘尼見
新受戒比丘，應起迎逆禮拜與敷淨座請
[048-0923b]
令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不
得過。阿難！比丘尼不應罵詈比丘呵責，
不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊
重恭敬讚歎，盡形壽不得過。阿難！比丘尼
不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應
遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應
呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭
敬讚歎，盡形壽不得過。式叉摩那學戒已，
從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚
歎，盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪，應在
二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬
讚歎，盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
教授。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得
過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼
僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。如
是阿難！我今說此八不可過法，若女人能行
者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
樑而渡。如是阿難！我今為女人說此八
不可過法，若能行者即是受戒。」
爾時阿難聞
世尊教已，即往摩訶波闍波提所語言：「女
人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人
制八不可過法，若能行者即是受戒。」即為說
八事如上。摩訶波闍波提言：「若世尊為女
人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當
共頂受。阿難！譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，
若有人與洗沐頭已止於堂上，持優鉢羅
華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、
[048-0923c]
婆師華鬘授與彼，彼即受之繫置頭上。如
是阿難！世尊為女人說八不可過法，我及
五百舍夷女人當共頂受。」
時阿難即往世尊
所，頭面禮足已却住一面，白佛言：「世尊為
女人說八不可過法，摩訶波闍波提等聞已
頂受，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人
洗沐頭已止於堂上，持諸華鬘授與彼，彼
即兩手受之繫置頭上。」「如是阿難！摩訶波
闍波提及五百女人得受戒。」佛告阿難：「若女
人不於佛法出家者，佛法當得久住五百
歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱涕泣流
淚，前禮佛足遶已而去。
時有餘女人欲
受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊
即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘，諸比丘
白佛，佛言：「自今已去，聽彼比丘尼即與出
家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘
尼寺內剃髮者應白僧、若一一語令知，然
後剃髮。應作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲
從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲
剃髮。白如是。』應作如是白已為剃髮。若
欲在比丘尼寺內出家者，若白僧、若一一
語令知，應作如是白：『大姊僧聽！此某甲
從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲
出家。白如是。』應作如是白已與出家。應
作如是出家，教出家者與著袈裟已，右
膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨某甲，
歸依佛法僧，我今隨佛出家。和尚某甲，如
來、無所著、等正覺是我世尊。』第二、第三亦如
是說。『我阿姨某甲，歸依佛法僧竟，我今隨
[048-0924a]
佛出家已。和尚某甲，如來、無所著、等正覺
是我世尊。』如是第二、第三說已應授戒，『盡
形壽不殺生，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』
『盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒。若能持者答
言：「能。」』『盡形壽不得婬，是沙彌尼戒。若能持
者答言：「能。」』『盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒。
若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得飲酒，是沙彌
尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得著華
鬘香油塗身，是沙彌尼戒。若能持者答言：
「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀，是
沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得高
廣大床上坐，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』
『盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒。若能持者
答言：「能。」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物，
是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙彌尼
十戒，盡形壽不應犯。』
「聽童女十八者，二年
中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年
十歲曾出嫡者，聽二年學戒、滿十二與受
戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼應往比丘
尼僧中，偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足
已，右膝著地，合掌白如是言：『大姊僧聽！我
某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某
甲。願僧慈愍故，與我二歲學戒。』如是第二、第
三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已，眾
中應差堪能作羯磨者如上，應作白：『大姊
僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，
和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙
彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊
僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和
[048-0924b]
尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，
和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某
甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍
者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍
與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧
忍，默然故，是事如是持。』
「應如是與六法，『某
甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法：不得
犯不淨行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲
法，非式叉摩那、非釋種女，與染污心男子
共身相摩觸犯戒，應更與戒，是中盡形壽不
得犯。若能持者答言：「能。」』『不得偷盜乃至草
葉，若式叉摩那取人五錢若過五錢，若自取
教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、
若燒若埋若壞色，非式叉摩那、非釋種女，
若取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽
不得犯。若能者答言：「能。」』『不得故斷眾生
命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求
刀授與、教死勸死讚死、若與人非藥、若
墮人胎、厭禱呪術、自作教人作，非式叉摩
那、非釋種女，若斷畜生不能變化者命犯
戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者
答言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那
不真實無所有，自稱言得上人法，言得禪
得解脫得定得正受，得須陀洹果乃至阿
羅漢果、天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉
摩那、非釋種女，若於眾中故作妄語犯戒，
應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：
「能。」』『不得非時食，若式叉摩那非時食犯戒，
應更與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：
[048-0924c]
「能。」』『不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒應更
與戒，是中盡形壽不得犯。若能者答言：「能。」』式
叉摩那於一切比丘尼戒中應學，除為比
丘尼過食、自取食食。應求和尚，作如是
言：『大姊！我某甲今求阿姨為和尚。願阿
姨為我作和尚，我依阿姨故得受大戒。』
如是第二、第三說。和尚應答言：『可爾。』
「若式
叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與
受大戒白四羯磨。應如是與戒。將受戒人
離聞處著見處，是中戒師應差教授師。『大
姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。』
教授者應至受戒人所語言：『汝此安陀會、欝
多羅僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是鉢，
此是汝衣鉢不？諦聽！今是真誠時，我今
問汝，有便言有，無當言無。汝字何等？和
尚字誰？年滿二十不？衣鉢具不？父母若夫
主為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女
人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾疽、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便
涕唾常出。汝有如是諸病不？』若答言：『無。』應
語言：『如我向者所問，僧中亦當如是問汝。
汝亦當作如是答。』彼教授師問已，應還至
僧中，如常威儀至舒手及比丘尼處立，應
作白：『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求
受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟聽
使來。白如是。』彼應語言：『來。』來已應為捉
鉢，教禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪合掌，
白如是言：『大姊僧聽！我某甲從和尚尼某
[048-0925a]
甲求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和
尚尼某甲。眾僧拔濟我，慈愍故。』如是第
二、第三說。是中戒師應作白：『大姊僧聽！此某
甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從
僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍
聽，我問諸難事。白如是。』『汝諦聽！今是真誠
時、實語時。我今問汝，有當言有，無當言
無。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢
具不？父母若夫主聽汝不？汝非負人債不？
汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：
癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大
小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是諸
病不？』答言：『無。』應作白：『大姊僧聽！此某甲
從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧
乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無
諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍
聽，為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』
『大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大
戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼
某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十、
衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲
者默然，誰不忍者說。是初羯磨竟。』第二、第三
亦如是說。『僧已忍與某甲受大戒竟、
和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』
「彼
受戒者，與比丘尼僧俱，至比丘僧中，禮僧
足已，右膝著地合掌，作如是言：『大德僧聽！
我某甲從和尚尼某甲求受大戒，我某甲
今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟
[048-0925b]
我，慈愍故。』如是第二、第三說此中戒師應問如上問法。問
已應問言：『汝學戒未？汝清淨不？』若答言：『已
學戒、清淨。』應問餘比丘尼：『已學戒未？清淨
不？』若答言：『已學戒、清淨。』即應作白：『大德僧
聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某
甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所
說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已
學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲
受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧聽！此
某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今
從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清
淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒
清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰
諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲
者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦
如是說。『僧已忍為某甲受大戒竟、和尚
尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』
「『善女人諦
聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比
丘尼犯者，非比丘尼、非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬
欲法，乃至共畜生，非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不
得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若
過五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、
若自破教人破、若燒若埋若壞色者，非比
丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持
不？』答言：『能。』『不得斷眾生命乃至蟻子。若
比丘尼自手斷人命、持刀授與人、教死
讚死勸死、與人非藥、若墮胎厭禱呪術，
[048-0925c]
若自作方便教人作，彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不
得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非
己有、自稱言得上人法、得禪得解脫三
昧正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、
龍來、鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』
『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污
心、與染污心男子身相觸、腋已下膝已上、
若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是
中盡形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得
犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、
受染污心男子，捉手、捉衣、至屏處住、若
共立、屏處語、若共行、若身相近、若共期。犯
此八事，彼非比丘尼非釋種女。是中盡
形壽不得犯，能持不？』答言：『能。』『不應覆藏他
重罪乃至突吉羅、惡說。若比丘尼知比丘尼
犯波羅夷，不自舉亦不白僧、不語人令
知。後於異時，此比丘尼，若休道、若滅擯、若
遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：「我
先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非
釋種女，覆藏他重罪故。是中盡形壽不得
犯，能持不？』答言：『能。』『不得隨被舉比丘語
乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，
如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔
不作共住，便隨順彼比丘。諸比丘尼
諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，
如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀未懺悔，
[048-0926a]
不作共住，莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫
此比丘尼時堅持不捨，諸比丘尼應乃至三
諫，捨此事故。乃至三諫捨者善，不捨者非
比丘尼非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不
得犯，能持不？』答言：『能。』
「『善女人諦聽！如來、無
所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家
受大戒，是比丘尼法，是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼
法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀
越施衣、割截衣應受。』『依乞食出家受大戒，
是比丘尼法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若
得長利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十
五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食應
受。』『依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是
中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，別房、尖
頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥
出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持
不？』答言：『能。』『若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜應
受。』『汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得處
所、和尚如法、阿闍梨如法，二部僧具足。
當善受教法，應勸化作福治塔供養佛法
僧。和尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆，
應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀
洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發
心出家，功不唐捐果報不斷。餘所未知，當
問和尚阿闍梨。』令受戒人在前而去。」
爾時白四羯磨受大戒者，舉舍夷拘梨諸比
丘尼：「世尊有如是言：『受大戒應白四羯磨。』
我曹得戒，汝等不得戒。」時摩訶波闍波提
[048-0926b]
比丘尼聞之心疑，諸比丘白佛，佛言：「摩
訶波闍波提比丘尼，及舍夷諸比丘尼亦得
戒。」
爾時有立乞戒者，有白衣見即言：「在此
中立者欲求男子。」諸比丘白佛，佛言：「不應
立乞戒，應長跪乞戒。」
時有蹲乞戒，即倒
地形露，羞慚不能乞戒。諸比丘白佛，佛
言：「餘比丘尼應代為白。」
時舍夷拘梨諸比丘
尼將欲受大戒者詣僧伽藍，道路遇賊，毀
犯比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「聽遣使為受
戒。聽一比丘尼清淨無難者，僧作白二羯磨
差作使。眾中應差堪能羯磨者如上，作如
是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧差
某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘
僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧聽！僧今差某
甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧
乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼
作使，為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大
戒者默然；誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比
丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。』獨
行無護，應差二三比丘尼共去。受使比丘
尼應至比丘僧中，禮僧足、右膝著地，合掌
作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘尼從某
甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和
尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。』如是第二、
第三說。比丘僧應問：『彼字何等？和尚尼是
誰？已學戒未？清淨不？』若答言：『已學戒、清淨。』者，
復應問伴比丘尼：『已學戒清淨未耶？』若答言：
『已學戒清淨。』者，眾中應差堪能作羯磨者如
上，應作白：『大德僧聽！此某甲比丘尼從和
[048-0926c]
尚尼某甲求受大戒，此某甲從僧乞受
大戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧與某
甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧
聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某
甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣鉢具足＋（已學清淨）【三】足＋（已學清淨）【宋】【元】【明】足足。僧今與某
甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與
某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍
者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已
忍與某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，
默然故，是事如是持。』彼使應還比丘尼寺
內語言：『大妹！汝已受大戒竟。』」
世尊有如
是教，聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使
受戒。佛言：「不應以小小顏貌便遣使受
戒。」
彼授常血出者大戒，血污身污臥具，佛
言：「不應授血出者大戒。」
世尊有如是教，不
應授血出者大戒。彼便授月水不出者大
戒，彼放逸情多。諸比丘白佛，佛言：「不應授
月水不出者大戒。」
彼授無乳者大戒，佛言：「不
應授無乳者大戒。」
彼授一乳者大戒，佛言：
「不應授一乳者大戒。」
彼授二道爛壞者大
戒，佛言：「不應授二道爛壞者大戒。」
彼授二
道爛臭者大戒，佛言：「不應授二道爛臭者
大戒。」
彼授二根者大戒，佛言：「不應授二根
者大戒。」
時諸比丘聚一處共誦法毘尼，諸
比丘尼作如是念：「我等亦當應誦法毘尼
不？」佛言：「應誦。」不知誰間受誦？佛言：「應在
比丘間受誦。」諸比丘作如是念：「我等得與
[048-0927a]
比丘尼誦偈句不？」佛言：「聽誦。」在前教，彼羞
慚，佛言：「聽在比丘背後敷座誦，若十種衣
中一一衣聽作障。」
時六群比丘尼，以小小因
緣瞋恚不喜，捨佛法僧，言：「不獨有沙門釋
子種可修梵行，更有餘沙門婆羅門，我今
亦可於彼修梵行。」諸比丘白佛，佛言：「若比
丘尼瞋恚捨戒，不成捨戒。」
時六群比丘尼
作蠱道、教他作，佛言：「不應爾。」
六群比丘為
六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼隨順言教
不敢違逆，乞解羯磨，彼不肯解。時諸居士
見已作如是言：「彼不隨意故便作如是
語。」諸比丘白佛，佛言：「比丘不應與比丘尼
作羯磨。」時諸比丘尼與作羯磨，佛言：「聽比
丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者，聽比
丘邊誦羯磨已然後作羯磨。」
爾時有比丘
欲休道，摩訶波闍波提比丘尼知，疑不敢與
說法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比
丘。時摩訶波闍波提比丘尼，往世尊所頭面
禮足却住一面，白佛言：「比丘尼一切不得
呵比丘耶？」佛言：「比丘尼不一切不得呵
比丘；比丘尼不應罵比丘，不得呵責比
丘，不應誹謗若破見、破戒、破威儀，不應
如是呵。瞿曇彌！若教持增上戒、增上心、增
上智、學問誦經，如是事應呵。」
時諸比丘尼
髮長，佛言：「聽剃。」若自剃時，有年少剃髮
師，為年少比丘尼剃髮，覺細滑欲意起，欲
犯比丘尼，比丘尼便高聲言：「莫爾！莫爾！」餘
比丘尼聞，問言：「何故高聲『莫爾！莫爾！』耶？」彼即
具為說之。諸比丘白佛，佛言：「剃髮時聽共
[048-0927b]
伴。若俱有欲意者不應令剃。」彼使男子除
鼻中毛，佛言：「不應令男子除鼻中毛。」彼令
男子剪爪，佛言：「不應令男子剪爪。」
時比丘
尼在白衣家內，有比丘來乞食，彼比丘尼
不敢語。何以故？恐比丘謂是比丘尼教化
食。諸比丘白佛，佛言：「聽語主人令知，但
莫讚歎。」
時有比丘尼在白衣家內，有比丘
來不起。白佛，佛言：「應起。若比丘尼一坐食，
若作餘食法不食、若病若足食已，聽作如
是語：『大德！我有如是因緣故不起。』」
時有
比丘尼，白衣家不問比丘便坐。諸比丘
白佛，佛言：「比丘尼在白衣家，不應不問
比丘便坐。」
爾時六群比丘，清旦著衣持鉢
至白衣家，白衣家內有常教化比丘尼，彼
見比丘來便起問言：「大德！我坐耶？」比丘言：「莫
坐。」彼比丘尼習樂不堪久立，即便倒地得
病。諸比丘白佛，佛言：「應相望前人可坐
便坐。」
時諸比丘尼共比丘在道行，在前行、
或並語並行、或在前或在後、或反抄衣、或
纏頸、或覆頭、或通肩披衣、或著革屣。諸
比丘白佛，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫
革屣，在比丘後。」
時諸比丘尼有佛法僧事，
有病比丘尼所須事不敢在前去，佛言：
「聽白比丘已便去。」彼有命難、有梵行難畏
慎不敢不問便去，佛言：「若有如是難事，若
問若不問聽去。」時有比丘尼在道行，見
比丘不避道，佛言：「應避道。」時有比丘尼
在道行，見有比丘避道，天雨脚跌倒地得
病。諸比丘白佛，佛言：「有如是因緣，比丘尼
[048-0927c]
應小曲身合掌言：『大德！恕我道迮。』」
爾時有
檀越請二部僧，先與比丘尼食，後與比丘
食。白佛，佛言：「不應先與比丘尼僧食；應
先與比丘僧，然後與比丘尼僧。」
爾時有檀
越請二部僧，彼如是念：「佛有教應先與
比丘僧食，然後與比丘尼僧食。」彼便先與比
丘僧食竟，日時已過。白佛，佛言：「若時欲過
應一時與。」
爾時有居士，請比丘尼僧明日
與食，彼於夜半辦具種種肥美食已，晨旦
往白時到。時諸比丘尼，清旦著衣持鉢往
詣其家，彼此相問年歲大小頃，日時便過。諸
比丘白佛，佛言：「若時過，聽上座八比丘尼
次第坐，餘者隨坐。」
時諸比丘尼，來至比丘僧
伽藍中，佛言：「聽與床座。」比丘尼月水出，污
貯繩床、木床、臥具起去。諸比丘白佛，佛言：
「比丘尼不應在貯繩床、木床上座。」彼僧伽藍
中求教授、或受請或聽法、無坐處，佛言：「聽
若石上坐、若在墼上坐、若在杌木頭上
坐、若草上樹葉上坐、若梁上坐。」比丘尼不
忍苦遂便得病，佛言：「應語比丘尼言：『若
能愛護坐具者，便與坐。』」
《四分律》卷第四十八
[048-0928a]
