[23-0001c] 
律卷
第一初分之一和姚秦罽賓三藏佛
陀耶舎共竺佛念等譯稽首礼諸佛及
法比丘僧今演毗尼法令正法久住優
波離爲首及餘身證者今說戒要義諸
賢咸共聽
能諷誦者利益諸長老今說十句義諸
佛之戒法令僧喜永安攝取於僧故不
信者令信巳信者增長斷不持戒者令
邪道入正慙愧者安隱佛法得久住是
以世最勝演布禁戒經衆山湏彌最衆
流海爲最衆經億百千戒爲第一最欲
求第一最今世及後世當持此禁戒終
身莫毀犯除結無罣㝵縛著由此解以
戒自觀察如鏡照面像夫欲造善法備
具三種業當審觀其意如羅云經說所
以立王者由世諍訟故衆人之所舉古
昔之常法犯罪者知法順法者成就戒
律亦如是如王治正法如醫觀衆病進
止得其所可治則進藥不可者則捨如
醫經所說四事不可治可救有十三餘者不湏救譬如有死屍大海不容受爲
疾風所飄棄之於岸上
[23-0002a]
諸作惡行者猶如彼死屍衆所不容受
以是當持戒如守門牢固不憂失財物
奉持者无憂禁戒不牢固毀犯者懷憂
坏器多穿漏瓦師懷愁憂器物若完具
眷屬皆歡喜持戒有缺漏爲惡者常憂
不毀禁戒者心常懷歡喜如熛火雖微
莫輕以爲小所經諸草木燒盡无有餘
所造惡雖微愼莫謂爲輕如破伊羅葉
常在於龍中如師子虎吼醉者不恐怖
小獸聲雖微醒者聞則懼如是三垢人
一切惡不懼智者於微惡常懷於恐畏
如合和衆藥擇去不良者病者服除愈
身康得安樂如是念修戒能避諸惡行
除諸結使患安隱入涅槃若欲涉遠路
當自護其足足若毀壞者不能涉遠道
求天若涅槃方便守護戒如是无毁壞
必能度嶮道如人欲渡河用手及浮囊
雖深無沒憂便能到彼岸如是諸佛子
修行禁戒本終不迴邪流沒溺生死海
譬如帝釋堂彫飾衆寶成七寶爲階陛
天人之所行
禁戒爲階陛賢聖之所行如菩學世間
[23-0002b]
一切衆技藝爲王所愛念以是得安樂
佛所說禁戒能善修學者終不墮惡趣
永得安隱處如先自牢衆然後破彼軍
賢聖衆牢固然後破魔軍聖衆若和合
世尊所稱譽以衆和合故佛法得久住
如乳母慈愛養護於其子一切水火難
護使不傷害禁戒猶慈母守護於行者
終不墮畜生餓鬼地獄中如有勇猛將
善習戰鬪法降伏於彼敵沒死不顧命
佛子亦如是善學於禁戒五陰散壞時
終不畏命盡従佛戒所生尒乃是眞生
猶如鴦崛魔如來所記別若有捨戒者
於佛法爲死持戒如護命守之無毀失
譬如得王印所徃無罣㝵毀缺則難詰
全失則被縛戒印全具者所至无罣㝵
小毀則不定大毀入三惡爲一切人故
降伏諸魔鬼神仙五通人造設於呪術
爲彼慙愧者攝諸不慚愧
半月半月說巳說戒利益稽首礼諸佛
此偈非是迦葉千衆集律時人所道乃是後五部分張各據所傳卽
是君一衆之首者將欲爲衆辦釋律相故先偈讃默後說之
四波羅夷法之一
尒時佛遊蘇羅婆國與大比丘衆五
[23-0002c]
四分律苐一卷苐六張和百人倶漸
漸遊行至毗蘭若卽於彼宿那鄰羅
濱洲曼陀羅樹下毗蘭若婆羅門聞
瞿曇沙門釋家子離釋種出家爲道徒
蘇羅婆圈將大比丘衆五百人倶漸漸遊
行來至此毗蘭若那鄰羅濱洲曼陀
羅樹下住此沙門瞿曇有如是大名
稱如來无所著等正覺明行足爲善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊彼於諸天魔梵沙門婆羅門
衆中獲神通作證常說正法上善中
善下善義味清淨自然具足修習梵
行善哉我等得見如是無著人我今
寧可宜徃問訊沙門瞿曇尒時毗蘭
若婆羅門卽徃世尊所到巳共相問
訊在一面坐時世尊无數方便爲說
法開化令得歡喜聞佛說法得歡喜
巳卽白佛言世尊唯見哀愍當受我
請及比丘僧三月夏安居時世尊及
比丘僧默然受請毗蘭若婆羅門
見世尊默然受請卽従坐起遶佛而
去世尊與五百比丘衆受彼夏安居
三月時有波離國販馬人驅五百疋
馬住毗蘭若夏九十日時
[23-0003a]
穀貴人民飢餓白骨狼藉乞求難得
時毗蘭若婆羅門雖請如來及比丘
僧三月都不供養供給所湏何以
皆是魔波旬所作尒時諸比丘従毗
蘭若乞食不得次徃彼販馬人所乞
食時販馬人自念如今此閒時世穀
貴人民飢餓乞食難得白骨狼藉彼
諸比丘従彼乞食不得故來此耳我
今寧可日施比丘馬麦五升世尊一
斗耶卽如所念日與諸比丘馬麦五
斗世尊一斗時佛所得麦分與阿難
阿難使人磨作乾飯奉佛佛食乾飯
諸比丘各各得成煮麦而食佛與比
丘所食各異時尊者大目連徃世尊
所頭面作礼却坐一面白世尊言大
德今此間穀貴人民飢餓乞求難得
諸比丘食飮麤惡而皆羸瘦若世尊
聽諸神足比丘詣欝單越取自然秔
米食者當徃佛告目連言諸有神足
比丘可徃至彼取秔米食無神足者
當云何目連白佛諸有神足者隨意
自徃不得神足者我當以神足力接
徃至彼佛告目連止止莫作是語
[23-0003b]
故汝等丈夫得神足可尒未來世比
丘當云何時尊者舎利弗於閑靜處
作是念言何者等正覺修梵行佛法
久住何者等正覺修梵行佛法不久
住尒時舎利弗従靜處起整衣服至
世尊所頭面礼足在一面坐湏臾退
坐白世尊言向者我於靜處坐作是
念何者等正覺修梵行佛法久住何
者等正覺修梵行佛法不久住願爲
開示佛告舎利弗毗婆尸佛式佛拘
留孫佛迦葉佛此諸佛修梵行法得
久住隨葉佛拘那含牟尼佛法不久
住舎利弗白佛言以何因緣毗婆
佛式佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法
得久住以何因緣故隨葉佛拘那含
牟尼佛修梵行法不得久住耶佛告
舎利弗拘那含牟尼佛隨葉佛不廣
爲諸弟子說法契經祗夜經授記經
偈經句經因緣經本生經善道經方
等經未曾有經譬喻經優波提舎經
不爲人廣說契經乃至優波提舎經
不結戒亦不說戒故諸弟子疲猒是
以法不久住尒時彼世尊知諸
[23-0003c]
疲厭心故但作如是教是事應念是
不應念是應思惟是不應思惟是應
斷是應具足住含利弗乃徃昔時隨
葉佛依恐畏林中住與大比丘千人
倶舎利弗若有人未離欲入彼林中
身毛皆豎故名恐畏林又舎利弗拘
那含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正
覺觀千比丘心中疲猒爲說法是事
應念是不應念是事應思惟是事不
應思惟是應斷是應具足住舎利弗
當知尒時彼佛及諸聲聞在世佛法
廣流布若彼佛及諸聲聞滅度後世
間人種種名種種姓種種家出家以是
故疾滅佛法不久住何以故不以經
法攝故舎利弗譬如種種花散置案
上風吹則散何以故以無線貫穿故
如是舎利弗彼佛及聲聞衆在世者
佛法流布若彼佛及諸聲聞衆滅後
世間人種種名種種姓種種家出家
者令法疾滅不久住何以故不以經
法攝取故尒時世尊告舎利弗毗婆
尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛爲諸弟
子廣說經法従契經乃至優波
[23-0004a]
提舎經亦結戒亦說戒弟
猒時佛知彼心疲猒作如是教是應
念是不應念是應思惟是不應思惟
是應斷是應具足住如是舎利弗
彼諸佛及聲聞衆在世佛法流布若
彼諸佛及聲聞衆滅度後諸世閒人
種種名種種姓種種家出家不令佛
法疾滅何以故以經法善攝故舎利
弗譬如種種華置於案上以線貫雖
爲風吹而不分散何以故以線善貫
攝故如是舎利弗彼佛及聲聞衆在
世者佛法廣說如上舎利弗以此因
緣故毗婆尸佛乃至迦葉佛佛法得
久住以此因緣故拘那含牟尼佛隨
葉佛佛法不得久住尒時舎利弗従
坐而起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言世尊今正是時唯願大聖與諸
比丘結戒說戒使修梵行法得久住
佛告舎利弗且止佛自知時舎利弗
如來未爲諸比丘結戒何以故比丘
中未有犯有漏法若有犯有漏法者
然後世尊爲諸比丘結戒斷彼有漏
法故舎利弗比丘乃至未得利養故
未
[23-0004b]
生有漏法若得利養便生有漏法若
有漏法生世尊乃爲諸比丘結戒欲
使彼斷有漏法故舎利弗比丘未生
有漏法者以未有名稱爲人所識多
聞多財業故若比丘得名稱乃至多
財業便生有漏法若有漏法生然後
世尊當爲結戒欲使彼斷有漏法故
舎利弗汝且止如來自知時
尒時世尊在毗舎離時迦蘭陀村湏
提那子於彼村中饒財多寶持信牢
固出家爲道
湏提那子作是思惟今時世穀貴諸
比丘乞求難得我今寧可將諸比丘詣
迦蘭陀村乞食諸比丘因我故大得
利養得修梵行亦使我宗族快行布
施作諸福德作是念巳卽將諸比丘
詣迦蘭陀村湏提那母聞其子將諸
比丘還歸本村卽徃迎到彼子所語
其子言可時捨道還作白衣何以故
汝父巳死我今單獨恐家財物沒入
於官但汝父財旣多况祖父巳來財
物无量甚可愛惜是以汝今應捨道
就俗卽荅母言我不能捨道習此非
[23-0004c]
法今甚樂梵行修無上道如是至三
其子亦荅言不能捨道還俗其母便
捨之而去詣其婦所語言汝月期時
至便來語我婦自知時到徃語其姑大
家欲知我月期時至母語其婦汝取
初嫁時嚴身衣服盡著而來卽如其
教便自莊嚴與母共倶至其兒所今
正是時便可捨道就俗何以故汝若
不捨道者我財物當沒入於官兒答
母言我不能捨道母如是雜三語子
言汝婦今日華水巳出便可安子使
汝種不斷子白母言此事甚易我能
爲之時迦蘭陀子佛未制戒前不見
欲穢便捉婦臂將至園中屛處三行
不淨時園中有鬼命終卽處其胎處
胎九月生男顏貌端政與世無雙字
爲種子諸根具足漸漸長大剃髪被
袈裟以信堅固出家學道精勤不懈
得阿羅漢神足變化威德无量故号
尊者種子湏提那習沙門威儀无事
不知觸事皆
湏提那行不淨巳來常懷愁憂諸同
學見巳問汝何愁憂耶汝久修梵行
[23-0005a]
礼節无事不知何所愁爲不樂梵行
耶湏提那言我甚樂梵行近在屏處
犯惡行與故二行不淨故愁耳諸比
丘言湏提那汝云何乃作如是惡事
於如來清淨法中於欲无欲於垢無
垢能斷渴愛破壞巢窟除衆結縛愛
盡涅槃汝今云何於此清淨法中與
故二共行不淨行耶尒時諸比丘徃
至世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
諸比丘世尊知而問知而不問時而
問時而不問義合問義不合不問尒
時世尊知時義合問湏提那汝實與
故二行不淨行耶如是世尊我犯不
淨行尒時世尊以無數方便呵責言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝湏提那云
何於此清淨法中行乃至愛盡涅槃
與故二行不淨耶告諸比丘寧持男
根著毒蛇口中不持著女根中何以
故不以此緣隨於惡道若犯女人身
壞命終隨三惡道何以故我無數方
便說斷欲法斷於欲想滅欲念除
[23-0005b]
散欲熱越度愛結我无數方便說欲
如火如把草炬亦如樹果又如假借
猶如枯骨亦如叚肉如夢所見如履
鋒刃如新瓦器盛水著於日中如毒
蛇頭如輪轉刀如在尖摽如利戟刺
甚可穢惡佛所呵責湏提那於我清
淨法中乃至愛盡涅槃與故二行不
淨行尒
諸比丘須提那癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與諸比丘結戒集
十句義一攝取於僧二分僧歡喜三
令僧安樂四令未信者信五巳信者
令増長六難調者令調順七慙愧者
得安樂八斷現在有漏九斷未來有
漏十正法得久住欲說戒者當如是
說若比丘犯不淨行行婬欲法是比
丘波羅夷不共住如是世尊與諸比
丘結戒尒時有跋闍子比丘愁憂不
樂淨行卽還家共故二行不淨行彼
作是念世尊與諸比丘結戒若比丘
犯不淨行行婬欲法是比丘波羅夷
不共住然我愁憂不樂淨行還家與
故二共行不淨行我將不犯波羅夷
[23-0005c]
四分律苐一卷苐十五張和朴*耶
我當云何卽便語諸同學言長老世
尊爲諸比丘結戒若比丘犯不淨行
行婬欲法是比丘犯波羅夷不共住
然我有愁憂不樂淨行還家與故二
共行不淨行我將无不犯波羅夷耶
我今當云何善哉長老爲我以此事
白佛隨佛所教我當奉行尒時諸比
丘徃至世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧無數方便呵責跋闍
子比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何癡
人不樂淨行還家與故二行不淨行
初入便婆羅夷汝癡人得波羅夷不
共住是故比丘若有餘人不樂淨行
聽捨戒還家若復欲出家於佛法中
修淨行應度令出家愛大戒自今巳
去當
若不捨戒若戒羸不自悔犯不淨行
行婬欲法是比丘波羅夷不共住如
是世尊與諸比丘結戒尒時有一乞
食比丘依林中住有一雌猕猴先在
彼林中時乞食比丘到村乞食還
[23-0006a]
林中食食巳餘食與此猕猴如是漸
漸調順逐比丘後行乃至手捉不去
此比丘卽捉猕猴共行不淨時有衆
多比丘案行住處次至彼林中時彼
猕猴在比丘前迴身背之現其婬相
時諸比丘作是念此猕猴在我等前
迴身現其婬相將无與餘比丘作不
淨行耶咸共相告在屛處伺之彼比
丘乞食還在林中食巳以餘食與彼
猕猴猕猴食巳便共行不淨行諸比
丘見巳卽來語言如來不制言比丘不
得行不淨行耶彼比丘報言如來所
制男犯婦女不制畜生諸比丘聞此
語巳徃至佛所頭面作礼以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣卽集
比丘僧无數方便呵責彼乞食比丘言
云何比丘與猕猴共行不淨行耶初入
波羅夷欲說戒者當如是說若比丘
共比丘同戒若不還戒戒羸不自悔
犯不淨行乃至共畜生是比丘波羅
夷不共住若比丘者名字比丘相似
比丘自稱比丘善來比丘乞來比丘
著割截衣比丘破結使比丘受大戒
[23-0006b]
白四羯磨如法成就得處所比丘是
中比丘若受大戒白四羯磨如法成
說得處所住比丘法中是謂比丘義
是中共比丘者餘比丘受大戒白四
羯磨
是共比丘義云何名爲同戒我爲諸
弟子結戒巳寧死不犯是中共餘比
丘一戒同戒等戒是名同戒云何名
不捨戒顚狂捨戒顚狂人前捨戒心
乱捨戒心乱人前捨戒痛惱捨戒痛
惱人前捨戒啞捨戒聾捨戒啞聾捨
戒啞人前捨戒聾人前捨戒啞聾人
前捨戒中國人邊地人前捨戒邊地
人中國人前捨戒不靜靜想捨戒靜
作不靜想捨戒戲笑捨戒若天若龍
若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若
无知人若自不語若諸前人不解如
是等不名捨戒云何捨戒若比丘不
樂修梵行欲得還家厭比丘法常懷
慙愧貪樂在家貪樂優婆塞法或
念沙彌法或樂外道法樂外道弟子
法樂非沙門非釋子法便作如是語
我捨佛捨法捨比丘僧捨和上捨同
[23-0006c]
上捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸梵行
捨戒捨律捨學事受居家法我作淨
人我作優婆塞我作沙彌我作外道
我作外道弟子我作非沙門非釋種
子若復作如是語我止不湏佛佛於
我何益離於佛所如是乃至學事亦
如是若復作餘語毁佛法僧乃至學
事便讃歎家業乃至非沙門非釋子以
如是語了了說是名捨戒戒羸者或
有戒羸不捨戒或有戒羸而捨戒何
者戒羸不捨戒若比丘愁憂不樂梵
行欲得還家猒比丘法常懷慙愧意
樂在家乃至樂欲作非沙門非釋子
法便作是言我念父母兄弟姉妹婦
兒村落城邑
僧乃至學事便欲受持家業乃至非
沙門非釋種子是謂戒羸不捨戒何
者戒羸而捨戒若作如是思惟我欲
捨戒便捨戒是謂戒羸而捨戒不淨
行者是婬欲法下至共畜生者可行
婬處者是也云何名波羅夷譬如斷
人頭不可復起比丘亦復如是犯此
法者不復成比丘故名波羅夷云
[23-0007a]
不共住有二共住同一羯磨同一說
戒不得於是二事中住故名不共住
三種行不淨行波羅夷人非人畜生
復有五種行不淨行波羅夷人婦童
女有二形黃門男子於此五處行不
淨行波羅夷於三種婦行不淨行波
羅夷何者三人婦非人婦畜生婦於
此三處行不淨行犯波羅夷三種童
女三種二形三種不能男三種男子
於此行不淨行波羅夷亦如是犯人
婦三處波羅夷大便道小便道及口
非人婦畜生婦人童女非人童女畜
生童女人二形非人二形畜生二形三
處亦如是人黃門二處行不淨行波
羅夷大便道及口非人黃門畜生黃
門亦如是人男非人男畜生男二處
亦如是比丘有婬心向人婦女大便道
小便道及口若初入犯若不入不犯
有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔
无隔波羅夷若比丘有婬意向非人
婦女畜生婦女人童女非人童女畜
生童女人二形非人二形畜生二形
三處亦如是人黃門非人黃門
[23-0007b]
黃門人男非人男畜生男二處亦如
是若比丘婬意向人睡眠婦女若死
若初入犯不入不犯有隔無隔亦如
是廣說乃至男子亦如是若比丘爲
怨家將至人婦女所强持男根令入
三處始入覺樂入巳樂出時樂波羅
夷始入樂入巳樂出時不樂波羅夷
始入樂入巳不樂出時樂波羅夷始
入樂入巳不樂出時不樂波羅夷始
入不樂入巳樂出時樂波羅夷始入
不樂入巳不樂出時樂波羅夷有隔
無隔亦如是従非人女乃至男子亦
如是若比丘爲怨家將至人睡眠婦
女若死形未壞若多未壞覺樂亦如
是有隔無隔亦如是従非人女乃至
男子亦如是若怨家强捉比丘大便
道中行不淨若入覺樂波羅夷入巳
覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無
隔亦如上従道入道従道入非道従
非道入道若限齊入若盡入若語不
語若以婬心乃至入如毛頭波羅夷
方便而不入偸蘭遮若比丘方
[23-0007c]
便求欲行不淨行成者波羅夷不成
者偸蘭遮若比丘教比丘行不淨行
彼比丘若作教者偸蘭遮若不作教
者突吉羅比丘尼教比丘行不淨行
若比丘作尼偸蘭遮不作尼突吉羅
除比丘比丘尼餘衆相教行不淨行
作不作盡犯突吉羅若死屍半壞行
不淨入便偸蘭遮若多分壞若一切
壞偸蘭遮若骨閒行不淨偸蘭遮若
穿地作孔搏泥作孔若君持口中犯
偸蘭遮若道想若疑如是一切偸蘭
遮若道作道想波羅夷若道疑波羅
夷若道作道想波羅夷非道
蘭遮非道疑偸蘭遮比丘尼波羅夷
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯
是謂爲犯不犯者若睡眠無所覺知
不受樂一切无有婬意不犯不犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏無犯一境
尒時世尊遊羅閱城耆闍崛山中時
羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子
在閑靜處止一草屋彼比丘入村乞
食後有取薪人破其草屋持歸比丘
乞食還作是念我今獨在閑靜處自
[23-0008a]
木作屋入村乞食後取薪柴人破我
屋持歸我今自有技藝寧可和泥作
全成瓦屋時彼比丘卽便和泥作全
成瓦屋取柴薪牛尿燒之屋成色赤
如火尒時世尊従耆闍崛山下遥見
此舎色赤如火見巳知而故問諸比
丘此是何等赤色諸比丘白佛言世
尊有一比丘名檀尼迦陶師子獨處
閑靜住一草屋乞食後諸取薪人破
其屋持歸彼還見舎破卽作是念衆
自有技藝今寧可作全成瓦屋於中
止住卽便作之是其屋色赤如是尒
時世尊以無數方便呵責彼比丘言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何檀尼迦比
丘陶師子自作此屋大集柴薪牛尿
而燒之我常无數方便說慈愍衆生
云何癡人自作泥屋聚積柴薪牛尿
而燒之自今巳去不得作赤色全成
瓦屋作者突吉羅尒時世尊勅諸比
丘汝等共集相率速詣檀尼迦屋所
打破時諸比丘卽如佛教徃詣打破
時檀尼迦見
[23-0008b]
語我有何過而破我屋諸比丘荅曰
汝无有過亦不憎汝我向受世尊教
故來破汝屋耳檀尼迦比丘言若世
尊教勅者正是其冝尒時摩竭國缾
沙王有守材人與此檀尼迦比丘少小
親厚知識時檀尼迦比丘徃至守材人
所語言汝知不耶王甁沙與我材木
我今須材便可與我彼人言若王與
者好惡多少隨意自取王所留要材
比丘輒取斫截持去時有一大臣統
知城事至材坊見王所留要材斫截
狼藉見巳卽問守材人言此王所留
要材誰斬截持去守材人言是檀尼
迦比丘來至我所而作是言王與我
材今湏材用便可見與我尋報言王
與汝材恣意取之時比丘卽入材坊
斫截持去時大臣聞此語巳卽嫌王
言云何以此要材與比丘幸自更有
餘材可以與之而令此比丘斫截要
材持去時大臣徃至王所白言大王
先所留要材云何乃與比丘令斫截
持去幸自更有餘材可以與之何故
壞此好材王報言我都不自憶
[23-0008c]
以材與人若有憶者語我時大臣卽
攝守材人來將詣王所時守材人遥
見檀尼迦比丘語言大德以汝取材
故今攝我去汝可來爲我決了慈愍
故比丘報言汝但去我正尒徃時檀
尼迦比丘後徃王所在前默然而住
王卽問言大德我實與汝材不比丘
答言實與我材王言我不憶與汝材
汝可爲我作憶念比丘報言王自憶
不初登位時口自發言若我
我境内有沙門婆羅門知慙愧樂學
戒者與而取不與不取與而用不與
不用従今曰沙門婆羅門草木及水
聽隨意用不得不與而用自今巳去
聽沙門婆羅門草木及水隨意用王
言大德我初登位時實有如是語王
言大德我說無主物不說有主物大
德應死王自念言我刹利王水澆頭
種云何以少材而斷出家人命是所
不應尒時王以無數方便呵責比丘
巳勅諸臣放此比丘去卽如王教放
去後諸臣皆高聲大論不平王意云
何如此死事但尒呵責而放也時羅
[23-0009a]
中有諸居士不信樂佛法衆者皆譏
嫌言沙門釋子无有慙愧無所畏懼
不與而取外自稱言我知正法如是
何有正法尙取王材何况餘人我等
自今巳徃勿復親近沙門釋子礼拜
問訊供養恭敬无使入材勿復安止
時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知
慙愧樂學戒者嫌責檀尼迦云何偸
甁沙王材木耶尒時諸比丘徃至佛
所頭面礼足巳在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧知而故問檀尼迦比丘汝審尒
王不與材而取不荅言實尒世尊世
尊尒時以無數方便呵責檀尼迦比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何檀尼
迦王不與材而取我無數方便稱歎
與者當取取者當用汝今云何王不
與材而取耶尒時復有一比丘名曰迦
樓本是王大臣善知世法去
遠在衆中坐尒時世尊知而故問迦
樓比丘言王法不與取幾許物應死
比丘白佛言若取五錢若直五錢
[23-0009b]
死云何檀尼迦比丘王不與材而取
尒時世尊以無數方便呵責檀尼迦
比丘巳告諸比丘檀尼迦比丘癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘若在村
落若閑靜處不與盜心取隨不與取
法若爲王王大臣所捉若殺若縛若
駈出國汝是賊汝癡汝无所知是比
丘波羅夷不共住比丘義如上村者
有四種一者周而垣牆二者柵籬三
者籬牆不周四者四周屋閑靜處者
村外空靜地是謂閑靜處不與者他
不捨盜者盜心取也隨不與取者若
五錢若直五錢王者得自在不屬人
大臣者種種大臣輔佐王波羅夷不
共住者如上說有三種不與取波羅
夷若自手取若看取若遣人取復有
三種取波羅夷非巳物想取非暫用
取非同意取復有三種取他物他物
想取若舉離本處復有三種取有主
有主想取若舉離本處復有三種取
他護他護想取若舉離本處復
[23-0009c]
有四種不與取波羅夷自手取若看
取若遣人取舉離本處復有四種取
波羅夷非巳物想取不暫取不同意
取若舉離本處復有四種取他物他
物想取若重物若舉離本處復有四
種有主有主想若重物若舉離本處
復有四種他護他護想若重物若舉
離本處
自手取若看他取若遣人取若重物
若舉離本處復有五種非巳物想取
不暫取非同意取若重物若舉離本
處復有五種若他物他物想若重物
盜心舉離本處復有五種有主有主
想若重物盜心舉離本處復有五種
他護他護想若重物盜心舉離本處
復有六種不與取波羅夷自手取看
取遣人取若重物盜心舉離本處非
巳物非己物想有六種亦如是是爲
六種取得波羅夷處者若地處若地
上處若乘處若檐若虛空若樹上若
村若阿蘭若處若田若處所若船若
水處若私度関塞不輸稅若取他寄
信物若取水楊枝樹果草木無足衆
[23-0010a]
二足四足多足若同財業若要若伺
候若守護若邏要道是謂處地處
者地中伏藏未發出七寶金銀眞珠
琉璃貝玉硨璖瑪瑙生像金寶衣被
若復有餘地中所湏之物屬主者若
以盜心取五錢若過五錢若牽挽取
若埋藏若舉離本處初離處波羅夷
若方便欲舉而不舉偸蘭遮地上處
者金銀七寶乃至衣被不埋若復有餘
地上所須之物屬主者若以盜心取五
錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉
離本處初離處波羅夷若方便欲舉
而不舉偸蘭遮乘處者乘有四種象
乘馬乘車乘步乘若復有餘乘盡名
爲乘乘上若有金銀七寶乃至衣被
若復有餘所湏有主物若以盜心取
五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若
取離本處初離處波羅夷方便欲
舉
従道至非道従非道至道従坑中至
岸上従岸上至坑中如是取離本處
初離處波羅夷若方便欲取而不取
偸蘭遮擔處者頭擔肩擔背擔
[23-0010b]
若抱若復有餘擔此諸擔上有金銀
七寶乃至衣被若復有餘所湏之物
有至以盜心取五錢若過五錢若牽
挽取若埋藏若取離本處初離處波
羅夷若方便欲舉而不舉偸蘭遮若
取擔者従道至道従道至非道従非
道至道従坑中至岸上従岸上至坑
中如是以盜心取離本處初離波羅
夷若方便欲取而不取偸蘭遮空處
者若風吹毳若刧貝拘遮羅若差羅
波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆
若頭頭羅若鷹若鶴若孔雀鸚鵡鸜
鵒若復有餘所湏之物有主以盜心
取五錢若過五錢離本處初離波羅
夷方便欲取而不取偸蘭遮上處者
若舉物在樹上牆上籬上栽上龍牙
杙上衣架上繩牀上木牀上若大小
蓐上机上地敷上有金銀乃至衣被
及餘所湏之物在上以盜心取五錢
若過五錢若牽挽取若埋藏若舉離
本處初離波羅夷方便欲舉而不舉
偸蘭遮村處者有四種如上若村中
有金銀乃至衣被及餘所湏之物有
[23-0010c]
茂主以盜心取五錢若過五錢若牽
挽取若埋藏若舉取離處初離波羅
夷方便欲舉而不舉偸蘭遮若以機
関攻擊破村若作水澆或依親厚强
力或以言辭辯說誑惑而取初得波
羅夷方便
若處者村外有主空地彼空處有金
銀七寶衣被及餘所湏有主物以盜
心取五錢若過五錢若舉取若埋藏
舉離處初離波羅夷方便欲舉而不
舉偸蘭遮若以方便壞他空地若作
水澆或依親厚强力或以言詞辯說
誑惑而取初得波羅夷方便欲取
而不得偸蘭遮田處者稻田麦田甘
蔗田若復有餘田彼田中有金銀七
寶衣被及餘所湏之物有主以盜心
取五錢若過五錢若舉取若埋藏舉
離處初離波羅夷方便欲舉而不與
偸蘭遮若以方便壞他田若作水澆
壞若依親厚强力或以言詞辯說誑
惑而取初得波羅夷方便欲取而不
取偸蘭遮處所者若家處所若市肆
處若果園若菜園若池若庭前若
舎後
[23-0011a]
若復有餘處彼有金銀七寶衣被及
餘所湏之物有主以盜心取五錢若
過五錢若舉取若埋藏取舉離處初
離波羅夷方便欲舉而不舉偸蘭遮
若壞地處所若依親厚强力若以言
詞辯說誑惑而取初得波羅夷方便
不得偸蘭遮船處者小船大船臺船
一木船舫船櫓船龜形船鼈形船皮
船浮瓠船果船懸船栰船若復餘船上
有金銀七寶衣被及餘所須之物有
主以盜心取五錢若過五錢若埋藏
離本處初離波羅夷方便欲取而不
得偸蘭遮若従此岸至彼岸従彼岸
至此岸若逆流若順流若沉著水中
若移岸上若解移處波羅夷方便欲
取而不得偸蘭遮水
七寶及諸衣被沉著水中若水獺若
魚若鼈若失收摩羅若優鉢羅華鉢
頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水
中物有主以盜心取五錢若過五錢
若牽取若埋藏離本處初離波羅夷
方便欲取而不得偸蘭遮若以方便
壞他水處取乃至偸蘭遮如上不輸
[23-0011b]
比丘無輸稅法若白衣應輸稅物比
丘以盜心爲他過物若擲関外若五
錢若過五錢若埋藏舉若以辯辭言
說誑惑若以呪術過乃至方便偸蘭
遮如上取他寄信物者寄持信物去
作盜心取五錢若過五錢頭上移著
肩上肩上移著頭上従右肩移著左
肩上従左肩移著右肩上若従右手
移著左手従左手移著右手若抱中
若著地舉離處初離波羅夷方便偸
蘭遮水者若大小盆及餘種種水器
若衆香水若藥水以盜心取五錢若過
五錢若牽取若棄波羅夷方便偸蘭遮
楊枝者若一若兩若衆多若一把若一
束若一抱若一擔若香所熏若藥塗
若賊心取五錢若過五錢若牽挽取
離本處初離處波羅夷方便偸蘭遮
園者諸一切草木叢林華果有主以
盜心取五錢若過五錢若牽挽取若
舉若埋藏離本處初離處波羅夷方
便偸蘭遮無足衆生者蛇魚及餘無
足衆生有主者盜心取直五錢若過
五錢波羅夷方便偸蘭遮二足
[23-0011c]
者人非人鳥及餘二足衆生有主者
以盜心取直五錢若過五錢波羅夷
方便偸蘭遮四足衆生
駝驢鹿羊及餘有四足衆生有主者
以盜心取直五錢若過五錢波羅夷
方便偸蘭遮多足者蜂欝周隆伽
若百足及餘多足衆生有主者以盜
心取直五錢若過五錢波羅夷方便
偸蘭遮同財業者同事業得財物當
共以盜心取直五錢若過五錢波羅
夷方便偸蘭遮共要者共他作要教
言某時去某時來若穿牆取物若道
路刧取若燒従彼得財物來共以盜
心取直五錢若過五錢波羅夷方便
偸蘭遮伺候者我當徃觀彼村若城
邑若船渡處若山谷若人所居處市
肆處作坊處於彼所得物一切共以
盜心取直五錢若過五錢波羅夷方
便偸蘭遮守護者従外得財
來我當守護若所得物一切共若以
盜心取直五錢若過五錢波羅夷方
便偸蘭遮看道者我當看道若有王
者軍來若賊軍來若長者軍來當相
告
[23-0012a]
語若有所得財物一切共若以盜心取
直五錢若過五錢波羅夷方便偸蘭
遮方便求過五錢得過五錢波羅夷
若方便求過五錢得五錢波羅夷方
便求過五錢得減五錢偸蘭遮方便
求過五錢不得偸蘭遮方便求五錢
得過五錢波羅夷方便求五錢得五
錢波羅夷方便求五錢得減五錢偸
蘭遮方便求五錢不得偸蘭遮方便
求減五錢得過五錢波羅夷方便求
減五錢得五錢波羅夷方便求減五
錢得減五錢偸蘭遮方便求減五錢
不得突吉羅教人方便求過五錢
過五錢二倶波羅夷方便教人求過
五錢得五錢二倶波羅夷方便教人
求過五錢得減五錢二倶偸蘭遮方
便教人求過五錢不得二倶偸蘭遮
方便教人求五錢得過五錢二倶波
羅夷方便教人求五錢得五錢二倶
波羅夷方便教人求五錢得減五錢
二倶偸蘭遮方便教人求五錢不得
二倶偸蘭遮方便教人求減五錢得
過五錢取者波羅夷教者偸蘭遮
[23-0012b]
方便教人求減五錢得五錢取者波
羅夷教者偸蘭遮方便教人求減
五錢得減五錢二倶偸蘭遮方便教
人求減五錢不得二倶突吉羅方便
教人求五錢若過五錢受教者取異
物取者波羅夷教者偸蘭遮方便教
人求五錢若過五錢受教者異處取
物受教者波羅夷教者偸蘭遮若
方便教人求五錢若過五錢受教者
謂使取物无盜心而取得五錢若過
五錢教者波羅夷受使者無犯若教
人取物受教者謂教盜取若取得直
五錢若過五錢受教者波羅夷教者
无犯有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷有主疑若取五錢若過五錢偸蘭遮无主有主想取五錢若過五錢偸蘭遮无主物疑取五錢若過五錢
偸蘭遮取有主物有主想減五錢偸
蘭遮取有主物疑減五錢突吉羅無
主有主想取減五錢突吉羅無主物
疑取減五錢突吉羅比丘尼波羅夷
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅檳
是謂爲犯不犯者與想取巳
[23-0012c]
糞掃想暫取想親厚意想一切無
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所經是謂无犯二步四分
律卷第一甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
