[21-0371b] 
潘汁盪器惡水流出巷中爲世人
所嫌云何沙門釋子住處食廚不別
諸比丘以是因緣徃白世尊佛告諸
比丘汝等正應爲世人所嫌従今日
不聽内作淨廚潘汁流外作淨廚法
不應東方北方作淨廚應南方西方
作若比丘内作淨廚潘汁流外者越
比尼罪
復次佛俱娑羅國遊行至呵帝欽婆
羅門聚落如上粥緣中廣說乃至不
聽内宿内煮復次佛俱薩羅圈遊行
至固石婆羅門聚落時有剃髪師摩訶
羅父子出家聞佛來欲作粥如上粥
緣中廣說乃至不聽内宿内煮自煮
復次佛鴦求多羅圈遊行爾時支
尼耶螺髪梵志聞世尊來作僧坊淨
廚遣人請佛佛告優波離汝於先去
爲僧處分受食廚勿令初夜過若過
[21-0371c]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二張仕
者卽名僧住處不得作時優波離白
佛言世尊得一覆別隔不佛言得復
問得通隔別覆不佛言得復問得通
覆通隔不佛言得復問得別隔別覆
不佛言得復問得一邊二邊三邊一
切盡得不佛言得隔道得不佛言得
得閣上閣下不佛言得或有樹
淨地枝葉在不淨地或有樹根在不
淨地枝葉在淨地或有樹根枝葉俱
在不淨地或有樹根枝葉俱在淨地
一覆別隔者僧得受作淨屋如是乃
至別隔別覆僧得受作淨屋一邊二
邊三邊一切盡得作淨屋隔道者道
兩邊淨中間不淨若置酥瓨等在中
閒者應穿兩邊流入淨地者聽取若
穀麦豆囊撗置中間者得解兩頭取
若蘿蔔蔥甘蔗在道中者得截取淨
者閣上閣下者若閣上若閣下得受
作淨屋樹根在淨地枝葉在不淨地
者樹根在淨地生枝葉蔭不淨地若
果落地者應時取内淨屋中若不取
至初夜過者卽名不淨樹根在不淨
地枝葉在淨地者樹在不淨地生技
[21-0372a]
摩訶僧祗律第三十一卷苐三張仕
葉蔭淨地若果落地卽名爲淨隨時欲
取便取二俱不淨者樹不淨地生枝
葉亦蔭不淨地果落應時取内淨屋
中若不時取至初夜過者卽名不淨
二俱淨者樹淨地生枝葉亦蔭淨地
果落者卽名爲淨隨時欲取便取是
名二俱淨若不淨地生蘿蔔蔥菜若
取應時取内置淨屋中若不時取至
初夜若過卽各不淨若賊來偸果菓覺
巳恐怖捨果菜而去應卽取内淨屋中
若言明日當取至初夜過者卽名不
淨若不覺棄時早晚卽見時應取内
淨屋中若不取至初夜過者卽名不
淨若不淨地中生若瓜瓠者擿取應
時内淨屋中若不内過初夜卽名不
淨若僧住處有檀越施僧穀瀉著不
淨地中應時取著淨屋中若不取至
初夜過者卽名不淨若白衣持餠麨
粮食來寄宿
名淨若比丘作是念明日去必當與
我若與者卽名不淨持果菜來宿亦
如是若運致穀米淨屋倉滿巳若著
講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭
[21-0372b]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐四張仕
若非淨地者初中後夜隨時應従若
不従至初夜過者卽名不淨若欲作
新住處者營事比丘應以繩量度作
分齊爾許作僧淨屋爾許作僧住處
應作是說此中爾許作僧淨屋受若
不受者至初夜過卽名不淨隨事定
淨屋淨屋定如是住處溫室講堂門
屋浴室薪屋井屋井屋定若檀越言
莫預分處湏待成設飯施僧巳僧隨
意分處成巳應作是說下閣中閣上
閣僧淨屋受受巳卽名淨亦得住若復不受國
土乱時王未立爾時得受若復一王
逝一王衆人未舉爾時得受
若復不受者住處聚落停廢二年得
受是中或有聚落停廢非住處停廢
或住處停廢非聚落停廢或聚落停
廢住處亦停廢或非聚落停廢非住
處停廢是中不受卽名不淨若停可
食物是名内宿内煮自煮者比丘不
得自煮食若病應使淨人煮若無淨
人者有淨銅器不受膩者應淨洗自
炊令沸使淨人知著米著米巳比丘
不得自燃應使淨人燃沸巳淨人欲
[21-0372c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐五張仕
去得受取自煮令熟當愼莫令不受
物落中如是煮肉令臉菜令萎受巳
得自煮令熟下至煮薑湯亦不得自
煮使淨人煮若乞食食令得自溫無罪
若淨人病應使他淨人煮粥與若無
淨人者淨米巳得自煮若有
長粥不得自食是名肉宿内煮自
受生肉者佛住曠野爾時六羣比丘
持肉叚生魚爲世人所嫌云何沙門
不能乞食持肉叚生魚而行此壞敗
人何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
比丘汝實爾不答言實爾世尊佛告
諸比丘従今日後不聽受生肉若比
丘病得使淨人知煮臉巳受取得自
煮令熟若比丘林中經行坐禪若見
樹下有死麞鹿殘若湏者不得自取
當使淨人知若自取者不得自食厂
與園民若與沙彌若見鷹殘亦如是
若比丘乞食時得燥脯火上燎巳得
受有衆生名俱耶無腸肚呑肉叚還
完出若湏者得受不聽受生穀穀者
白米穀赤米穀⬤麦小麦悉不聽受
[21-0373a]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐六張仕若
生㿈痤癤湏小麦塗者應使淨人作
淨巳得自取研破用塗之不聽受若
淨屋中有穀麥麦禦若湏者得自取
不聽受若蒙具豆摩沙豆大豆小豆
如是比若湏者得受是名受生穀自
取更受皮淨者佛住舎衛城時王波
斯匿有菴拔羅園時果茂盛王問園
民諸比丘頗來食果不園民答言大
王不請何由來食王言汝可徃請比
丘來食果卽徃詣僧所頭面礼足胡
跪合掌白言王請僧食果諸比丘卽
徃就園食果狼藉棄地㦯復持還於
是園民不得送果王問園民何故不
送果園民卽以上事具白王王聞巳
其心不悦作是言諸比丘但當食果
何故棄地復持而去與誰諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼是比
來巳佛具問上事汝實爾不答言實
爾佛問比丘汝但當食果何故棄地
復持還爲答言世尊我持來受巳更
食佛言汝云何自取巳後受更食佛
言従今日不聽食菴拔羅果復
次佛住王舎城耆舊童子菴拔羅
[21-0373b]
摩訶僧祗律第三十一卷苐七張仕園
時耆舊童子問園民言諸比丘食菴
拔羅果不答言世尊不聽時耆舊童
子聞是語巳徃到世尊所頭面礼足
却住一面白佛言世尊菴拔羅是時
果願世尊聽諸比丘食佛言従今日
聽淨果皮食時諸比丘使淨人盡剝果
皮而食淨人嫌言合皮可食何故使
我盡剝皮爲諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言不湏盡去皮當爪淨聽食
不聽自取後受食應先使淨人爪淨
然後受食若比丘園林中行見落果
在地湏者應使淨人取若自取者不
得自食應與園民若沙彌若果熟落
地傷破卽名爪淨應受取却核得食
若鳥啄若器中傷破下至如蚊腳卽
名皮淨却核得食若欲食核者火淨
巳聽食若皮淨不火淨食核者波夜
提若火淨不皮淨皮核俱得食若不
火淨不皮淨食者一波夜提一越比
尼若俱作無罪是名自取後受皮淨比
尼斷當事障㝵非障㝵比丘尼內宿内
煮幷目煮受生肉幷穀自取後更受皮
淨幷火淨第六跋璖竟
[21-0373c]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐八張仕
重物者佛住舎衞城爾時諸比丘賣
僧牀褥或借人或私受用諸比丘以
是因緣徃白
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言従今日不聽比丘賣僧牀
褥借人私受用設一切僧集亦不聽
賣借人私用若賣借人私用越比尼
罪云何名重物牀褥鐵器瓦器木器
竹器如盜戒中廣說是名重物檀越
施僧牀褥俱襵氍㲣枕氎腰帶刀子
鉹傘蓋扇革屣鍼筒剪爪刀澡罐是
中牀褥俱襵枕氍㲣如是重物應入
四方僧其餘輕物應分若檀越言一
切盡分應従檀越意分若言一切施
四方僧者不應分若比丘道路行俗
人見比丘心生歡喜持種種雜物布
施比丘是中有重物應與隨近精舎
當語檀越持是牀褥與某精舎比丘
若言我巳決意施復用問我爲比丘
言亦可置此間供給客僧得其功德
復言不能我巳決意應語長壽此是
重物難致可此間貿取直彼閒還作
不若言住尊者意得貿取直至彼住
[21-0374a]
摩訶僧祗律第三十一卷苐九張仕處牀
直買牀褥直貿褥如是一切隨直貿
易若言一切盡分者應隨施主意分
若言一切施四方僧者不應分請有
二種一僧次二私請彼閒得種種雜
施僧次得物入僧私請得物自入巳
若牀褥多釜鑊少當語檀越令知巳
得轉牀褥作釜鑊若釜鑊多貿易牀
褥亦如是若有破器得融作大者是
名重物無常物者佛住曠野爾時尊
者阿若憍陳如在巨摩帝住時有放
牧人名渠尼婦名尸婆離憍陳如時
到著衣持鉢入聚落乞食得巳常到
放牧人家食時婦人信心歡喜常供
給乳酪生酥熟酥飮
是念用是苦器久在世爲我猒患此
身使持衣鉢著一處在林樹下以頭
枕象團右脅著地心不乱卽入無餘
涅槃尸婆離知時節應來卽敷牀
座掃地辦乳酪漿待時過不來時尸
婆離便作是念阿闍梨常日日來今
何故不來將不病耶不爲惡虫所傷
卽徃看之見樹下臥作是念阿闍梨
故當眠默然立聽不聞喘息
[21-0374b]
摩訶僧祗律第三十一卷苐十張仕
以手摩心身體巳冷便言奇哉巳無
常我當供養舎利卽歸語夫取斧折
好薪藉置一處卽便闍維舎利在一
面立看見有四鳥種種異色従四方
來鳥身卽自變白而去時夫渠尼苦
住不樂作是念是比丘衣鉢當輸王
王法難了恐復更索餘物卽持詣王
白言此憍陳如比丘無常有是衣鉢
輸王王卽評此衣鉢價直五錢官斷
言此沙門無常衣鉢還歸比丘卽持
還白僧言尊者阿若憍陳如無常有
此衣鉢諸比丘見巳識彼衣鉢卽問
言頗見異事不答言見我闍維時見
有四鳥有種種色乃至比丘以是因
緣徃白世尊是事云何佛告比丘此
是四魔天來欲觀其識神不見巳變
白而去諸比丘白佛言此衣鉢應屬
誰佛言應屬僧
復次佛住舎衞城時有病比丘語比
丘言看我當與長老衣鉢時病比丘
無常諸比丘僧集欲分彼衣鉢看病
比丘言是病比丘存在時語我言看
我當與汝衣鉢諸比丘以是因緣徃
[21-0374c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐十一張
仕白世尊佛言巳與未答言未佛
言不與巳無常得越比尼罪彼不應
得
比丘言看我當與長老衣鉢卽便與
得巳不作淨還置病人邊時病比丘
無常乃至諸比丘以是因緣徃白世
尊是事云何佛言
爲作淨不作淨答言不作佛言不應
得復次佛住舎衞城時有病比丘語
比丘言看我當與長老衣鉢卽便與
得巳作淨還置病比丘
邊乃至佛問作淨不答言作佛言應
得復次佛住舎衞城有沙彌無常諸比
丘問佛此衣鉢物應屬誰佛言屬和
上復次看病比丘作是恨言我看病
不避寒暑執衆苦事求索湯藥乃至
除大小行器其實如是是誰應得言
衆僧得耶諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言看病
比丘甚苦應與三衣鉢盂及所受殘
藥時尊者優波離知時而問世尊病
比丘得囑與人物不佛言得復問得
囑與醫藥不佛言得若囑言我不差當
[21-0375a]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十二張仕
與若差卽名捨若囑言我向彼聚落
若不到當與若到者卽名捨若囑言
我行去若無常者當與還者卽名捨
若決定囑言我若死若活其心決定
與者應與若囑與衆多者最後人應
得若與衆多人在前者應得若比丘
無常若般泥洹不應便閉其戶彼若
有共行弟子依止弟子持戒可信者
得與戶鉤若不可信者當持戶鉤與
僧知事人巳供養舎利料理竟然後
出彼衣物若有共行依止弟子持戒
可信者使出若不可信應使知事人
出若比丘作是言我此中亦有衣鉢
者當觀前人持戒可
信者不應與若有可信人證明者應
先與然後僧受受有三種羯磨受分
分受貿易分受羯磨受者羯磨人應
作是說大德僧聽某甲比丘無常若
般泥洹所有衣鉢及餘雜物應現前
僧分若僧時到僧現前羯磨與某甲
比丘受白如是
大德僧聽某甲比丘無常若般泥洹
所有衣鉢及餘雜物現前僧應分僧
[21-0375b]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十三張仕
今現前持是衣鉢及餘雜物與某甲
比丘受諸大德忍持是衣鉢及餘雜
物與某甲比丘受忍者僧默然若不
忍者便說僧巳忍持是衣鉢及餘雜
物與某甲比丘受竟僧忍默然故是
事如是持是名羯磨受分分受者作
分巳唱言各各自取分是名分分受
貿易分受者㸦相貿易是名貿易分
受若四比丘聚落中住一比丘無常
者三比丘應受應作是說諸長老某
甲比丘無常若泥洹有是衣鉢及餘
雜物現前僧應分此處無僧我等現
前應分若三比丘住一比丘無常者
二比丘應受應作是說乃至此處無
僧我現前應得若二比丘共住一比
丘無常者一比丘得受應心念口言
某甲比丘無常若涅槃有是衣鉢現
前僧應分此處無僧我現前應得若
欲與看病比丘物者應行舎羅知人
多少知巳應與亡人所受持衣鉢及
所受殘藥羯磨者應作是說大德僧
聽某甲比丘無常若涅槃所有衣鉢
現前僧應分若僧時到僧持是衣鉢
[21-0375c]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十四張
仕及所受殘藥與看病比丘某甲如
是白白一羯磨乃至僧巳與看病比
丘某甲衣鉢及
故是事如是持看病人云何應得不
應得不應得者暫作不應得差作不應
得樂福德作不應得邪命作不應得
暫作者暫作不作是名暫作差作者
僧次差是名差作樂福德作者自爲
福德故看是名樂福德邪命者希望
故看病是名邪命應得者佛言欲饒
益故下至然一燈炷欲令病人除差
應得作羯磨巳應量影若有客比丘
來者應知在羯磨前在羯磨後㦯値
死不値羯磨有値羯磨不値死㦯有
値死値羯磨或不値死不値羯磨是
中値羯磨不値死値死値羯磨者應
得是中値死不値羯磨不値死不値
羯磨者不應得若爲病人末醫藥
若爲塔事僧事去應與是名無常物
法癡法者佛住王舎城爾時長老刧
賓那有二共行弟子一名難提二名
鉢遮難提癡病有時來有時不來破
僧羯磨諸比丘以是因緣徃白世尊佛
[21-0376a]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十五張仕語諸
比丘難提鉢遮難提癡病有時來有
時不來破僧羯磨者僧應與作癡羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽難提
鉢遮難提癡病有時來有時不來破
僧羯磨若僧時到僧與難提鉢遮難
提癡病羯磨白如是大德僧聽難提
鉢遮難提癡病有時來有時不來
破僧羯磨僧今與難提鉢遮難提癡
病羯磨諸大德忍與難提鉢遮難提
癡病羯磨者默然若不忍者便說是第
一羯磨第二第三亦如是說僧巳與
難提鉢遮難提癡病羯磨竟僧忍默
然故是事如是持作是羯磨巳若來
若不來不破羯磨若癡病差得本
卽名捨是名癡羯磨見不欲
者佛住舎衞城爾時瞻波比丘鬪諍
相言同止不和一比丘舉一比丘二
比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多比
丘諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今日聽作見不欲見不欲者若僧
中作非法羯磨事若有力者應遮言
諸長老是非法非比尼不應作若前
人兇惡力勢恐有奪命傷梵
[21-0376b]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十六張仕行者
應作見不欲作是說此非法羯磨我
不忍與見不欲如是三說作見不欲
時不得趣人邊作應同意人邊作不
得衆作見不欲得二人三人作餘者
當與如法欲巳捨去若僧中非法斷
事不遮不與欲不作見不欲越比尼
罪若作是念隨其業行如火燒屋但
自救身得護心相應無罪是名見不
欲破信
施者彿住舎衞城爾時鹿長者次請
僧食時優波難陀次到其家長者問
言欲此間食欲持去答言欲持去卽取
其鉢盛滿中種種飮食優波難陀得
食巳卽持到婬女家問言欲得食不
答言欲得取汝器來卽與飮食羅列
槃上復更乞去時長者子食巳徃婬
女家女言大家郎欲食不答言取來
卽持槃上食與見巳便識問言汝何
處得此食女言大家郎但食用問爲
諸年少邊得不爾我欲知處問不止
便言阿闍梨優波難陀見與長者子
嫌言我以衆僧爲良福田而優波難
陀反以婬女爲良福田
[21-0376c]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十七張
仕復次佛住王舎城時有無畏薩薄
主施僧兩張細氎時優波難陀僧中知
得巳卽持與婬
入巿肆時無畏薩薄主見巳便識問
言汝何處得此氎答言大家卽何故問
耶諸年少邊得復問不爾我欲知之
問不止便言尊者優波難陀見與時
薩薄主嫌言我以衆僧爲良福田而優
波難陀反以婬女爲良福田諸比丘
聞巳以是因緣徃白世尊佛言呼優
波難陀來來巳佛問優波難陀汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事汝云何
壞信施物従今日不聽壞信施物信
者信心與歡喜與施者有八種時食
夜分乃至淨不淨破者欲心與婬女
寡婦大童女不能男惡名比丘尼惡名
沙彌尼下至欲心與畜生得越比尼
罪有人僧中乞食得與一搏若人多
者等分與若於前人有欲心者不應
與若父母貧苦無信心者得少多與
若有信心者得自恣與有二種應與
益者損者益者若檀越若優婆塞作
塔事僧事應與損者若賊若王若兇惡
[21-0377a]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐十八張仕人不
與者能作不饒益事此人應與是名
破信施革屣
法者佛住王舎城時難陀優波難陀
著金革屣行爲世人所嫌云何沙門
釋子如王大臣貴勝人著金革屣諸
比丘以是因緣徃白世尊乃至佛言
従今日後不聽著金革屣復次世人
吉祥日時六羣比丘有著種種異色
革屣有著一重革屣者共期遊觀爲
世人所嫌云何沙門釋子著種種革
屣如王大臣見著惡者復作是言云
何沙門釋子如下賤人著一重革屣
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日不
重革屣復次
佛住王舎城尸陀林爾時世尊身少
不和耆舊童子徃至佛所頭面礼足
白佛言世尊聞世尊不和可服下藥
世尊雖不湏爲衆生故願受此藥使
來世衆生開視法明病者受藥施者
得福爾時世尊默然而受耆舊復念
不可令世尊如常人法服藥當以藥
熏靑蓮華授與世尊世尊三嗅
[21-0377b]
摩訶僧祗律第三十一卷苐十九張仕藥勢
十八行下下巳光相不悦爾時阿難
語尊者大目連言世尊服藥何處有
隨病食時目連卽觀見瞻波國恕奴
二十億子日煑五百味食是時目連
卽以神力到其前立時二十億子見
尊者目連威儀神德心懷踊躍歎未
曾有目連爾時卽說偈言天尊
甚奇妙無量功德聚身中小不和冝湏
隨病食汝今得善利當獲大果報聲聞
諸弟子仰北於世尊喻如湏彌山得一
芥子分時長
者子聞說此偈心大歡喜歎言善哉
今得斯利卽辦餚饍請目連住食時
目連作是念我爲世尊索隨病食不
冝先食卽便受食置虛空中然後自
食二十億童子語尊者目連言我欲
令世尊先食然後我食云何得知目
連言此食器湏臾當還自知食訖爾
時目連屈申臂項到世尊所奉食世
尊世尊食巳器乘空而還時恕奴二
十億童子遥見器還起迎頂戴而受
時甁沙王來問訊世尊聞食香問言
此何香答言食香佛諸大王欲
[21-0377c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐二十張
仕食
大得善利得如來殘食食巳白佛言
世尊我生王家巳來來曾得如是食
世尊此爲是天食龍食鬱單越食鬼
神食耶佛言此非天食乃至非鬼神
食也此是王土恕奴二十億童子家
常所食耳世尊卽爲王說恕奴二十
億童子腳下金色毛長四寸福德如
是王聞巳卽欲徃看臣白王言云何
此是王之民應當命來不冝自徃卽
遣人徃喚語父母言王欲見童子父
母言王喚正當欲方便罰我錢耳寧
輸千萬不能令子詣王卽連車載金
銀寶物送詣王所白王言童子軟弱
不堪自致所有珠寶今送獻王王言
我自有金銀寶物不湏是爲但欲見
童子身耳使還白王言童子是極樂
人柔弱不堪車乘王言若爾者装船
載來若至不通船處鑿地作渠以芥
子塡滿牽來卽便牽來至山口童子
柔弱以衣褥敷地躡上而來遥見世
尊在露地坐見巳卽却衣褥躡地而
來世尊見巳而發微笑諸比丘白佛言
[21-0378a]
摩訶僧祗律第三十一卷第二十一張仕世
尊何因而笑佛告諸比丘汝見此童
子不答言見佛言此童子従九十一
刧巳來足未曾躡地今見如來恭敬
故非是福德盡也前至佛所頭面礼
足却坐一面佛爲隨順說法示教利
喜得法眼淨佛教童子若王來入者
當下地跏跗坐現腳時王來入童子
卽下地跏跗現腳而坐時王侍者卽
拔劒欲向王卽呵之時童子見巳心
生恐畏卽白王言聽我出家王言欲
何道出家耶答言欲佛法出家王卽
遣使語其父母聽出家不父母
求佛出家受具足諸比丘白佛言是
童子有何因緣九十一劫足不蹈地
佛告諸比丘過去世時九十一刧有
佛名毗鉢施如來應供正遍知出現
於世時有長者子九十人請佛及僧
八十千衆三月安居一人供一日是
長者子最後設供加以白氎敷地供
養衆僧因是果報九十一刧生天人
中未曾蹈地爾時長者子卽今恕奴
二十億童子是也童子出家巳在尸
陀林中經行不倦腳底傷破血出
[21-0378b]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十二張仕
在地佛見巳知而故問比丘此誰經
行處血出乃至如是比丘答言是恕
奴二十億童子經行處佛告諸比丘
是恕奴二十億童子設使精進經行
湏彌山碎如粉塵不能得道况復傷
皮時恕奴二十億童子聞是語巳至
一空靜處結跏跗坐作是思惟佛聲
聞弟子中精進不懈無過於我世尊
方言不能得道不如捨戒還家作諸
功德供養佛及比丘僧佛知其心卽
以神足乘虛而來住其前坐佛語比
丘我今問汝隨汝意答汝本能彈琴
不答言能彈絃急時得成音不不也
世尊復問絃緩時得成音不不也世
尊復問比丘絃不急不緩得成音不
答言爾佛告比丘精進太急心生結
使精進太緩心生結使不急不緩心
渟鑑徹一切如増一線經中廣說佛
告比丘汝信心捨二十億出家云何
於正法中起増上慢自生苦惱佛告
比丘我因汝聽諸比丘著革屣恕奴
二十億童子白佛言但聽諸比丘著
革屣我漸漸習行以當著革屣佛言
従
[21-0378c]
摩訶僧祗律第三十一卷第二十三
張仕今以後聽
邠低姉聞世尊聽諸比丘著一重革
屣持五百緉革屣到世尊所頭靣禮
佛足却住一面白佛
言唯願世尊受此革屣佛卽爲說偈呪
願身口意離惡清淨梵行人革屣布施
者人天中受樂金地種種報莊嚴諸宮
殿得如意神足清淨無障㝵施少得大
利清淨福田故智者願清淨能得福
田果復次佛住舎衞城爾時世尊五
日一按行諸比丘房見諸革屣狼藉
在地知而故問比丘此何等革屣狼
藉乃爾比丘荅言世尊此革屣破畏
雨重故不敢補佛言聽補復次佛住
舎衞城時南方比丘來禮拜世尊中
路革屣破故腳底穿壞曵腳而行頂
禮佛足佛知而故問何故曵腳而行
荅言世尊我著一重革屣中路破不
敢著兩重是故腳破佛言従今日聽
作尼目呵革屣法著福羅不聽遮前
應遮後革屣法不聽羝羊角白羊角
金革屣眞珠革屣琉璃水精馬瑙種種
色革屣不聽著若得新重革屣者不聽著
[21-0379a]
摩訶僧祗律第三十一卷第二十四張仕應
使淨人知著下至五六步然後著若
得著者越比尼罪是名革屣法屐
法者佛住王舎城耆舊童子菴拔羅
園佛爲阿闍世王竟夜說沙門果經
時優波難陀聽久疲極還自房宿至
後夜起著屐而來唧唧作聲象馬聞
之竸驚而鳴時王聞巳恐怖卽還入城
諸比丘以是因緣往白世
優波難陀來來巳佛問優波難陀汝
實爾不荅言實爾佛言従今日後不
聽著屐復次佛住王舎城時比丘在
天帝釋石室邊坐禪有比丘著屐在
前經行時坐禪比丘聞聲巳心不得
定諸比丘以是因緣往白世尊乃至
佛言従今日後不聽著屐屐者金屐
銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐
麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐
如是比一切屐不聽著腳穿屐時越
比尼罪若欲洗腳得撗屐躡丄不犯
比丘著革屐時應牽根上若不牽上
者越比尼心悔若著無根者得越比
尼罪是名屐法浴法者佛住舎衞城
時六羣比丘至阿脂羅河上洗浴
[21-0379b]
摩訶僧祗律第三十一卷第二十五張仕用揩
石揩身爲世人所嫌云何沙門釋子
用揩石揩身如王家鬪人力土此壞
敗人何道之有諸比丘以是因緣徃
白世尊乃至佛言従今巳後不聽用
揩石揩身揩石者木作若石若塼如
是比皆不聽用若水中有柱亦不得
就揩身若浴時當使一人揩揩時不得
俱舉兩臂應一臂自遮次第而揩若
無人者當自揩不得立浴如俗人法
應坐亦應次第洗手臂若身體有垢
膩者不得以拳揩應舒手揩若用揩
石洗浴者越比尼罪是名浴法屑末
者佛住舎衞城時難陀優波難陀持
種種香屑來詣阿脂羅河上浴時有
外道弟子見巳作是念我等當共擾
沙門優婆塞去卽徃其所作如是言
誰師少欲知足時優婆塞言我師少
欲知足外道弟子復言我師少欲
足優婆塞言汝肝無慙無愧噉酒糟
驢我師少欲知足有慙愧外道弟
子言若汝師少欲知足者當共賭物
答言欲賭何物外道答言欲賭五百
舊錢優婆塞言可爾便共議言
[21-0379c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐二十六張
仕當作何等試之卽作種種香屑末
巳欲先至誰師所外道弟子言先至
我師卽先遣人徃語巳師我持香屑
末徃可現少欲相愼莫受尋卽持徃
語言諸師哀愍故願受香屑答言我
出家人非王子大臣用是香屑爲不
受巳復持詣祗洹精舎作如是言諸
師哀愍我故受是香屑優婆塞質直
先不語故比丘卽打揵推集僧欲分
香屑有不來者有弟子爲迎分言與
我和上阿闍梨迎分如是竸索語聲
高大外道弟子見巳拍手大笑我得
子便今日得勝時優婆塞慙愧無言
徃至佛所頭面礼足却住一面具說
上事白佛言世尊我不惜錢但以外
道得勝是故慙愧佛卽爲優婆塞說
法示教利喜發喜心巳頭面礼足而
退世尊徃衆多比丘所敷尼師檀而
坐具以上事爲諸比丘說佛告諸比
丘従今日不聽用香屑復次佛住王
舎城如來以五事利益故五日一行
諸比丘房見比丘癬病佛知而故問
比丘汝調適安樂住不答言世尊我病癬
[21-0380a]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十七張仕
疒得香屑末洗浴便差世尊制戒不
得用香屑是故苦住佛言従今日聽
病比丘用香屑香屑者於尸屑馬耳
屑七色屑栴檀屑俱哆屑菴拔羅屑
閻浮尸利屑阿淳屑伽比羅屑如是
比一切不聽若比丘病癬疒湏屑末塗
浴差者得用無罪聽用迦羅屑
屑摩瘦羅屑沙坻屑塗土是名末屑法
杖絡囊法者佛住王舎城爾時六羣
比丘難陀優波難陀持寶絡囊盛鉢
復有持黑繩絡囊以杖串肩上而
行爲世人所嫌云何沙門釋子如王
大臣持寶絡囊盛鉢肩上而行有
見惡者復言云何沙門釋子如下賤
使人持黑絡囊盛鉢串肩上而行此壞
敗人何道之有時諸比丘以是因緣
徃白世尊乃至佛言従今巳後不聽
畜杖絡囊復次佛住舎衞城如來五
日一行諸比丘房見比丘痏手知而
故問比丘調適安樂住不答言世尊
我痏手故破鉢世尊復制不聽畜扙
絡囊是故不樂佛言従今日後病比
丘聽従僧乞畜杖絡囊僧應與作羯
[21-0380b]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十八張仕磨乞
法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言
大德僧聽我某甲痏手故破鉢今従
僧乞畜杖絡囊羯磨唯願僧與我羯
磨第二第三亦如是說羯磨人應作
是說大德僧聽某甲比丘痏手故破
鉢巳従僧乞畜杖絡囊羯磨若僧時
到僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨如
是白白一羯磨乃至僧巳與某甲比丘
畜杖絡囊羯磨竟僧忍默然故是事如
是持作羯磨巳欲行時手捉扙及絡囊
不得舉著肩上而行若持杖者得越比
尼心悔持絡囊者亦越比尼心悔若
持杖絡囊及鉢者越比尼罪若道路
行時得繫漉水囊杖頭手捉而行不
聽著肩上若不作羯磨持杖者越比尼
罪持絡囊亦越比尼若持杖絡囊者
得二越比尼罪是名持
亡人衣癡狂見不欲壞信施革屣著屐
揩身石香肩杖絡囊第七跋渠竟䔉法
者佛住王舎城爾時彌祗居士請僧
食䔉時六羣比丘詣園食䔉狼藉棄
地復持還歸時居士按行䔉園見巳
卽問園民何故如是園民卽具
[21-0380c]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐二十九
張仕說上事居士言比丘但當食何
故棄地如是復持去與誰諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛告諸比丘
従今日不聽食䔉復次佛住王舎城
尒時世尊爲大衆說法時有比丘食
䔉在下風而坐畏熏諸梵行人佛知
而故問此是何等比丘獨坐一處如
鬪諍人諸比丘白佛言世尊是比丘
食䔉畏熏梵行人故在下風獨住佛
語諸比丘當知是比丘若不噉䔉時當
欲得失如是甘露法不答言不也佛
言是比丘以食䔉故失
如是不死之法佛言従今巳後不聽
食䔉復次佛住迦維羅衞釋氏尼拘
律精舎如來五日一行諸比丘房見
比丘病羸瘦瘀黃佛知而故問比丘
調適安隱住不答言世尊我病不調
本俗人時食䔉便差世尊制不聽食
䔉是故不樂佛言従今日聽病比丘
食䔉應隨順行䔉者若種生若山䔉
如是比䔉及餘一切若生若熟若葉
若皮悉不得食若㿈腫若癬瘡得用
䔉塗䔉塗巳不得於衆中住應在屛處差
[21-0381a]
摩訶僧祗律第三十一卷第三十張仕
巳當淨洗浴還入僧中病時醫言長
老此病比丘服䔉當差若不服不差
若更無餘方治者聽服服巳應
隨順法在一邊小房中不得臥僧牀
褥不得上僧大小便處行不得在僧
洗腳處洗腳不得入溫室講堂食屋
不得受僧次差會不得入僧中食及
禪坊不得入說法布薩僧中若比丘
集處一切不得徃不應遶塔若塔在
露地有得下風遥礼七日行隨順法
巳至八日澡浴浣衣熏巳得入僧中
若比丘不病食䔉病食䔉不行隨順
法二俱越比尼罪是名䔉法覆鉢法
者佛住舎衞城時城內法預優婆塞
常請僧次食比丘到巳詰問其義能
解釋者便大歡喜手自與種種食若
不能答者卽便毀呰使下人與麤食
以是故僧次上座應去不去皆言下
過乃至年少盡不能去於是便高聲
大語佛知而故問何故高聲大語答
言世尊法預優婆塞常請僧次食乃
至應去不去因是故高聲大語佛告
諸比丘法預優婆塞輕慢諸比丘僧
[21-0381b]
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十一張仕應作
覆鉢羯磨優婆塞有八事僧應與作
覆鉢羯磨何等爲八現在前誹謗比
丘現前訶責比丘作如是言汝是惡
行人現前瞋恚輕罵比丘斷比丘利
養不樂與比丘共事罵佛罵法罵僧
是名八事僧應作覆鉢羯磨羯磨者
應作是說大德僧聽是法預優婆塞
輕慢比丘若僧時到僧法預優婆塞
輕慢比丘與作覆鉢羯磨白如是白
三羯磨乃至僧巳與法預優婆塞輕
慢比丘作覆鉢羯磨竟僧忍默然故
是事如是持法預優婆塞常飯比丘
巳然後自食其日待比丘時過不來
便従佛所頭面礼足却住一面白佛
言
輕慢諸比丘僧欲饒益故與汝作覆
鉢羯磨爾時去佛不遠有一羅漢佛
語優婆塞汝徃問是比丘云何名鹽
鹽有幾種卽徃到和南阿闍梨比丘
言善來便問言尊者云何名鹽鹽有
幾種比丘言我巳知汝是法預優婆
塞輕慢比丘僧巳與汝作覆鉢羯磨
故不足耶我此間樂住復來惱
[21-0381c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十二
張仕我鹽正是鹽聞比丘語巳心懷
惘然還到佛所佛知而故問汝問鹽
義得悉意不答言世尊是比丘少聞
未従師學問鹽故言鹽時去佛不遠
復有一法師比丘名弗絺盧佛語法
預汝徃問彼比丘鹽義卽徃其所言
阿闍梨和南答言善來檀越卽語令
坐雖未問義且聞命坐便大歡喜尋
卽就坐問言尊者鹽有何義比丘答
言此是好問今當爲汝解鹽義者二
種味性味者如海水同一鹹味性者
黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毗攬鹽
迦遮鹽私多鹽比迦鹽略說二種若
生若煮是名鹽聞巳心中喜悦來至
佛所頭面礼足却住一面白佛言世
尊是比丘善解分別廣略鹽義順逆
能答佛言此是凡夫於我法中未得
法味前比丘者是阿羅漢而汝憍慢
不識眞僧長夜作不饒益事於是法
預聞佛語巳卽生怖懼頭面礼足白
佛言世尊我今懺悔唯願世尊哀愍
我故令諸比丘従今巳後還受我供
養佛言汝還去沐浴著新衣與眷屬相隨
[21-0382a]
摩訶僧祗律第三十一卷第三十三張仕徃到
僧中乞捨覆鉢羯磨僧當與汝捨法
預如教還歸沭浴著新淨衣來入僧
中胡跪合掌作如是言大德
我優婆塞法預輕慢比丘僧欲饒益
故作覆鉢羯磨我今見過行隨順法
心巳柔軟唯願僧哀愍故與我捨覆
鉢羯磨如是三乞巳僧應語令在界
内應安法預置眼見耳不聞處現前
僧與作羯磨非徒衆現前羯磨者應
作是說大德僧聽是法預優婆塞輕
慢比丘僧欲饒益故先與作覆鉢羯
磨今日見過行隨順心柔軟巳従僧
乞捨覆鉢羯磨若僧時到僧與法預
優婆塞捨覆鉢羯磨如是白白三羯
磨乃至僧巳與法預優婆塞捨覆鉢
羯磨竟僧忍默然故是事如是持若
僧與作覆鉢羯磨巳比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡
不聽徃應持袈裟繫其門上應巷中
唱言某甲家作覆鉢羯磨若有客比丘
來者應語言某甲家作覆鉢羯磨不
應徃作覆鉢羯磨時不得越趣作若
彼言沙門不入我家者好若如
[21-0382b]
摩訶僧祗律第三十一卷第三十四張仕是人
不應作若有慙愧者應與作若自見
過巳行隨順心柔軟應與捨是名覆鉢
法衣紐帖法者佛住舎衞城爾時有
乞食比丘一手捉鉢一手捉俱鉢有
旋風來吹衣去著内衣入祗洹佛知
而故問比丘衣在何處答言世尊旋
風吹去佛言従今日後應安紐帖爾
時諸比丘便用金銀作紐帖結佛言
一切金銀寶物不聽作紐帖結應用
銅鐵白蠟若木竹具線安紐作結不
聽不著紐入聚落若無者應用鍼綴
若復無鍼者下至手捉若衣無紐著
入聚落得越比尼罪如是若入家家
隨得越比尼心悔若有而
比尼心悔不犯者若入比丘尼精舎
外道精舎若檀越唱言隨所安者無
罪是名衣紐帖結法腰帶法者佛住
王舎城時有乞食比丘一手捉鉢一
手捉俱鉢旋風吹內衣去著上衣入
祗洹精舎佛知而故問比丘汝安陀
會何處答言世尊旋風吹去佛言従
今巳後應著腰帶復次諸比丘散縷
作帶紐縷作空中作者佛言散
[21-0382c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十五
張仕縷紐縷作盡不聽空中者應當
中縫若織編作若團作盡聽著著時
不聽四匝一匝繫應再匝乃至三匝
若比丘身軟不堪繫者應持去至聚
落邊欲入時應繫出巳還解若不著
腰帶入聚落越比尼罪有而不著越
比尼心悔若一匝著越比尼罪若再匝
三匝著無罪是名腰帶法帶結法者
佛住舎衞城時比丘帶頭不作結在
店肆前行帶解曵地而行爲世人所
嫌云何沙門釋子曵腸而行諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言従今日後
應帶頭作結復次有比丘金銀作
帶結佛言比丘一切寶物不聽作繫
帶頭若二若三結不聽作一結四結
若一切不作結得越比尼罪是名帶
結法乘法者佛住舎衞城時節會日
人民出看時六羣比丘乘象乘馬有
乘驢者爲世人所嫌云何沙門釋子
如王大臣乘象馬行有見乘驢者復
言是沙門釋子如下賤使人乘驢而
行諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今巳後不聽乘驢乘馬復次佛住王舎
[21-0383a]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐三十六張仕城耆
舊童子菴婆羅園精舎如來五事利
益故五日一按行諸比丘房佛見一
比丘病
病増損氣息調不答言世尊我病苦
氣息不調佛言汝不能到耆舊醫看
病耶答言世尊制不聽騎乘我病苦
不能得徃佛言従今日聽病比丘騎
乘乘者象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛
乘車乘輦乘如是一切乘不病不聽
乘若病者得不聽乘雌乘應乘雄乘
若病重不分別者乘無罪若有因緣
上下水行及直渡應作是念我有緣
事爾時得乘渡若比丘無病乘乘者
得越比尼罪是各乘法共牀臥法者
佛住舎衞城時六羣比丘二人三人
共牀而臥牀褥故破在地如來五事
利益故五日一行諸比丘房見破牀
在地知而故問比丘此是誰破牀狼
藉在地諸比丘具說上事佛言従今
日後不聽周牀眠牀褥者如上說一
人應一牀眠若坐牀者二人得連三
牀眠但申腳時不得過膝頭若撗褥
者聽三人撗眼若方褥者得二
[21-0383b]
摩訶僧祗律苐三十一卷苐三十七張仕
人連三褥眠但申腳時不得過膝若
草敷各各敷尼師檀坐具臥不犯若寒
者得通覆上下不得大相近中間相
去一肘不舒手大小降三臘得共牀
坐不得共牀眠若共牀眠越比尼罪
是名共牀法共坐法者佛住舎衞城
時六羣比丘三人四人共坐一牀牀
座折破如來五事利益故五日一按行
諸比丘房見牀破狼藉在地佛知而
故問比丘此是何等破牀狼藉在地
乃爾諸比丘聞巳具白世尊佛言従
今日後不聽共牀坐復次佛住舎衞
城爾時世尊語優波離諸比丘受誦
比尼不答言誦但誦
何故少答言世尊制戒不聽共牀坐
諸比丘一人獨固一牀是故受誦者
少佛言従今日後聽降三歲比丘得共
牀坐無歲比丘得共三歲比丘坐如
是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐
若臥牀得三人坐坐牀應二人共坐
若牀長一肘半相降三歲得二人共
坐若減應幷與上座若臥牀過三肘
得與降四歲比丘共坐若減者不得
[21-0383c]
摩訶僧祗律第三十一卷苐三十八
張仕共坐若大會衆集牀座少者得
連牀相接繫令相著繫時當令堅牢
勿使動褥得共坐若方褥長三肘得
共四歲比丘坐若減
不得若散草敷地共坐無
罪是名共坐法摩訶僧祗律
卷第三
十一甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造
[21-0384a]
摩訶僧祗律卷第三十二仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜跋渠法之十
