《摩訶僧祇律》卷第三十一
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯譯
明雜跋渠法之九
內宿、內煮、自煮者，佛住曠野精舍，諸天世人
之所供養。爾時僧院內作食厨，潘汁盪器
惡水流出巷中，為世人所嫌：「云何沙門釋子
住處、食厨不別？」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「汝等正應為世人所嫌，從今日
不聽內作淨厨潘汁流外。作淨厨法不應
東方、北方作淨厨，應南方、西方作。若比丘
內作淨厨潘汁流外者，越比尼罪。」
復次佛俱娑羅國遊行，至呵帝欽婆羅門
聚落，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮。
復次佛俱薩羅國遊行，至固石婆羅門聚落。
時有剃髮師摩訶羅父子出家，聞佛來欲作
粥，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮、自
煮。
復次佛鴦求多羅國遊行，爾時支尼耶螺
髮梵志，聞世尊來作僧坊淨厨，遣人請佛。
佛告優波離：「汝於先去，為僧處分受食厨，勿
令初夜過。若過者即名僧住處，不得作。」時優
波離白佛言：「世尊！得一覆別隔不？」佛言：「得。」復
問：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」復問：「得通覆通隔
不？」佛言：「得。」復問：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」復問：
「得一邊、二邊、三邊一切盡得不？」佛言：「得。」「隔道
得不？」佛言：「得。」「得閣上閣下不？」佛言：「得。」或有樹
[031-0477b] 
根在淨地，枝葉在不淨地；或有樹根在不淨
地，枝葉在淨地；或有樹根枝葉俱在不淨地；
或有樹根枝葉俱在淨地。
一覆別隔者，僧得
受作淨屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作淨
屋。一邊、二邊、三邊一切盡得作淨屋。
隔道者，
道兩邊淨、中間不淨，若置酥𤬪等在中間
者，應穿兩邊，流入淨地者聽取。若穀麥、豆囊
橫置中間者，得解兩頭取。若蘿蔔、葱、甘蔗在
道中者，得截取淨者。
閣上閣下者，若閣上、若
閣下得受作淨屋。
樹根在淨地、枝葉在不淨
地者，樹根在淨地生，枝葉蔭不淨地，若果落
地者，應時取內淨屋中；若不取至初夜過者，
即名不淨。
樹根在不淨地、枝葉在淨地者，樹
在不淨地生，枝葉蔭淨地，若果落地即名為
淨，隨時欲取便取。
二俱不淨者，樹不淨地生，
枝葉亦蔭不淨地，果落應時取內淨屋中；
若不時取至初夜過者，即名不淨。
二俱淨者，
樹淨地生，枝葉亦蔭淨地，果落者，即名為
淨，隨時欲取便取，是名二俱淨。
若不淨地生
蘿蔔、葱、菜，若取應時取，內置淨屋中；若
不時取，至初夜若過，即名不淨。若賊來偷
果菜，覺已恐怖，捨果菜而去，應即取內淨
屋中。若言：「明日當取。」至初夜過者，即名不淨。
若不覺棄時早晚，即見時應取內淨屋中，若
不取至初夜過者，即名不淨。若不淨地中生
若瓜瓠者，擿取應時內淨屋中；若不內，過初
夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀，瀉著
不淨地中，應時取著淨屋中；若不取，至初夜
過者，即名不淨。若白衣持餅[麩-夫+少]糧食來寄宿，
[031-0477c]
明日去時與比丘者即名淨。若比丘作是
念：「明日去必當與我。」若與者即名不淨。持果
菜來宿亦如是。若運致穀米，淨屋倉滿已，若
著講堂中、溫室中、若井屋、若薪屋中庭、若
非淨地者，初中後夜隨時應徙。若不徙，至初
夜過者，即名不淨。
若欲作新住處者，營事比
丘應以繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許
作僧住處，應作是說：「此中爾許作僧淨屋受。」
若不受者，至初夜過即名不淨。隨事定淨屋，
淨屋定，如是住處、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、
井屋。井屋定，若檀越言：「莫預分處。」須待成
設飯施僧已，僧隨意分處。成已應作是說：
「下閣、中閣、上閣僧淨屋受。」受已即名淨，亦得住若復不受，
國土亂時王未立，爾時得受。若復一王逝，
一王眾人未舉，爾時得受。
若復不受者，住處聚落停廢二年得受。是中
或有聚落停廢，非住處停廢；或住處停廢，非
聚落停廢；或聚落停廢，住處亦停廢；或非聚
落停廢，非住處停廢。是中不受即名不淨。
若停可食物，是名內宿內煮。
自煮者，比丘不
得自煮食，若病應使淨人煮。若無淨人者，有
淨銅器不受膩者，應淨洗自炊令沸，使淨
人知著米。著米已比丘不得自燃，應使淨人
燃。沸已淨人欲去，得受取自煮令熟，當慎莫
令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎，受已
得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使淨
人煮。若乞食，食冷得自溫無罪。若淨人病，
應使他淨人煮粥與。若無淨人者，淨米已得
自煮。若有長粥不得自食，是名內宿、內煮、自
[031-0478a]
煮。
受生肉者，佛住曠野，爾時六群比丘持肉段、
生魚，為世人所嫌：「云何沙門不能乞食，持肉
段、生魚而行？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以
是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來
已，佛問：「比丘！汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告
諸比丘：「從今日後不聽受生肉。」若比丘病，得
使淨人知，煮臉已受取，得自煮令熟。若比丘
林中經行坐禪，若見樹下有死麞鹿殘，若須
者不得自取，當使淨人知。若自取者，不得自
食，應與園民、若與沙彌。若見鷹殘亦如是。
若比丘乞食時得燥脯，火上燎已，得受。有眾
生名俱耶，無腸肚，吞肉段還完出，若須者得
受。不聽受生穀。穀者，白米穀、赤米穀、[麩-夫+黃]麥、
小麥悉不聽受。若生癰痤癤，須小麥塗者，
應使淨人作淨已得自取；研破用塗之，不聽
受。若淨屋中有穀䴬、麥䴬，若須者得自取，不
聽受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若
須者得受，是名受生穀。
自取更受皮淨者，佛住舍衛城，時王波斯匿
有菴拔羅園，時果茂盛，王問園民：「諸比丘頗
來食果不？」園民答言：「大王不請，何由來食？」王
言：「汝可往請比丘來食果。」即往詣僧所，頭
面禮足胡跪合掌白言：「王請僧食果。」諸比丘
即往就園食果，狼藉棄地或復持還，於是
園民不得送果。王問園民：「何故不送果？」園
民即以上事具白王。王聞已其心不悅，作是
言：「諸比丘但當食果，何故棄地，復持而去與
誰？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比
[031-0478b]
丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」
佛問比丘：「汝但當食果，何故棄地，復持還為？」
答言：「世尊！我持來，受已更食。」佛言：「汝云何自
取已後受更食？」佛言：「從今日不聽食菴拔羅
果。」
復次佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園，時耆
舊童子問園民言：「諸比丘食菴拔羅果不？」答
言：「世尊不聽。」時耆舊童子聞是語已，往到世
尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！菴拔
羅是時果，願世尊聽諸比丘食。」佛言：「從今日
聽淨果皮食。」時諸比丘使淨人盡剝果皮而
食，淨人嫌言：「合皮可食，何故使我盡剝皮為？」
諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「不須盡去
皮，當爪淨聽食。不聽自取後受食，應先使淨
人爪淨然後受食。若比丘園林中行，見落
果在地，須者應使淨人取。若自取者不得自
食，應與園民、若沙彌。若果熟落地傷破，即名
爪淨，應受取，却核得食。若鳥啄、若器中傷
破，下至如蚊脚，即名皮淨，却核得食。若欲食
核者，火淨已聽食。若皮淨、不火淨食核者，波
夜提。若火淨、不皮淨，皮核俱得食。若不火淨、
不皮淨食者，一波夜提、一越比尼。若俱作無
罪。」是名自取後受皮淨。
「 比尼斷當事、
障礙非障礙、
比丘尼內宿、
內煮并自煮、
受生肉并穀、
自取後更受、
皮淨并火淨。
第六跋𤦲竟。」
重物者，佛住舍衛城，爾時諸比丘賣僧床
褥，或借人、或私受用。諸比丘以是因緣往白
[031-0478c]
世尊，佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝
實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日不聽
比丘賣僧床褥、借人、私受用，設一切僧集亦
不聽賣、借人、私用。若賣、借人、私用，越比尼
罪。」
云何名重物？床褥、鐵器、瓦器、木器、竹器，
如盜戒中廣說，是名重物。檀越施僧床褥、俱
襵、氍㲣、杭㲲、腰帶、刀子、𨥌、傘蓋、扇、革屣、
針筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱襵、杭氍
㲣如是重物，應入四方僧，其餘輕物應分。
若檀越言：「一切盡分。」應從檀越意分。若言：「一
切施四方僧。」者，不應分。若比丘道路行，俗人
見比丘心生歡喜，持種種雜物布施比丘，是
中有重物，應與隨近精舍，當語檀越：「持是床
褥與某精舍比丘。」若言：「我已決意施，復用問
我為？」比丘言：「亦可置此間供給客僧，得其功
德。」復言：「不能，我已決意。」應語：「長壽！此是重
物難致，可此間貿取直、彼間還作不？」若言：「任
尊者意。」得貿取直。至彼住處，床直買床、褥
直貿褥，如是一切隨直貿易。若言：「一切盡分。」
者，應隨施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不
應分。請有二種：一、僧次，二、私請。彼間得種種
雜施，僧次得物入僧，私請得物自入已。若床
褥多、釜鑊少，當語檀越令知已，得轉床褥作
釜鑊。若釜鑊多，貿易床褥亦如是。若有破器
得融作大者，是名重物。
無常，物者。佛住曠野，
爾時尊者阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放
牧人名渠尼，婦名尸婆離，憍陳如時到著衣
持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。時
婦人信心歡喜，常供給乳、酪、生酥、熟酥，飲
[031-0479a]
已還住處，便作是念：「用是苦器久在世為？
我厭患此身。」便持衣鉢著一處，在林樹下
以頭枕象團右脇著地，心不亂即入無餘涅
槃。尸婆離知時節應來，即敷床座掃地辦
乳酪漿待，時過不來。時尸婆離便作是念：「阿
闍梨常日日來，今何故不來？將不病耶？不為
惡蟲所傷？」即往看之。見樹下臥，作是念：「阿闍
梨故當眠。」默然立聽，不聞喘息，以手摩心，身
體已冷。便言：「奇哉！已無常。我當供養舍利。」即
歸語夫，取斧折好薪𧂐置一處，即便闍維
舍利，在一面立看。見有四鳥種種異色從四
方來，鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住
不樂，作是念：「是比丘衣鉢當輸王，王法難了，
恐復更索餘物。」即持詣王白言：「此憍陳如比
丘無常，有是衣鉢輸王。」王即評此衣鉢價
直五錢。官斷言：「此沙門無常，衣鉢還歸比丘。」
即持還，白僧言：「尊者阿若憍陳如無常，有此
衣鉢。」諸比丘見已，識彼衣鉢，即問言：「頗見
異事不？」答言：「見！我闍維時，見有四鳥有種
種色。」乃至比丘以是因緣往白世尊：「是事云
何？」佛告比丘：「此是四魔天來，欲觀其識神；不
見已，變白而去。」諸比丘白佛言：「此衣鉢應屬
誰？」佛言：「應屬僧。」
復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看
我，當與長老衣鉢。」時病比丘無常，諸比丘僧
集，欲分彼衣鉢。看病比丘言：「是病比丘存在
時語我言：『看我，當與汝衣鉢。』」諸比丘以是因
緣往白世尊。佛言：「已與未？」答言：「未。」佛言：「不
與已無常，得越比丘罪。彼不應得。」
[031-0479b]
復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看
我，當與長老衣鉢。」即便與。得已不作淨，還置
病人邊。時病比丘無常，乃至諸比丘以是因
緣往白世尊：「是事云何？」佛言「為作淨？不作淨？」
答言：「不作。」佛言：「不應得。」
復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看
我，當與長老衣鉢。」即便與，得已作淨，還置病
比丘邊。乃至佛問：「作淨不？」答言：「作。」佛言：「應得。」
復次佛住舍衛城，有沙彌無常。諸比丘問佛：
「此衣鉢物應屬誰？」佛言：「屬和上。」
復次看病
比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執眾苦事
求索湯藥，乃至除大小行器。其實如是，是誰
應得？言眾僧得耶？」諸比丘以是因緣往白
世尊。佛言：「看病比丘甚苦，應與三衣、鉢盂
及所受殘藥。」
時尊者優波離知時而問：「世尊！病比丘得囑
與人物不？」佛言：「得。」復問：「得囑與醫藥不？」佛
言：「得，若囑言：『我不差當與。』若差即名捨。若
囑言：『我向彼聚落，若不到當與。』若到者即名
捨。若囑言：『我行去。若無常者當與。』還者
即名捨。若決定囑言：『我若死、若活，其心決
定與。』者，應與。若囑與眾多者，最後人應得。
若與眾多人，在前者應得。」若比丘無常、若般
泥洹，不應便閉其戶。彼若有共行弟子、依止
弟子持戒可信者，得與戶鉤；若不可信者，當
持戶鉤與僧知事人已，供養舍利料理竟，然
後出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信
者使出；若不可信，應使知事人出。若比丘作
是言：「我此中亦有衣鉢。」者，當觀前人持戒，可
[031-0479c]
信者應與，不可信者不應與。若有可信人證
明者應先與，然後僧受。
受有三種：羯磨受、
分分受、貿易分受。羯磨受者，羯磨人應作是
說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有
衣鉢及餘雜物，應現前僧分。若僧時到，僧現
前羯磨與某甲比丘受。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣
鉢及餘雜物，現前僧應分。僧今現前持是衣
鉢及餘雜物，與某甲比丘受。諸大德忍持是
衣鉢及餘雜物與某甲比丘受，忍者僧默然，
若不忍者便說。」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物
與某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」
是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各
自取分。」是名分分受。貿易分受者，互相貿
易，是名貿易分受。
若四比丘聚落中住，一比
丘無常者，三比丘應受。應作是說：「諸長
老！某甲比丘無常、若泥洹，有是衣鉢及餘雜
物，現前僧應分。此處無僧，我等現前應分。」
若三比丘住，一比丘無常者，二比丘應受。應
作是說，乃至「此處無僧，我現前應得。」若二比
丘共住，一比丘無常者，一比丘得受，應心
念口言：「某甲比丘無常、若涅槃，有是衣鉢，
現前僧應分。此處無僧，我現前應得。」
若欲與
看病比丘物者，應行舍羅知人多少，知已應
與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應
作是說：「大德僧聽！某甲比丘無常、若涅槃，所
有衣鉢現前僧應分。若僧時到，僧持是衣鉢
及所受殘藥，與看病比丘某甲。如是白。」白
一羯磨，乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及
[031-0480a]
餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。」
看病人
云何應得、不應得？不應得者，暫作不應得、
差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應
得。暫作者，暫作不作，是名暫作。差作者，僧次
差，是名差作。樂福德作者，自為福德故看，是
名樂福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。應
得者，佛言：「欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病
人除差，應得。」
作羯磨已應量影，若有客比
丘來者，應知在羯磨前在羯磨後，或值死不
值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯
磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、
值死值羯磨者應得；是中值死不值羯磨、不
值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥，
若為塔事、僧事去，應與。是名無常物法。
癡法者，佛住王舍城，爾時長老劫賓那有二
共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提，癡病，有
時來、有時不來，破僧羯磨。諸比丘以是因緣
往白世尊。佛語諸比丘：「難提、鉢遮難提癡病，
有時來、有時不來，破僧羯磨者，僧應與作癡
羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！難提、鉢遮
難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。若僧
時到，僧與難提、鉢遮難提癡病羯磨。白如
是。」「大德僧聽！難提、鉢遮難提癡病，有時來、有
時不來，破僧羯磨，僧今與難提、鉢遮難提癡
病羯磨。諸大德忍與難提、鉢遮難提癡病羯
磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、
第三亦如是說。「僧已與難提、鉢遮難提癡病
羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作是羯磨
已，若來、若不來，不破羯磨。若癡病差，得本
[031-0480b]
心，即名捨。是名癡羯磨。
見不欲者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘，鬪
諍相言，同止不和，一比丘舉一比丘、二比丘
舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以
是因緣往白世尊。佛言：「從今日聽作見不欲。」
見不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者
應遮言：「諸長老！是非法非比尼，不應作。」若
前人兇惡力勢，恐有奪命傷梵行者，應作見
不欲，作是說：「此非法羯磨，我不忍與，見不欲。」
如是三說。作見不欲時，不得趣人邊作，應
同意人邊作。不得眾作見不欲，得二人、三人
作，餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷
事，不遮不與欲，不作見不欲，越比尼罪。若
作是念：「隨其業行如火燒屋，但自救身得護
心相應。」無罪。是名見不欲。
破信施者，佛住舍衛城，爾時鹿長者次請
僧食，時優波難陀次到其家，長者問言：「欲此
間食、欲持去？」答言：「欲持去。」即取其鉢盛滿中
種種飲食。優波難陀得食已，即持到婬女家，
問言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器來。」即與飲
食羅列槃上，復更乞去。時長者子食已，往婬
女家，女言：「大家郎欲食不？」答言：「取來。」即持槃
上食與。見已便識，問言：「汝何處得此食？」女言：
「大家郎但食，用問為？諸年少邊得。」「不爾！我欲
知處。」問不止，便言：「阿闍梨優波難陀見與。」長
者子嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀
反以婬女為良福田。」
復次佛住王舍城，時有無畏薩薄主，施僧兩
張細㲲。時優波難陀僧中知得已，即持與婬
[031-0480c]
女，婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主
見已便識，問言：「汝何處得此㲲？」答言：「大家郎
何故問耶？諸年少邊得。」復問：「不爾！我欲知之。」
問不止，便言：「尊者優波難陀見與。」時薩薄主
嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以
婬女為良福田。」諸比丘聞已，以是因緣往白
世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波
難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，
汝云何壞信施物？從今日不聽壞信施物。」
信
者，信心與、歡喜與。施者有八種：時食、夜分
乃至淨不淨。破者，欲心與婬女、寡婦、大童女、
不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，下至欲心
與畜生，得越比尼罪。
有人僧中乞食，得與一
摶，若人多者等分與。若於前人有欲心者，不
應與。若父母貧苦無信心者，得少多與；若有
信心者得自恣與。有二種應與：益者、損者。益
者，若檀越、若優婆塞，作塔事、僧事，應與。損者，
若賊、若王、若兇惡人，不與者能作不饒益
事，此人應與。是名破信施。
革屣法者，佛住王舍城，時難陀、優波難陀
著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如
王大臣貴勝人，著金革屣？」諸比丘以是因緣
往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著金
革屣。」
復次世人吉祥日，時六群比丘有著種
種異色革屣、有著一重革屣者，共期遊觀，為
世人所嫌：「云何沙門釋子著種種革屣如王
大臣？」見著惡者，復作是言：「云何沙門釋子如
下賤人，著一重革屣？此壞敗人，何道之有？」諸
比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日不
[031-0481a]
聽著一重革屣。」
復次佛住王舍城尸陀林。爾時世尊身少
不和，耆舊童子往至佛所，頭面禮足白佛言：
「世尊！聞世尊不和，可服下藥。世尊雖不須，
為眾生故願受此藥，使來世眾生開視法明，
病者受藥、施者得福。」爾時世尊默然而受。耆
舊復念：「不可令世尊如常人法服藥，當以藥
熏青蓮華授與世尊。」世尊三嗅，藥勢十八行
下，下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連
言：「世尊服藥，何處有隨病食？」時目連即觀見
瞻波國，恕奴二十億子日煮五百味食。是時
目連即以神力到其前立，時二十億子見尊
者目連威儀神德，心懷踊躍歎未曾有。目連
爾時即說偈言：
「 「天尊甚奇妙，
無量功德聚；
身中小不和，
宜須隨病食。
汝今得善利，
當獲大果報。
聲聞諸弟子，
仰比於世尊，
喻如須彌山，
得一芥子分。」」
時長者子聞說此偈，心大歡喜，歎言：「善哉！今
得斯利。」即辦餚饍請目連住食。時目連作是
念：「我為世尊索隨病食，不宜先食。」即便受食
置虛空中，然後自食。二十億童子語尊者目
連言：「我欲令世尊先食然後我食，云何得知？」
目連言：「此食器須臾當還，自知食訖。」爾時目
連屈申臂頃，到世尊所奉食世尊。世尊食已，
器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還，
起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊，聞
食香，問言：「此何香？」答言：「食香。」佛語大王：「欲食
[031-0481b]
如來殘食不？」白言：「欲食。世尊！我大得善利，得
如來殘食。」食已白佛言：「世尊！我生王家已
來，未曾得如是食。世尊！此為是天食、龍食、欝
單越食、鬼神食耶？」佛言：「此非天食乃至非鬼
神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所
食耳。」世尊即為王說恕奴二十億童子，脚下
金色毛長四寸，福德如是。王聞已即欲往看，
臣白王言：「云何此是王之民？應當命來，不宜
自往。」即遣人往喚，語父母言：「王欲見童子。」
父母言：「王喚，正當欲方便罰我錢耳，寧輸千
萬不能令子詣王。」即連車載金銀寶物送詣
王所，白王言：「童子軟弱，不堪自致，所有珍寶
今送獻王。」王言：「我自有金銀寶物，不須是為，
但欲見童子身耳。」使還白王言：「童子是極樂
人，柔弱不堪車乘。」王言：「若爾者裝船載來，
若至不通船處，鑿地作渠，以芥子填滿牽
來。」即便牽來至山口，童子柔弱，以衣褥敷地
躡上而來，遙見世尊在露地坐，見已即却
衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘
白佛言：「世尊何因而笑？」佛告諸比丘：「汝見此
童子不？」答言：「見！佛言此童子從九十一劫已
來，足未曾躡地。今見如來恭敬，故非是福德
盡也。」前至佛所，頭面禮足却坐一面，佛為隨
順說法示教利喜，得法眼淨。佛教童子：「若王
來入者，當下地跏趺坐現脚。」時王來入，童子
即下地跏趺現脚而坐。時王侍者即拔劍欲
向，王即呵之。時童子見已心生恐畏，即白王
言：「聽我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛
法出家。」王即遣使語其父母：「聽出家不？」父母
[031-0481c]
聽已，即求佛出家受具足。
諸比丘白佛言：「是
童子有何因緣，九十一劫足不蹈地？」佛告諸
比丘：「過去世時九十一劫，有佛名毘鉢施如
來、應供、正遍知，出現於世。時有長者子九十
人，請佛及僧八十千眾，三月安居，一人供一
日。是長者子最後設供，加以白㲲敷地供養
眾僧，因是果報九十一劫生天、人中，未曾
蹈地。爾時長者子，即今恕奴二十億童子
是也。」
童子出家已，在尸陀林中經行不倦，脚
底傷破血出在地。佛見已知而故問：「比丘！此
誰經行處，血出乃至如是？」比丘答言：「是恕
奴二十億童子經行處。」佛告諸比丘：「是恕奴
二十億童子設使精進經行，須彌山碎如粉
塵，不能得道，況復傷皮！」時恕奴二十億童子
聞是語已，至一空靜處結跏趺坐作是思
惟：「佛聲聞弟子中，精進不懈無過於我。世尊
方言：『不能得道。』不如捨戒還家，作諸功德供
養佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虛而
來在其前坐。佛語比丘：「我今問汝，隨汝意
答。汝本能彈琴不？」答言：「能彈。」「絃急時得成
音不？」「不也。世尊！」復問：「絃緩時得成音不？」「不
也。世尊！」復問比丘：「絃不急、不緩，得成音不？」
答言：「爾。」佛告比丘：「精進太急心生結使，精
進太緩心生結使，不急不緩心渟鑒徹一
切，如《增一線經》中廣說。」佛告比丘：「汝信心
捨二十億出家，云何於正法中起增上慢自生
苦惱？」佛告比丘：「我因汝聽諸比丘著革屣。」恕
奴二十億童子白佛言：「但聽諸比丘著革屣，
我漸漸習行以當著革屣。」佛言：「從今以後聽
[031-0482a]
著一重革屣。」時阿難邠低姊，聞世尊聽諸比
丘著一重革屣，持五百緉革屣到世尊所，
頭面禮佛足却住一面白佛言：「唯願世尊！受
此革屣。」佛即為說偈呪願：
「 「身口意離惡，
清淨梵行人；
革屣布施者，
人天中受樂。
金地種種報，
莊嚴諸宮殿；
得如意神足，
清淨無障礙。
施少得大利，
清淨福田故；
智者願清淨，
能得福田果。」」
復次佛住舍衛城，爾時世尊五日一按行諸
比丘房，見諸革屣狼藉在地。知而故問：「比
丘！此何等革屣，狼藉乃爾？」比丘答言：「世尊！
此革屣破，畏兩重故不敢補。」佛言：「聽補。」
復次
佛住舍衛城，時南方比丘來禮拜世尊。中路
革屣破，故脚底穿壞，曳脚而行頂禮佛足。佛
知而故問：「何故曳脚而行？」答言：「世尊！我著一
重革屣中路破，不敢著兩重，是故脚破。」佛言：
「從今日聽作尼目呵革屣法，著福羅不聽遮
前應遮後。革屣法，不聽羝羊角、白羊角、金
革屣、真珠革屣、琉璃水精馬瑙，種種色革屣
不聽著。若得新重革屣者，不聽著，應使淨
人知著，下至五六步，然後著。若得著者，越比
尼罪。」是名革屣法。
屐法者，佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園，佛
為阿闍世王竟夜說《沙門果經》。時優波難陀
聽久疲極還自房宿，至後夜起著屐而來，
唧唧作聲，象馬聞之競驚而鳴，時王聞
已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世
[031-0482b]
尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛問優波難陀：
「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽
著屐。」
復次佛住王舍城，時比丘在天帝釋
石室邊坐禪，有比丘著屐在前經行，時坐
禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣
往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著屐。」
屐者，金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮
屐、馬尾屐、麻屐、欽婆羅屐、綖屐、芒草屐、
樹皮屐，如是比一切屐不聽著。脚穿屐時，
越比尼罪。若欲洗脚得橫屐躡上，不犯。比
丘著革屐時應牽根上，若不牽上者，越比
尼心悔。若著無根者，得越比尼罪。是名
屐法。
浴法者，佛住舍衛城，時六群比丘至阿
脂羅河上洗浴，用揩石揩身，為世人所嫌：
「云何沙門釋子用揩石揩身，如王家、鬪人、力士。
此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白
世尊，乃至佛言：「從今已後不聽用揩石揩身。」
揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不聽用。若
水中有柱，亦不得就揩身。若浴時，當使一人
揩，揩時不得俱舉兩臂，應一臂自遮，次第
而揩。若無人者，當自揩。不得立浴如俗人法，
應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者，不
得以拳揩，應舒手揩。若用揩石洗浴者，越
比尼罪。是名浴法。
屑末者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀持種
種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子，
見已作是念：「我等當共擾沙門優婆塞去。」即
往其所，作如是言：「誰師少欲知足？」時優婆塞
言：「我師少欲知足。」外道弟子復言：「我師少欲
[031-0482c]
知足。」優婆塞言：「汝師無慚無愧噉酒糟驢，我
師少欲知足有慚愧。」外道弟子言：「若汝師少
欲知足者，當共賭物。」答言：「欲賭何物？」外道
答言：「欲賭五百舊錢。」優婆塞言：「可爾。」便共議
言：「當作何等試之？」即作種種香屑末已，「欲先
至誰師所？」外道弟子言：「先至我師。」即先遣人
往語己師：「我持香屑末往，可現少欲相，慎莫
受。」尋即持往，語言：「諸師哀愍故，願受香屑。」答
言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑為？」不受
已，復持詣祇洹精舍，作如是言：「諸師哀愍
我故，受是香屑。」優婆塞質直，先不語故，比丘
即打揵椎，集僧欲分香屑。有不來者，有弟
子為迎分言：「與我和上、阿闍梨迎分。」如是競
索，語聲高大。外道弟子見已拍手大笑：「我得
子便今日得勝。」時優婆塞慚愧無言，往至佛
所頭面禮足却住一面，具說上事，白佛言：「世
尊！我不惜錢，但以外道得勝，是故慚愧。」佛
即為優婆塞說法示教利喜，發喜心已頭面
禮足而退。世尊往眾多比丘所，敷尼師檀而
坐，具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘：「從今
日不聽用香屑。」
復次佛住王舍城，如來以五
事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘癬病。
佛知而故問：「比丘！汝調適安樂住不？」答言：
「世尊！我病癬瘙，得香屑末洗浴便差。世尊
制戒不得用香屑，是故苦住。」佛言：「從今日聽
病比丘用香屑。」
香屑者，於尸屑、馬耳屑、七色
屑、栴檀屑、俱哆屑、菴拔羅屑、閻浮尸利屑、阿淳
屑、伽比羅屑，如是比一切不聽。若比丘病癬
瘙，須屑末塗浴差者，得用無罪。聽用迦羅屑、
[031-0483a]
摩沙屑、摩瘦羅屑、沙坻屑塗土。是名末屑
法。
杖絡囊法者，佛住王舍城，爾時六群比丘、難
陀、優波難陀，持寶絡囊盛鉢。復有持黑繩絡
囊以杖串肩上而行，為世人所嫌：「云何沙門
釋子如王大臣，持寶絡囊盛鉢肩上而行？」有
見惡者復言：「云何沙門釋子如下賤使人，持
黑絡囊盛鉢串肩上而行？此壞敗人，何道之
有？」時諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：
「從今已後不聽畜杖絡囊。」
復次佛住舍衛
城，如來五日一行諸比丘房，見比丘痏手，
知而故問：「比丘！調適安樂住不？」答言：「世尊！我
痏手故破鉢，世尊復制不聽畜杖絡囊，是
故不樂。」佛言：「從今日後病比丘聽從僧乞畜
杖絡囊。」僧應與作羯磨，乞法者偏袒右肩
胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲痏
手故破鉢，今從僧乞畜杖絡囊羯磨，唯願僧
與我羯磨。」第二、第三亦如是說。羯磨人應作
是說：「大德僧聽！某甲比丘痏手故破鉢，已從
僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到，僧與某甲比
丘畜杖絡囊羯磨。如是白。」白一羯磨，乃至「僧
已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟，僧忍默然
故，是事如是持。」作羯磨已欲行時，手捉杖及
絡囊，不得舉著肩上而行。若持杖者得越
比尼心悔。持絡囊者，亦越比尼心悔。若持
杖絡囊及鉢者，越比尼罪。若道路行時，得
繫漉水囊杖頭，手捉而行，不聽著肩上。若不
作羯磨持杖者，越比尼罪。持絡囊亦越比尼。若持杖絡囊者，得二越比尼罪。是名持
[031-0483b]
杖絡囊法。
「 重物亡人衣、
癡狂見不欲、
壞信施革屣、
著屐揩身石、
香屑杖絡囊。
第七跋渠竟。」
蒜法者，佛住王舍城，爾時彌祇居士請僧
食蒜，時六群比丘詣園食蒜，狼藉棄地，復持
還歸。時居士按行蒜園，見已即問園民：「何故
如是？」園民即具說上事。居士言：「比丘但當食，
何故棄地如是？復持去與誰？」諸比丘以是因
緣往白世尊，乃至佛告諸比丘：「從今日不聽
食蒜。」
復次佛住王舍城，爾時世尊為大眾說
法。時有比丘食蒜在下風而坐，畏熏諸梵行
人。佛知而故問：「此是何等比丘，獨坐一處
如鬪諍人？」諸比丘白佛言：「世尊！是比丘食蒜，
畏熏梵行人，故在下風獨住。」佛語諸比丘：「當
知是比丘若不噉蒜時，當欲得失如是甘露
法不？」答言：「不也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失
如是不死之法。」佛言：「從今已後不聽食蒜。」
復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍，如來
五日一行諸比丘房，見比丘病羸瘦瘀黃。佛
知而故問：「比丘調適安隱住不？」答言：「世尊！
我病不調，本俗人時食蒜便差，世尊制不
聽食蒜，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘
食蒜，應隨順行。」
蒜者，若種生、若山蒜，如是比
蒜及餘一切，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。
若癰腫、若癬瘡，得用蒜塗。蒜塗已，不得於
眾中住，應在屏處；差已當淨洗浴，還入僧
中。病時醫言：「長老！此病比丘服蒜當差，若
不服不差。」若更無餘方治者聽服，服已應
[031-0483c]
七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床
褥，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處
洗脚，不得入溫室、講堂、食屋，不得受僧次差
會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩
僧中。若比丘集處一切不得往、不應遶塔。若
塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，
至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。若比丘
不病食蒜、病食蒜不行隨順法，二俱越比尼
罪。是名蒜法。
覆鉢法者，佛住舍衛城，時城內
法預優婆塞常請僧次食。比丘到已詰問
其義，能解釋者，便大歡喜，手自與種種食；若
不能答者，即便毀呰，使下人與麁食。以是故
僧次上座應去不去，皆言下過，乃至年少盡
不能去，於是便高聲大語。佛知而故問：
「何故高聲大語？」答言：「世尊！法預優婆塞常
請僧次食，乃至應去不去，因是故高聲大
語。」佛告諸比丘：「法預優婆塞輕慢諸比丘
僧，應作覆鉢羯磨。」
優婆塞有八事，僧應與作
覆鉢羯磨。何等為八？現在前誹謗比丘。現
前訶責比丘，作如是言：「汝是惡行人。」現前瞋
恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。
罵佛罵法罵僧。是名八事，僧應作覆鉢羯
磨。羯磨者應作是說：「大德僧聽！是法預優
婆塞輕慢比丘，若僧時到，僧法預優婆塞
輕慢比丘與作覆鉢羯磨。白如是。」白三羯磨，
乃至「僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆鉢
羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
法預優婆
塞常飯比丘已，然後自食。其日待比丘，時過
不來，便往佛所，頭面禮足却住一面白佛言：
[031-0484a]
「世尊！諸比丘何故不來食？」佛言：「汝輕慢諸比
丘僧，欲饒益故，與汝作覆鉢羯磨。」爾時去佛
不遠有一羅漢，佛語優婆塞：「汝往問是比丘，
云何名鹽？鹽有幾種？」即往到：「和南阿闍梨。」比
丘言：「善來。」便問言：「尊者！云何名鹽？鹽有幾種？」
比丘言：「我已知，汝是法預優婆塞，輕慢比
丘僧，已與汝作覆鉢羯磨。故不足耶？我此間
樂住復來惱我，鹽正是鹽。」聞比丘語已，心懷
惘然，還到佛所。佛知而故問：「汝問鹽義，得
悉意不？」答言：「世尊！是比丘少聞，未從師學，問
鹽故言鹽。」時去佛不遠復有一法師比丘，名
弗絺盧，佛語法預：「汝往問彼比丘鹽義。」即
往其所言：「阿闍梨和南。」答言：「善來檀越。」
即語令坐。雖未問義且聞命坐，便大歡喜尋
即就坐。問言：「尊者！鹽有何義？」比丘答言：「此是
好問，今當為汝解。鹽義者，二種味性：味者，如
海水同一醎味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔
遮鹽、毘攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略說二
種。若生、若煮，是名鹽。」聞已心中喜悅，來至佛
所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！是比
丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。」佛言：「此是
凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是阿羅
漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。」於
是法預聞佛語已即生怖懼，頭面禮足白佛
言：「世尊！我今懺悔。唯願世尊哀愍我故，令諸
比丘從今已後還受我供養。」佛言：「汝還去
沐浴著新衣，與眷屬相隨往到僧中，乞捨覆
鉢羯磨，僧當與汝捨。」法預如教，還歸沐浴著
新淨衣來入僧中，胡跪合掌作如是言：「大德
[031-0484b]
僧憶念！我優婆塞法預，輕慢比丘僧，欲饒
益故作覆鉢羯磨。我今見過，行隨順法，心已
柔軟。唯願僧哀愍故，與我捨覆鉢羯磨。」如是
三乞已，僧應語令在界內，應安法預置眼
見耳不聞處，現前僧與作羯磨，非徒眾現前。
羯磨者應作是說：「大德僧聽！是法預優婆塞
輕慢比丘僧，欲饒益故先與作覆鉢羯磨。今
日見過，行隨順，心柔軟已，從僧乞捨覆鉢羯
磨。若僧時到，僧與法預優婆塞捨覆鉢羯
磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧已與法預優
婆塞捨覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是
持。」
若僧與作覆鉢羯磨已，比丘、比丘尼、式
叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不聽
往，應持袈裟繫其門上，應巷中唱言：「某甲
家作覆鉢羯磨。」若有客比丘來者，應語言：
「某甲家作覆鉢羯磨，不應往。」作覆鉢羯磨時
不得越趣作。若彼言：「沙門不入我家者好。」
若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若
自見過已，行隨順，心柔軟，應與捨。是名覆鉢
法。
衣紐帖法者，佛住舍衛城，爾時有乞食
比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，有旋風來吹衣
去，著內衣入祇洹。佛知而故問：「比丘！衣在何
處？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「從今日後應
安紐帖。」爾時諸比丘便用金銀作紐帖結，
佛言：「一切金銀寶物不聽作紐帖結，應用銅、
鐵、白蠟、若木竹，具線安紐作結，不聽不著
紐入聚落。若無者應用針綴，若復無針者下
至手捉。若衣無紐著入聚落，得越比尼罪。
如是若入家家，隨得越比尼心悔。若有而
[031-0484c]
不著，得越比尼心悔。不犯者，若入比丘尼
精舍、外道精舍，若檀越唱言：『隨所安。』者，無罪。」
是名衣紐帖結法。
腰帶法者，佛住王舍城，
時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，旋風
吹內衣去，著上衣入祇洹精舍。佛知而故問：
「比丘！汝安陀會何處？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛
言：「從今已後應著腰帶。」
復次諸比丘散縷
作帶、紐縷作、空中作者，佛言：「散縷、紐縷
作，盡不聽。空中者應當中縫。若織編作、若團
作，盡聽著。著時不聽四匝、一匝繫，應再匝乃
至三匝。若比丘身軟不堪繫者，應持去，至聚
落邊欲入時應繫，出已還解。若不著腰帶入
聚落，越比尼罪。有而不著，越比尼心悔。若
一匝著，越比尼罪。若再匝三匝著無罪。」是
名腰帶法。
帶結法者，佛住舍衛城，時比丘帶
頭不作結，在店肆前行，帶解曳地而行，為世
人所嫌：「云何沙門釋子曳腸而行？」諸比丘以
是因緣往白世尊。佛言：「從今日後應帶頭作
結。」
復次有比丘，金銀作帶結。佛言：「比丘！一
切寶物不聽作繫帶頭，若二、若三結，不聽作
一結、四結，若一切不作結，得越比尼罪。」是
名帶結法。
乘法者，佛住舍衛城，時節會日
人民出看。時六群比丘乘象、乘馬、有乘驢者，
為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣乘象
馬行？」有見乘驢者，復言：「是沙門釋子如下賤使
人乘驢而行。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛
言：「從今已後不聽乘驢、乘馬。」
復次佛住王
舍城耆舊童子菴婆羅園精舍，如來五事利
益故，五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病
[031-0485a]
瘦瘀黃，佛知而故問：「比丘！汝病增損氣息
調不？」答言：「世尊！我病苦氣息不調。」佛言：「汝不
能到耆舊醫看病耶？」答言：「世尊制不聽騎
乘，我病苦不能得往。」佛言：「從今日聽病比丘
騎乘。」
乘者，象乘、馬乘、驢乘、駝乘、船乘、牛乘、車
乘、輦乘，如是一切乘，不病不聽乘，若病者得，
不聽乘雌乘，應乘雄乘。若病重不分別者，乘
無罪。若有因緣上下、水行及直渡，應作是
念：「我有緣事。」爾時得乘渡。若比丘無病
乘乘者，得越比尼罪。是名乘法。
共床臥法
者，佛住舍衛城，時六群比丘，二人、三人共床
而臥，床褥故破在地。如來五事利益故，五
日一行諸比丘房，見破床在地，知而故問：「比
丘！此是誰破床？狼藉在地。」諸比丘具說上事。
佛言：「從今日後不聽同床眠。」
床褥者，如上
說，一人應一床眠。若坐床者，二人得連三床
眠，但申脚時不得過膝頭。若橫褥者，聽三人
橫眠。若方褥者，得二人連三褥眠，但申脚時
不得過膝。若草敷、各各敷尼師檀坐具，臥
不犯。若寒者，得通覆上下，不得大相近，中
間相去一肘不舒手。大小降三臘得共床坐，不
得共床眠。若共床眠，越比尼罪。是名共床
法。
共坐法者，佛住舍衛城，時六群比丘三人、
四人共坐一床，床座折破。如來五事利益故，
五日一按行諸比丘房，見床破狼藉在地。
佛知而故問：「比丘！此是何等破床，狼藉在地乃爾？」諸比丘聞已具白世尊。佛言：「從今日
後不聽共床坐。」
復次佛住舍衛城，爾時世尊
語優波離：「諸比丘受誦比尼不？」答言：「誦，但誦
[031-0485b]
少。」佛語優波離：「何故少？」答言：「世尊制戒不聽
共床坐，諸比丘一人獨固一床，是故受誦者
少。」佛言：「從今日後聽降三歲比丘得共床
坐，無歲比丘得共三歲比丘坐，如是乃至七
歲比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐，
坐床應二人共坐。若床長一肘半，相降三歲
得二人共坐，若減應并與上座。若臥床過三
肘，得與降四歲比丘共坐，若減者不得共坐。
若大會眾集床座少者，得連床相接繫，令相
著繫時，當令堅牢勿使動褥，得共坐。若方
褥長三肘，得共四歲比丘坐，若減不得。若
散草敷地，共坐無罪。」是名共坐法。
《摩訶僧祇律》卷第三十一
