摩訶僧祗律卷第一初比丘僧戒法學東晉天
竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯明四波
羅夷法之一婬戒之一若篤信
善男子欲得五事利益者當盡受持
此律何等五若善男子欲建立佛法
者當盡受持此律欲令正法久住者
當盡受持此待不欲有疑悔請問他
人者當盡受持此律諸有比丘比丘尼
犯罪恐怖爲作依怙者當盡受持此
律欲遊化諸方而无㝵者當盡受持
此律是名篤信善男子受持此律得
五事利益若能盡
受持調御威儀戒五事功德利世尊之
所說受持此律者如其義善聽若能盡
受持調御戒律儀建立世尊教是名眞
佛子佛法得久住能行正法施亦无疑
悔起請問於他人比丘比丘尼犯罪得
依怙遊化於諸方所徃无罣㝵婆伽婆
三藐三佛陀従本發意所修習者今
巳成就欲度人故住舎衞城諸天世
人恭敬供養尊重讃歎名聞十方供
養中最爲求福衆生得建立於福求
果衆生得建立於果苦惱衆
[21-0001b]
生而得安隱爲諸天人開甘露門於
十六大國莫不宗伏知目目覺佛所
住者住於
住最勝住住一切智心得自在隨意
所住是故如來住舎衞國爾時尊者
舎利弗獨一靜處結加跗坐正受三
昧三昧覺巳作是思惟有何因緣諸
佛世尊滅度之後法不乆住有何因
緣諸佛世尊滅度之後法教久住於
是尊者舎利弗晡時従三昧起詣世
尊所頭面礼足却坐一面坐一面巳
白佛言世尊我於靜處正受三昧三
昧覺巳作是思惟有何因緣諸佛世
尊滅度之後法不乆住有何因緣諸
佛世尊滅度之後法教乆住爾時佛
告舎利弗有如來不爲弟子廣說修
多羅祗夜授記伽陀優陀那如是語
本生方廣未曾有經舎利弗諸佛如
來不爲聲聞制戒不立說波羅提木
叉法是故如來滅度之後法不乆住
舎利弗譬如鬘師鬘師弟子以種種
色花著於案土不以線連若四方風
吹則隨風散何以故无線連故如是
[21-0001c]
舎利弗如來不廣爲弟子說九部法
不爲聲聞制戒不立說波羅提木叉
法是故如來滅後法不乆住舎利弗
以如來廣爲弟子說九部法爲聲聞
制戒立說波羅提木叉法是故如來
滅度之後教法久住舎利弗譬如鬘
師鬘師弟子以種種色花以線連之
若四方風吹不隨風散所以者何以
線連故如是舎利弗如來廣說九部
經爲聲聞制戒立說波羅提木叉法
是以如來滅後法得久住舎利弗以
是因緣故教法有乆住有不乆住者
爾時尊者舎利弗白佛言唯願世尊
廣說九部經善爲聲聞制戒立說波
羅提木叉法
人開甘露門爾時佛告舎利弗如來
不以无過患因緣而爲弟子制戒立
說波羅提木叉法舎利弗譬如轉輪
聖王不以无過而爲婆羅門居土而
制刑罰如是舎利弗如來亦復如是
不以無過患因緣而爲弟子制戒立
說波羅提木叉法然舎利弗當來有
正信善男子於佛法中信家非家捨
[21-0002a]
家出家或有以乱顚倒起於淨想三
毒熾盛而犯諸罪舎利弗是時如來
當爲弟子制戒立說波羅提木叉法
止舎利弗如來自當知時舎利弗言
唯然世尊如來自當知時
是時舎利弗偏袓而合掌隨順轉法輪
請求最勝說酄請於世尊今正是其時
願爲弟子衆廣制戒律儀能令佛正法
長夜得久住顯示甘露門開化天人衆
彼住最後身作此酄請巳爾時最勝告
尊者舎利弗弟子未有罪衆僧悉清淨
諸佛未曾有无過而制戒譬如世界主
王領其國土无有無過人而加其刑罰
彼喻此亦然世尊天人師未有無過患
而制弟子戒過患旣巳起時有犯惡者
是時天人師爲衆制律儀過去未來世
佛眼靡不見隨其事輕重隨其輕重制
世尊答如是
爾時諸比丘白佛言世尊云何尊者
舎利弗諸比丘未有過患而請世尊
制戒立說波羅提木叉法佛告諸比
丘舎利弗不伹今日未有過患而請
[21-0002b]
制戒彼於昔時在一城邑聚落人民
居士末有過患亦曾請我制諸刑罰
諸比丘白佛言世尊乃徃昔時巳有
此耶佛言如是諸比丘白佛言世尊願
樂欲聞佛告諸比丘過去世時有城名
波羅奈國名迦尸彼時國王号日大名
稱以法治化无有怨敵布施持戒汎
愛人物善攝眷屬法王御世人民殷
盛富樂豐實聚落村邑雞飛相接擧
圈人民更相敬愛種種衆伎共相娛
樂時有大臣名日陶利多諸筞謀作
是思惟今此王境自然富樂人民熾
盛城邑聚落雞飛相接擧國人民更
相敬愛種種衆伎共相娛樂時彼大
臣徃白王言今日境界自然富樂人
民熾盛城邑聚落雞飛相接擧圈人
民更相敬愛種種伎樂共相娛樂願
王當爲斯等制立刑罰莫令極樂生
諸過患王言止止此言不可所以者
何過患未起而欲制罰臣復白王當
防未來莫令極樂生諸過患時王作
是思惟今此大臣聰明智謀多諸朋
黨不可卆制今若呵責或生咎舋爾
[21-0002c]
時國王欲微誨大臣卽說偈言
勢力喜瞋恚難可卆呵制撗生人過患
此事甚不可大人多慈愍知人實有過
不審其過罪而加其刑罰自損惡名増
如王好威怒抂害加良善惡名流四遠
死則墮惡道正法化黎庶身口意清淨
忍辱行四等是謂人中王王爲人中上
冝制忿怒心仁愛恕有罪哀愍加刑罰
爾時大臣聞王所說心大歡喜而說
偈言
最勝人中王願永蔭黎庶忍辱自調伏
道化怨自降王德被无外祚隆永无窮
以道治天下常爲天人王
佛告諸比丘爾時國王大名稱者豈
異人乎則我身是時大臣陶利者舎
利弗是爾時城邑聚落長者居士未
有過患而彼請我令制刑罰今諸比
丘過患未起而復請我爲諸弟子制
戒立說波羅提木叉法爾時世尊従
舎衞城隨所樂住巳於憍薩羅國人
間遊行與大比丘衆五百人前後圍遶
詣憍薩羅國耕田婆羅門聚落到巳
[21-0003a]
於耕田林中住於是世尊晡時従二
昧起周遍觀察上下諸方又復視前
平地而發微笑徃來經行時舎利弗
見世尊従三昧起周遍觀察上下諸
方又復視前平地而發微笑徃來經
行見巳徃詣衆多比丘所語比丘言
諸長老我向見世尊従三昧起觀察
諸方乃至徃來經行諸長老如來應
供正遍知不以无因緣而起微笑若
徃請問
事我等今日當詣世尊問如此義如
佛所說我當奉行諸比丘閒舎利弗
說巳卽與舎利弗共詣世尊所頭面
礼足礼足巳隨佛經行時尊者舎利
弗日佛言向見世尊従三昧起觀察
諸方乃至徃來經行我卽徃詣衆多
比丘所語比丘言諸長老我向見世
尊従三昧起觀察諸方乃至徃來經
行諸長老如來應供正遍知不以無
因緣而笑若徃請問必當聞說過去
宿命久遠之事我等今日當詣世尊
問如此義如佛所說我當奉行不審
世尊有何因緣而發微笑爾時世尊
[21-0003b]
色臂指地告舎利弗汝見此地不舎
利弗言唯然巳見佛言此地是迦葉
佛故園林處此一處是迦葉佛精舎
處此一處是經行處此一處是坐禪
處爾時尊者舎利弗卽取僧伽梨襞
爲四褺卽布是地布是地巳偏祖右
肩右膝著地合掌白佛言唯願世尊
坐此座上當令此地爲二佛坐處爾
時世尊卽受而坐尊者舎利弗礼佛
足巳於一面坐而白佛言世尊有幾
事利益如來應供正遍知爲弟子制
戒立說波羅提木又法佛告舎利弗
有十事利益故諸佛如來爲諸弟子
制戒立說波羅提木叉法何等十一
者攝僧故二者極攝僧故三者令僧
安樂故四者折伏无羞人故五者有
慙愧人得安隱住故六者不信者令
得信故七者巳信者増益信故八者
於現法中得漏盡故九者未生諸漏
令不生故十者正法得久住爲諸天
人開甘露施門故以是十事如來應
供正
提木叉法
[21-0003c]
舎利弗偏柦而合掌隨順轉法輪請問
於最勝彼住最後身合掌請問巳爾時
最勝告尊者舎利弗有十功德利如來
所知見故爲諸弟子廣制戒律儀攝僧
極攝故令僧安樂住折伏无羞人慙愧
得安隱不信令入信巳信者増益現法
得漏盡未生漏不生正法得乆住開甘
露施門說是正法時在於耕田林舎利
弗請問世尊答如是爾時
世尊於耕田聚落隨所樂住巳従憍
薩羅國遊行向跋耆國爾時世尊與
五百比丘倶到跋耆國毗舎離城住
大林重閣精舎爾時毗舎離城人民
飢饉五穀不熟白骨縦橫乞食難得
毗舎離城有長者子名日耶舎信家
非家捨家出家其父名迦蘭陀故諸
梵行者皆稱爲迦蘭陀子時世飢饉
乞食難得毎至食時多還家食其母
告耶舎言子汝甚爲大苦剃除鬚髪
著弊納衣持鉢乞食爲世人所笑今
此家中大有財物汝父母錢及餘先
祖財寶恣汝所欲且汝愛婦今猶故
在當共生活何以如是受諸勤
[21-0004a]
苦汝當歸家受五欲樂自恣布施種
諸功德供養三寶爾時耶舎白母言
願母止止我樂修梵行其母復第二
第三所酄如初耶舎答亦如先母復
重言
繼嗣莫令門戶斷絕財物沒官爾時耶
舎卽白母言今欲使我於此中留種
子者當奉此勅母卽歡喜疾入婦房
語新婦言汝速莊嚴著耶舎本所愛樂
嚴身之服與之相見新婦答言爾卽
便莊嚴如教所勅尒時耶舎卽與其
婦共相娛樂如其俗法於是其婦遂
便有娠月滿生子其家議宮本爲乞
種故今當立字名爲續種爾時世人
皆名爲續種父續種母續種祖續種
錢財一切皆名續種所有如是惡名
流布道俗悉聞爾時耶舎聞惡名巳
爲續種子父大自慙愧恥其所聞作是
思惟沙門釋種中未曾見聞有如此
事此爲法耶爲非法耶我今當以此
事廣白尊者舎利弗舎利弗當以此
事具白世尊如世尊教我當奉行時
耶舎疾徃詣尊者舎利弗所廣說上
[21-0004b]
事尊者舎利弗與耶舎共詣世尊所
頭面礼足却坐一面坐巳尊者舎利
弗具以上事廣白世尊佛問耶舎汝
實有是事不答言實爾佛言耶舎是
爲大過比丘僧中未曾有此汝愚癡人
最初開大罪門未有漏患而起漏患
天魔波旬常求諸比丘短而不能得
汝今最初開魔徑路汝今便爲毁正
法幢建波旬幢汝愚癡人寧以利刀
割截身生若著毒蛇口中若狂狗口中
若大火中若灰炭中不應與女人共
行婬欲耶舎汝常不聞我无數方便
呵責婬欲欲爲迷醉欲如大火燒人善
根欲爲大患我常種種方便稱歎離
欲斷欲度欲汝今云何作是不善耶
舎此非法非律非如佛教
長養善法時諸比丘白佛言世尊云
何是耶舎比丘僧中未曾有此而彼耶
舎初開罪門未有漏患而起漏患佛
告諸比丘是人不伹今日於我法中
未有漏患而起漏患諸比丘白佛言
彼過去時巳曾有是事耶佛言如是
諸比丘白佛言世尊願樂欲聞佛告
[21-0004c]
比丘過去世時此世界刧盡時諸衆
生生光音天上而此大地還巳成立
諸衆生等従光音天還來至此時彼
衆生身有妙光神足自在禪悦爲食
諸有所湏隨意所欲是諸衆生身光
相照无有日月星宿亦無晝夜亦无
一月半月四時歲數時此大地便有
自然地味色香美味皆悉具足如天
甘露等无有異時有一輕躁貪欲衆
生嘗此地味覺其香美漸取食之卽
生著心其餘衆生見其如此展轉相
効皆競取食尒時衆生食地味巳
身體沉重光明卽滅貪著五欲退失
神足然後世間便有日月星宿昏明
半月一月眷秋冬夏佛告諸比丘爾
時輕躁衆生者豈異人乎卽耶舎比
丘是彼時耶舎於諸衆生漏患未起
而先起漏今日復於清淨僧中先開
漏門諸比丘白佛言世尊彼耶舎比
丘先世巳來乃如是耶云何其母巧
作方便以婬欲誘誑其子佛告諸比
丘是耶舎母不伹今日巧作方便誘
誑其子過去世時亦曾誘誑諸比
[21-0005a]
丘白佛言世尊巳曾爾耶佛言如是
諸比丘白佛言世尊願樂欲聞佛告
諸比丘過去世時有城名波羅奈國
名迦尸時彼國王号大名稱離諸怨
敵布施持戒汎愛人物以
攝眷屬時王第一夫人晨朝上高樓
上觀察星宿見一金色鹿王従南方
來陵虛北逝夫人見巳卽作是念我
若得此金色鹿皮持作褥者沒无辵
根若不得者用作此王夫人爲卽自
念日若我語人見金色鹿王誰當信
者又作是念若言是鹿不應乘虛若
乘虛行不應言鹿夫人愁憂恐不信
故卽脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房王
於殿上治政事訖還入其室不見第
一夫人卽問侍者侍者答言夫人向
入憂惱房住王便徃就問夫人言誰
犯汝者爲大臣王子爲餘夫人及餘
侍者若犯汝者我當爲汝重治其罪
汝今將无有所湏耶若欲湏金銀珍
寶香花瓔珞當相供給若欲煞罰便
可見語王種種問巳夫人不答王卽
出去告餘夫人大臣太子及餘人等
[21-0005b]
率徃問夫人意諸人受教各各問巳
夫人猶故默然不對王使耆舊靑衣
更問夫人此靑衣者生長王宮多有
方便卽徃入房問夫人言王是夫人
之所恃怙如何王問而默然不答若
有所求何緣可得誰犯夫人爲大臣
王子及餘夫人欲有煞罰冝應白王
夫人默恨無乃失耶夫人若喪王終
不能相與倶死正可憂惱月日之間
國中自有刹利婆羅門長者居士等
皆各有女端正妙好與相娛樂足以
忘憂夫人正可徒自死耳喻若啞人
眠中得夢誰能瞻者夫人不語難知
亦爾爾時夫人聞靑衣語卽自惟日
此是名語便答靑衣无犯我者別有
所憶故不語耳汝聽我說吾近晨朝登
樓觀看星宿時見有一金色
空南來凌虛北逝若語人言鹿能乘
虛誑能信者我欲得其皮持用作褥
而不能得是以生惱自念用作王夫
人爲是時靑衣聞此語巳具白大王
王知其意甚大歡喜卽問傍臣誰能
得此金色鹿皮我今湏之持用
[21-0005c]
諸臣答言當問獦者王告大臣勅我
境内國中獦師盡使令集如偈所說
諸天
隨念感王者隨聲至富者以財得貧人
以力辦如是
王敎出巳國中獵師一切皆集獵師
白王何所約勅王告獵者我今急湏
金色鹿皮持用作褥卿等爲吾疾速
求之獵師荅王願聽小還共論此事
王日可爾獵師還巳共相謂言汝等
遊獵頗會見聞金色鹿不彼各對日
我等先祖巳來常行遊獵未曾有聞金
色鹿名況復眼見時諸獵師共作要
言今往荅王無使不同旣見王巳各
白王言我先祖巳來相承遊獵初未
曾聞金色鹿名況復眼見如所說王
者
力自在所求欲如敎王卽
勅有司令執諸獵者繫著牢獄時有
一獵師名日刪闍勇健多力走及奔
獸仰射飛鳥箭無空落彼卽念言我
諸獵黨自惟無罪而見囚執當設權
計脫此苦難我當白王應募求
[21-0006a]
得者善若不得者我且遊散諸伴得
出便白王言頗有見聞金色鹿不王
告獵者汝等自可往問夫人爾時獵
者卽詣王宮白夫人日誰有見聞金
色鹿者夫人荅言我親自見獵師白
言見在何處夫人荅言我
於星宿晨朝見一金色鹿王從南方
來陵虛北逝時彼獵師善相禽獸知
此鹿王止宿在南食處在北止宿之處
永无可得當於食處而求取之於是
獵師便持弓箭漸次北行到彼雪山
時彼山中有仙人住流泉浴池花果
茂盛彼中仙人以二事除欲一者苦
行二者閑居爾時獵師藏諸獵具假
以人服詣仙人所禮拜問訊彼仙人
者處在山澤久不見人得獵者至甚
大歡喜命令就坐與甘果美漿共相
慰勞獵師白言止此乆近荅言止此
以來經爾所時復白仙人止此巳來
頗曾見有奇異事不荅言曾見復問
爲見何等荅日此山南有一樹名尼
拘律常有金色鹿王飛來在上食彼
樹葉飽巳而去獵師聞此甚大
[21-0006b]
歡喜作是念言必是夫人所見金色
鹿王今巳得聞我願將果獵師方便
更說餘事然後乃問趣尼倶律樹道
在何處仙人答言従此而去中間曲
路委悉語之獵師聞喜呪願而去還
執持獵具順道而進漸次前行遥見
彼樹枝葉扶踈蔭覆彌廣至彼樹下
尋覓鹿王不見蹤跡又无食處獵師
便於樹下潛微伺之伺之不乆便見
鹿王譬如鴈王陵虛而來止此樹上
形色光明照耀山谷食彼樹葉飽則
還南尋復思惟此樹高遠非是網羂
弓失所及云何可得我今當還波羅
奈城彼有大臣王子聰明智德我當
問之卽還其國便白王言如夫人所
見但鹿所止住非網羂弓失所及无
由得之王告獵師汝可自徃具白夫
人獵師卽白夫人巳見金色
網羂弓矢所及不知何由而得夫人
問言彼鹿所住爲在何處答言住在
尼拘律樹上食彼樹葉飽巳還南如
所說
刹利百方便婆羅門増倍王有千種計
[21-0006c]
筞无量如是
王夫人多諸方便便教獵者汝持蜜去
至彼樹上蜜塗樹葉鹿聞蜜香必食
樹葉噉盡次第塗下至彼施網羂處
獵師如教還於山中持蜜上樹塗其
樹葉彼鹿來食隨蜜食盡蜜不塗處
鹿輒不食隨蜜食葉漸次而下如所
說野獸
信其鼻梵志依相書王者委有司各各
有所信彼鹿
尋香食彼樹葉漸下到其施網羂處
卽便著羂獵師念言我若煞取其皮
不足爲貴當活將去於是驅還獵師
籠䩭過仙人處仙人遥見驚而歎日
咄哉禍酷雖能乘虛而不能免此惡
人之手卽問獵者惡人汝用是爲獵
師答言迦尸國王第一夫人湏此鹿
皮持用作褥仙人復言汝謂此鹿死
後色如是耶内有生氣故外色如是
可活將去汝可得賞仙人復問汝作
何方便而得此鹿答言我作如是方
便而得此鹿爾時仙人自慶善寂无
此諸惡悲念夫人能爲巧惡方
[21-0007a]
便痛彼鹿王貪味受困爾時仙人卽
說偈言
世間之大惡莫過於嗜味欺誑凣夫人
及諸林野獸因風著香味受斯苦惱患
獵師問日我作何方便養育此鹿得
生歸我
用養之若到人間以蜜和麨如是教
令養之漸漸還國遂到人間此鹿形
貌端正色若天金角白如珂目紫紺
色一切人見莫不雅奇漸次行詣波
羅奈城王聞鹿至勅諸城内平治道
路掃灑燒香搥鍾擊鼓徃迎鹿王觀
者如雲莫不歡喜慶賀大王吉祥遠
至夫人見巳歡喜踊躍不能自勝以
愛心重故前抱鹿王以昔染汙心重
故令彼鹿王金色卽滅王告夫人此
鹿金色忽變當如之何夫人答王此
今便是无施之物放使令去尒時佛
告諸比丘彼時金色鹿王豈異人乎
今耶舎比丘是時夫人者今耶舎母
是徃昔巳來曾作方便誘誑其子令
墮貪著受諸苦惱佛告諸比丘依止
毗舎離比丘皆悉令集爾時世尊以
[21-0007b]
是因緣向諸比丘廣說過患事起種
種因緣呵責過患起巳爲諸比丘隨
順說法有十事利益如來應供正遍
知爲諸弟子制戒立說波羅提木叉
法十事利益廣說如上是故如來従
今日當爲諸比丘制戒未聞者令聞
巳聞者當重聞若比丘於和合僧中
受具足戒行婬法是比丘得波羅夷
不共住
復次佛住毗舎離廣說如上時毗舎
離城有二離車子信家非家捨家出
家於毗耶離衆所知識能致供養四
事具足彼比丘時至著入聚落衣持
鉢入城乞食不能攝身口意繫念在
前心意馳乱不攝諸根染著色欲取
色淨相欲心熾盛便作是念我著法
服爲此欲事甚爲不可我當捨於法
服著彼俗衣七
意所爲作是念巳卽脫袈裟著彼俗
衣便行欲事過七日巳還著法服而
來入僧入僧巳還自猒汙愧身所行
便作是念都不見聞餘諸沙門有如
是事我今當以此事白尊者舎利弗
[21-0007c]
舎利弗當向世尊具陳此事若佛有
所教勅我當奉行時二比丘徃詣尊
者舎利弗所廣說如上時尊者舎利
弗將二比丘徃詣世尊礼足巳却住
一面以上因緣廣白世尊佛告舎利
弗應遣令去是愚癡人不復得在如
來法中更出家受具戒時舎利弗以
哀愍故偏祖右肩胡跪合掌白佛言
世尊當來有善男子於世尊法中信
家非家捨家出家迷意顚倒起於淨
想无慙無愧三毒熾盛唯願世尊爲
開方便令是善男子更於如來法中
得出家受具足戒爾時佛告諸比丘
依止毗舎離諸比丘皆悉令集爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘於和合僧中受具戒若不還戒而
行婬法是比丘得波羅夷罪不應
共住
復次佛住毗舎離廣說如上時諸比
丘處處安居安居巳還詣毗舎離到
世尊所礼拜問訙問訊巳次第付房
而住房盡不受有依屋欄草庵空地樹
下住者爾時有一比丘依樹下坐作是
[21-0008a]
思惟佛法出家甚爲大苦修習梵行
亦爲甚難晝則風飄日炙夜則蚊虻
毒虫所嚙我欲不堪於佛法中修淨
梵行彼比丘作是心念口言諸比丘
聞巳便謂此比丘言汝捨戒耶答言
不捨我但作是念我不堪於如來法
中修淨梵行諸比丘以是因緣徃
世尊是比丘捨戒爾時世尊告諸比
丘喚彼比丘來來巳佛問比丘汝實
捨戒耶答言不捨佛言何緣致此世
尊我於樹下作是心念口言於佛法
中捨家出家甚爲大苦我不堪於如
來法中修淨梵行佛告比丘汝云何
於如來法中信家非家捨家出家而
作是念我不堪忍於如來法中修淨
梵行佛言是比丘不名捨戒是名戒
羸彼作戒羸說語得偸蘭罪爾時佛
告諸比丘依止毗舎離比丘皆悉令
集乃至未聞者當聞巳聞者重聞若
比丘於和合僧中受具足戒不還戒
戒羸不捨戒便行婬法是比丘得波
羅夷罪不應共住
復次佛住舎衞城廣說如上時舎衞
[21-0008b]
城有長老名難提信家非家捨家出
家於舎衞城衆所知識能致供養四
事具足餘多有名難提者伹是長老
行時亦禪住時亦禪坐時亦禪臥時
亦禪時人名之爲禪難提時難提於
開眼林中作草庵舎彼於其中初中
後夜修行自業得世俗正受乃經七
年過七年巳退失禪定復依一樹下
還習正受乃求本定時魔眷屬常作
方便於行正法人伺求其短變爲人
形端正无比種種花香瓔珞以嚴其
身於難提前住謂難提言比丘共相
娛樂行婬事來時難提言惡邪速滅
惡邪速滅口作此言而目不視天女
復第二第三所說如上時難提第二
第三亦如是說惡邪速滅惡邪速滅
而不觀視時天女便脫瓔珞之服露
其形體立難提前語難提言共行婬
來時難提見其形相而生欲心答言
可爾時天女漸漸却
可小住共相娛樂難提徃就天女疾
疾而去難提追逐到祗洹壍壍中有
王家死馬天女到死馬所隱形不現
[21-0008c]
時難提欲心熾盛卽婬死馬欲心息
巳便作是念我甚不善非沙門法以
信出家而犯波羅夷罪用著法服食
人信施爲卽脫法服著右手中左手
掩形而趣祗洹語比丘言長老我犯
波羅夷我犯波羅夷時諸比丘在祗
洹門聞經行仿佯思惟自業共相謂
言此是坐禪難提修梵行人不應犯
波羅夷難提復言諸長老不爾我實
犯波羅夷諸比丘卽問其因緣難提具
說上事諸比丘以是事具白世尊佛
告諸比丘是難提善男子自說所犯
重罪應當驅出時諸比丘如教驅出
諸比丘白佛言世尊云何長老難提
乆修梵行而爲此天女之所誑惑佛
告諸比丘是難提比丘不伹今日爲
天女所惑退失梵行過去世時亦爲
彼所惑失於梵行諸比丘白佛言巳
曾爾耶佛言如是佛告諸比丘過去
世時有城名波羅奈國名迦尸時南
方阿槃提國有迦葉氏外道出家聰明
慱識綜練羣藉衆技妙術靡不開逵
彼外道者助王治國時彼國王執持
[21-0009a]
姦賊種種治罪或截手足髡其耳鼻
治之甚苦時彼外道深自惟念我巳
出家云何與王共參此事便白王言
聽我出家王卽答言師巳出家云何
方言復欲出家答言大王我今豫此
種種刑罰苦惱衆生何名出家王卽
問言師今欲於何道出家答言大王
欲學仙人出家王言可爾隨意出家
去城不遥有百
果茂盛卽造彼山起立精舎彼於山
中修習外道得世俗定起五神通於
春後月食諸果蓏四大不適因其小
行不事流出時鹿受羣共相馳逐渴
乏求水飮此小便不淨著舌舐其産
道衆生行報不可思議因是受胎常
在廬側食草飮水至期月滿産一小
兒爾時仙人出行採果鹿産難故卽
大悲鳴仙人聞鹿鳴急謂爲惡虫所
害欲徃救之遂見生一小兒仙人見
巳恠而念日云何畜生而生於人尋
入定思惟見本因緣卽是我子於彼
小兒便生愛心裹以皮衣持歸養之
仙人抱舉鹿母乳之漸漸長大名爲
[21-0009b]
鹿斒依母生故體斒似母是故作字
名日鹿斒是童子漸漸長大至年七
歲遜弟尊長仁愛孝慈採取水果供
養仙人是時仙人念言天下可畏无
過女人卽便教誡子言可畏之甚无
過女人敗正毁德靡不由之於是教
以禪定化以五通如所說
一切衆生類靡不歸於死隨其業所趣
自受其果報爲善者生天惡行入地獄
行道修梵行漏盡得泥洹
爾時仙人便卽命終於是童子淨修
梵行得外道四禪起五神通有大神
力能移山住流捫摸日月爾時釋提
桓因乘白龍象案行世間誰有孝順
父母供養沙門婆羅門有能布施持
戒修梵行者案行世界時見是仙人
童子天帝念言若是童子欲求帝釋
梵王皆悉能得冝應早壞如所說
命終墮惡道
皆爲慳嫉二結所縛諸天有三時鼓
諸天阿修羅共戰時打第一鼓倶毗
羅園衆花開敷時打第二鼓集善法
[21-0009c]
講堂聽善法時打第三鼓釋提桓因
扣說法鼓无數百千天子皆悉來集
倶白帝釋何所誨勅帝釋告言閻浮
提有仙人童子名日鹿斒有大功德
欲方便壞之時无數天子聞此不樂
便自念言壞此人者將減損諸天衆
増益阿修羅中有平心無當成敗無
在又復歡喜助欲壞之有一天子而
唱是言誰應行者時有答言是天女
應行是諸天人遊觀諸園在歡喜園
者在雜色園者在麤歰園者天女應
行而便召之應時百千天女皆悉來
集有一天女名阿藍浮其髮雜色髪
有四色靑黃赤白故名雜色差此天
女徃閻浮提壞鹿斒童子時彼天女
白帝釋言我自昔以來數壞人梵行
令失神通願更遣餘天女端正嚴好
令人樂者時天帝釋復於衆中種種說
偈酄喻天女阿藍浮汝可使行壞倶
舎頻頭如生經中說於是天女卽壞
仙人童子佛告諸比丘爾時仙人童
子倶舎頻頭者豈異人乎卽今禪難
提是天女阿藍浮者今此天女是而
[21-0010a]
難提曾巳爲其所壞今作比丘復爲
其所壞爾時世尊語諸比丘乃至非
人中亦犯波羅夷不應共住
復次佛住王舎城廣說如上時諸比
丘處處夏安居安居巳來詣王舎城礼
拜問訙世尊各隨所樂住或住毗婆羅
精舎或住白山
或住仙人窟或住耆闍崛山窟或住
辯才巖窟或住拘利園精舎或住頼
咤園精舎或住師子園精舎或住七
葉園精舎或住溫泉精舎或住散蓋
窟或住菴羅窟或住卑尸窟或住猿
猴精舎時有客比丘到此猿猴精舎
詣先住知識比丘所共相慰勞相慰
勞巳彼舊住比丘供給澡水洗於手
足與中後漿示房舎處時客比丘各
得止息爾時山頭有一雌猿猴従上
來下到舊比丘前背住現受婬相時
舊比丘呵叱令去如是復至餘比丘
前背住現受婬相時客比丘作是念
野獸之法甚易恐怖而今驅遣不能
令去此必有以是中將无有共此雌
猿猴作不淨行耶時客比丘語舊比
[21-0010b]
丘言長老我今欲去汝可還攝牀褥
舊比丘言諸長老今此住處有好牀
褥前食後食安隱快樂幸可留意共
於此住答言不住舊比丘慇懃三請
客比丘不受彼請於是而去時客比
丘心无疑者出便卽去心有疑者便
於近處隱身各共伺之時舊比丘見
客比丘去巳便攝臥具攝臥具巳洗
足而坐爾時出頂雌猿猴復従山上
下至比丘前背住時舊比丘便共此
猿猴行於非法客比丘遥見巳共相
謂言如我所疑今巳顯露以是因緣
徃白世尊長尾園中舊住比丘作如
是惡法佛言呼是比丘來來巳佛問
比丘汝實作是事不答言實爾世尊
佛告比丘汝不知佛制戒不得行婬
法耶世尊我知制戒自謂不得與人
非人不謂畜生佛言比丘犯畜生者
亦彼羅夷比丘當
夷何等三人非人畜生是爲三
復次佛住舎衞城廣說如上有一比
丘時到著入聚落衣持鉢入城次行
乞食至一家有一女人語比丘言可
[21-0010c]
大德共作是事比丘荅言世尊制戒
不得行婬女人復言我知不得常道
中行自可於非道中行時此比丘卽共
女人於非道行婬行婬巳尋起疑悔
徃白世尊佛告比丘汝不知佛制戒
不得行婬耶世尊我知制戒自謂不
得常道行婬不謂非道佛告比丘非
道亦犯波羅夷復
次佛住舎衞城廣說如上有一比丘
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞
食至一家尒時家中有一男子謂比
丘言可前大德共作如是事來比丘
答言世尊制戒不得行婬彼言我知
制戒不得與女人行婬而我是男子
是比丘便隨彼意隨彼意巳尋生疑
悔具白世尊佛告比丘汝不知佛制
戒不得行婬耶世尊我知制戒自謂
不得與女人行婬不謂男子佛言比
丘男子亦犯波羅夷復
次佛住舎衞城廣說如上有一比丘
時到著入聚落衣持鉢入城次行乞
食至一家有一黃門謂比丘言可前
大德共作如是事來比丘言世尊
[21-0011a]
制戒不得行婬彼言我知制戒不得
與男女行婬我非男非女是比丘便
隨彼意隨彼意巳卽生疑悔具白世
尊佛告比丘汝不知佛制戒不得行
婬耶世尊我知制戒自謂不得與男
女行婬今此黃門非男非女佛言比
丘婬黃門亦犯波羅夷佛言
處犯波羅夷何等三男女黃門是爲三
復次佛住毗舎離廣說如上時有一
比丘時至著入聚落衣持鉢入城次
行乞食至一家有一女人語比丘言
可前大德共作如是事來比丘答言
世尊制戒不得行婬女言我知不得
汝可裹身我便露形是比丘便隨彼
意隨彼意巳卽生疑悔具白世尊佛
告比丘汝不知佛制戒不得行婬耶
世尊我知制戒但我裹身彼則露形
佛告比丘裹身露形亦犯波羅夷
復次佛住毗舎離廣說如上有一比
丘時至著入聚落衣持鉢人城次行
乞食至一家時有一女人語比丘言
可入大德共作此事比丘答言世尊
制戒不得行婬女言我知汝但露形
[21-0011b]
我自覆身比丘便隨彼意隨彼意已
尋生疑悔具白世尊佛告比丘汝不
知佛制戒不得行婬耶世尊我知制
戒但彼覆身我露形佛言彼覆汝露
亦犯波羅夷乃至齊如胡麻亦犯波
羅夷
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘従異方來身生長大自於後道
行欲行欲巳然後疑悔具白世尊佛
告比丘汝不知佛制戒不得行婬耶
世尊我知制戒謂爲制他不謂自巳
佛言於自巳行欲亦犯波羅夷
復次佛住舎衞城廣說如上有一比
丘従南方來先是伎兒支節調柔婬
欲熾盛便於自口中行婬行婬巳卽
生疑悔具白世尊佛告比丘汝不知
佛制戒不得行婬耶世尊
非謂自口佛言自口亦犯波羅夷比
丘於三處行婬口大小便道盡犯波
羅夷
復次佛住王舎城廣說如上有一比
丘時到著入聚落衣持鉢次行乞食
到一婬女家婬女語比丘言大德可
[21-0011c]
前共作是事比丘言世尊制戒不得
行婬女人答言我亦知不得行婬伹
身内行欲外出不淨比丘便隨彼意
隨彼意巳心生疑悔具白世尊佛告
比丘汝不知我制戒不得行婬耶答
言世尊我知制戒伹身内行婬外出
不淨佛言内行於欲外出不淨外行
於欲内出不淨乃至齊如胡麻亦犯
波羅夷
復次佛住王舎城廣說如上時北方
有諸商客従遠方來到作是思惟我
従彼來安隱至此不逢賊難冝應自
慶便辦種種飮食集諸伎樂欲自娛
樂爾時王舎城中有五百婬女共在
一處時商人遣信喚彼最勝第一婬
女言汝來娛樂我等婬女答言我先
與王期夜輒徃宿君若見喚晝當相
詣商人忿言无知弊物汝常到王所
爲何所得汝今若來娛樂我等我等
當多與汝種種寶物時婬女貪寶物
故卽許商人便詐莊嚴一端正婢遣
令詣王便勅婢言汝詣王所善作方
便如我形相莫令王覺知非我身時
[21-0012a]
王沐浴莊嚴待彼婬女遲想其至湏
臾便到王遥見婢來便知其非卽逆
罵言汝是何人而來至此婢時惶怖
以實白王北方商人持寶遠至大持
寶物與我大家大家利其財重故遣
我來以副先期冀王不覺王聞婢言
卽大瞋罵何弊女人敢見
使者割去女形時商人等遥見使來
知王所遣卽便奔走便者卽捉婬女
割去女形王使旣返商人卽還見婬
女如此心各憐念重賞良醫以治其
患此醫多方瘡遂平復時尊者優波
離因此婬女知時而問世尊若有人
割去其形若有比丘於壞形中行婬
犯波羅夷罪不佛言波羅夷又復問
言世尊若形離其身就此離形行婬
波羅夷不佛言得偸蘭罪又復問言
世尊此形還合瘡未愈於中行婬犯
波羅夷不佛言波羅夷
復次佛住王舎城廣說如上時阿闍
世王生一童子字優陀夷跋陀羅此
兒陰爲虫所食以種種藥治不能令
差見兒患此瘡故時抱養者常以口
[21-0012b]
含其陰暖氣噓之其痛小差數數含
之不止彼得暖氣便失不淨失不淨
時虫便隨精而出此兒於是得差苦
痛除愈従是巳後常習此法口中行
婬如是轉乆乃至强牽餘母人於口中
行婬其兒有婦卽作是念彼習此不已
當復及我冝豫作方便止此惡法於
是脫衣裹面露其形體徃詣姑所礼
拜問訙時姑呵言汝癡狂耶何得如
是答言不狂但大家子捨於常道而
用其口是故覆之卽向其姑具說上
事爾時宮内展轉相語乃至外舎盡
共聞知多共爲此口中行欲時王舎
城婆羅門居士詣阿闍世王所白言
大王國中有此惡法流行云何口中
是飮食處而行不淨王聞此言甚用
不可卽作教令従今巳去若有作此
及教他者當重治其罪爾時尊者優
波離知時而問世尊若比丘比
口中行婬者犯波羅夷不佛言倶波
羅夷又復白佛言世尊比丘與沙彌
共口中行婬犯波羅夷不佛言比丘
波羅夷沙彌驅出又復白言世尊比
[21-0012c]
丘與白衣共口中行婬云何佛言比
丘波羅夷白衣知如之何又白世尊
比丘比丘尼共口中行婬犯波羅夷
不佛言倶波羅夷乃至外道出家比
丘共口中行婬云何佛言比丘波羅
夷外道知如之何
摩訶僧祗律卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0013a]
摩訶僧祗律卷第二學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之二婬戒之餘復次
佛住舎衞城廣說如上時鬱
