[21-0095b] 
三十尼薩耆波夜提法之初
佛在毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時長老難陀優波難陀遊諸聚
落多得衣物滿車載來爾時世尊晨
朝時聞重車聲知而故問諸比丘何
等車聲諸比丘白佛言世尊是長老
難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物
滿車載來是彼車聲世尊卽時便作
是念我諸弟子乃爾多求衣物後於
一時冬中八夜太寒雨雪時世尊初
夜著一衣在有覺有觀三昧至中夜
時覺身小冷復著弟二衣至後夜時
復覺身冷著第三衣便作是念我諸
弟子齊是三衣足遮大寒大熱防諸
蚊虻覆障慙愧不壞聖種若性不堪
寒者聽弊故衣隨意重納於是世尊
夜過晨朝詣衆多比丘
坐語諸比丘我一時晨朝聞重車聲
問諸比丘何等車聲諸比丘言長老
難陀優波難陀遊諸聚落多得衣物
是彼車聲我作是念我諸弟子多求
[21-0095c]
摩訶僧祗律卷第八第二張學衣物
廣生樂著我復一時冬中八夜乃至
重著三衣便作是念我諸弟子齊此
三衣足止大寒大熱防諸蚊虻覆障
慙愧不壞聖種我従今日聽諸比丘
齊畜三衣若得新者兩重作僧伽梨一
重作鬱多羅僧一重作安陀會若性
不堪寒者聽弊故衣隨意重納復次
佛住毗舎離廣說如上時一聚落中
有三摩訶羅比丘共住一摩訶羅死
有多衣物而不知分一比丘言我湏
僧伽梨第二復言我亦湏之如是一一
物皆競欲得不能斷當爾時優波難
陀遊諸聚落過彼住處是摩訶羅等
遥見彼來便作是念是釋種子端正
姝好佛種出家當爲我等止此諍事
卽便白言我此住處有諸衣物各競
欲取不能得分尊者今日爲我止此
諍事得分衣物優波難陀答言我今
爲汝分物多起怨嫌摩訶羅言不爲
我分者誰當分之我等寧可詣諸外
道求分物耶優波難陀復言當先作
要隨我語者我當爲分答言従教語
言盡出物來卽便出之隨爲分
[21-0096a]
摩訶僧祗律卷第八第三張學
作三分時摩訶羅作是念我正有二人
而作三分彼故當欲取一分耶寧使
取一分且止我諍分爲三分巳復問
摩訶羅言物盡出來莫使後復致諍
有不欲出者第二人復持來出答言
巳盡時優波難陀在二分中間立二
摩訶羅中間著一分作是
我說羯磨答言爾便作是言是二分
幷我如是我有三汝二共一如是汝
有三是三彼三二三平等不是摩訶
羅巳先作要又復畏難釋種子故不
敢復言是二摩訶羅共得一分故不
知分復白言長老我今此分當云何分
爾時優波難陀卽與分作二分摩訶
羅便各持去爾時諸比丘以是因緣
徃白佛言云何世尊是優波難陀欺
彼摩訶羅比丘佛語諸比丘是優波
難陀不但今日欺彼比丘過去世時
巳曾欺彼諸比丘白佛言巳曾爾耶
答言曾爾過去世時南方圈土有无
垢河河中有二水懶一者能入深二
者入淺時入深水者捕得一鯉魚如
生經中廣說
[21-0096b]
摩訶僧祗律卷第八第四張學才
中復次佛在毗舎離廣說如上有五事
利益故如來五日一行諸比丘房爾時
世尊遍行諸房至難陀房中見其房
内多畜衣物有桁曬衣物者有縫衣
者染衣者打衣者作淨者難陀如是
分處喻如欲作大會布施一切僧物
時世尊知而故問難陀是誰衣物答
言我許佛言比丘此衣太多難陀白
佛言世尊先聽兩重僧伽梨一重鬱
多羅僧一重安陀會佛言此衣故多
答言世尊我有共行弟子依止弟子
等衣物各作兩重僧伽梨一重鬱多
羅僧一重安多會及作沙彌等衣佛
言此衣猶多又白世尊我出家人臨
時難得是故此諸衣物浣染作竟擧
著噐中若衣壞時當取易代佛告難
陀此是惡事汝出家人云何計常貪
著汝常不聞世尊
滿讃歎少欲知足耶汝今多欲難滿
廣求衣物積畜餘長此非法非律非
如佛教不可以是長養善法云何畜
長衣受用従今巳去若有長衣聽一
宿諸比丘白佛言世尊云何是難陀
多
[21-0096c]
摩訶僧祗律卷第八第五張學畜諸
衣不知猒足佛告諸比丘是難陀不
但今日多畜諸衣不知猒足過去世
時巳曾多
畜不知猒足如鳥生經中廣說復次
佛住倶舎彌爲諸天世人恭敬供養
世尊時到著入聚落衣持鉢入倶舎
彌城次行乞食爾時國王夫人名舎
彌以千五百張氎奉上世尊佛告阿
難持是氎衣與諸比丘長老阿難卽
持與諸比丘諸比丘不受語阿難言
用刧貝爲浣染未竟巳不如法時阿
難以是因緣徃白世尊佛告阿難従
今巳去若得長衣聽至十日有諸比
丘長衣滿十日持是諸衣徃白世尊
此衣滿十日今當云何佛告比丘若
知識比丘邊作淨施法若復捨故受
新十日一易復次佛在毗舎離毗舎
離人年年飯僧食巳布施衣物諸比
丘不受諸檀越詣佛所礼足巳白佛
言頗有方便聽諸比丘取衣受用令
施者得福
受者得利不佛言得如上廣說爾時
世尊告諸比丘依止毗舎離比
[21-0097a]
摩訶僧祗律卷第八第六張學
丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘衣巳竟
迦絺那衣巳捨若得長衣得至十日
畜過十日者尼薩耆波夜提衣巳竟
者比丘三衣巳成是名衣竟不受迦
絺那衣亦名衣竟巳捨迦絺那衣亦
名衣竟
婆羅衣刧貝衣芻摩衣倶舎耶衣舎
那衣麻衣軀牟提衣復有衣名僧伽
梨鬱多羅僧安陀會尼師檀雨浴衣
覆瘡衣納衣居士衣糞掃衣若作若
不作如法衣不如法衣知識衣迦絺
那衣巳捨者捨迦絺那衣有十事捨
受衣捨衣竟捨時竟捨聞捨出去捨失
去捨壞捨送衣捨時過捨究竟捨齊
十日者數極至十日也長衣者除所受
持衣餘衣是過十日尼薩耆波夜提
尼薩耆波夜提者是長衣應僧中捨
波夜提罪懺悔不捨而悔者越比尼
罪波夜提者能隨惡道閉罪現罪擧
罪施設罪名也若比丘一日得十領
衣乃至十日不作淨過十日一切尼
薩耆波夜提若比丘一日得十領
[21-0097b]
摩訶僧祗律卷第八第七張學
*才衣半作淨半不作淨若作淨者是
應淨法半不作淨者過十日尼薩耆
波夜提若比丘一日得衣二日作淨
二日復得衣三日作淨三日復得衣四
日復作淨四日復得衣五日作淨五日
復得衣六日作淨六日復得衣七日
作淨七日復得衣八日作淨八日復
得衣九日作淨九日復得衣十日作
淨十日復得衣至十一日一切盡尼
薩耆波夜提以相續不斷故若比丘
一日得衣卽日作淨乃至十日得衣
十日作淨十一日得衣十一日作淨
犯越比尼罪以无閒故閒者比丘一
弓得衣更停九日二日得衣更停
八日三日得衣更停七日四日得衣
更停六日五日得衣更停五日六日
得衣更停四日七日得衣更停三日
八日得衣更
一日十日得衣卽十日作淨十一日
得衣不應受是名閒若比丘前得衣
多後得衣少以前衣力故得尼薩耆
波夜提若比丘前得衣少後得衣多
以前衣力故尼薩耆波夜提若比丘
前
[21-0097c]
摩訶僧祗律卷第八第八張學衣有
中閒无若有者尼薩耆波夜提若比
丘前衣无中閒有若有者尼薩耆波
夜提比丘不受迦絺那衣謂受想捨
迦絺那衣不捨想不受衣謂受想不
作淨謂淨想不與謂與衣想不記識
謂記識想愚内心非處作淨不受迦
絺那衣謂受想者比丘不受迦絺那
衣自謂巳受長衣過十日尼薩耆波夜
提捨迦絺那衣不捨想者比丘巳捨
迦絺那衣而自謂未捨長衣過十日
犯尼薩耆波夜提不受衣謂受想者
若比丘三衣自不受便謂巳受想不
作淨過十日尼薩耆波夜提不作淨
謂淨想者比丘畜長衣不作淨施而
謂巳作淨施過十日尼薩耆波夜提
不與謂與想者是衣不與塔不與僧
不與人而謂呼與過十日尼薩耆波夜
提不記識謂記識想者若比丘不記
識言此是尼師檀此是覆瘡衣此是
雨浴衣而謂記識不作淨過十日尼
薩耆波夜提愚者若比丘得衣愚闇
故不作淨過十日尼薩耆波夜提内
心者内心說淨而口不言是名
[21-0098a]
摩訶僧祗律卷第八第九張學
*非法淨犯越比尼罪若口說者无罪
非處者若俗人若畜生若无心邊作
淨是不名作淨過十日尼薩耆波夜
提優波離白佛言世尊比丘長衣應
作淨何等人邊作淨佛告優波離當
於比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼
淨佛言齊三由旬知其存亡優波離
白佛言世尊長衣沙彌邊作淨是沙
彌受具足當云何佛言稱无歲比丘
名作淨優波離復問是无歲比丘若
死者云何佛言得停十日於餘知識
邊作淨復問齊幾許應作淨幾許不
作淨佛言廣一肘長二肘應作淨若
比丘二人共物未分不犯若分得巳
應作淨若不作淨過十日者尼薩耆波
夜提若比丘婆羅門舎請僧食幷施
衣物有病比丘囑人取衣分是比丘
持衣分來雖久未與不犯若得巳應
作淨不作淨者過十日尼薩耆波夜
提若比丘聞若師若弟子送衣與未
得雖久不犯若得巳應作淨若不作
淨過十日尼薩耆波夜提若比丘
[21-0098b]
摩訶僧祗律卷第八第十張學
令織師織衣衣竟雖久未與比丘不
犯得衣巳應作淨若不作淨過十日
尼薩耆波夜提若比丘買衣雖價決
了未得不犯得巳應作淨若不作淨
過十日尼薩耆波夜提若比丘爲佛
爲僧供養故求衣物集在一處雖久
未用不犯若比丘於佛生處得道處
轉法輪處阿難設會處羅云設會處
五歲會處大得布施諸衣物是物入
僧末分者雖久不犯是物巳分多人
共得一分中有善毗尼人能爲衆人
同意作淨者无罪若不作淨者過十
日犯尼薩耆波夜提若比丘道路行
恐畏處藏衣而去過十日取者尼薩
耆波夜提若有人取是衣物持來與
比丘者亦尼薩耆波夜提若比丘爲
賊所逐逐便捨衣走過十日巳有人
得衣來還比丘者无罪不失失
不失想若失失想皆不犯過十日無罪
不失不失想過十日尼薩耆波夜提
若比丘長衣過十日欲捨衣者當求
持律比丘能羯磨人請諸知識比丘
出界外若无界塲應結小界羯磨者
[21-0098c]
摩訶僧祗律卷第八第十一張學
*應作是說大德僧聽若僧時到僧於
此地齊僧坐處外一尋以内於其中
作羯磨諸大德聽於此處齊僧坐處
外一尋巳内於其中作齊磨僧忍默
然故是事如是持不羯磨地者不得
作僧事若作者得越比尼罪律師應
語是比丘言汝捨此衣是比丘應䠒
跪合掌作如是言大德僧憶念我某
甲比丘是長衣過十日犯尼薩耆我
今於僧中捨持律復問汝是衣曾受
用不若言受用應語汝得波夜提罪
受用不淨衣故隨用得越比尼罪若
言不受用者語言汝得波夜提罪是
比丘於持律前䠒跪合掌白言長老
憶念我某甲長衣過十日巳於僧中
捨此中犯波夜提罪今於長老前悔
過不敢覆藏持律問言汝自見罪不
答言見應教更莫復作答言爾如是
第二第三說若受用者長老憶念我
某甲比丘長衣過十日巳於僧中捨
此中犯波夜提罪及受用不淨衣隨
用得越比尼罪是一切罪今向長老
誠心悔過不敢覆藏持律問言汝自
[21-0099a]
摩訶僧祗律卷第八第十二張學
見罪不答言見汝更莫作答言頂戴
持如是第二第三說律師問此衆中
誰是汝知識答言某甲卽語隨次坐
應說羯磨大德僧聽某甲比丘長衣
過十日巳於僧中捨巳如法作若僧
時到僧持此衣與某甲知識比丘如
是白大
十日巳於僧中捨巳如法作僧今持
此衣與某甲知識比丘諸大德忍持
此衣與某甲知識比丘者默然若不
忍者便說是初羯磨如是第二第三
說僧巳忍持此衣與某甲知識比丘
竟僧忍默然故是事如是持是知識
比丘應卽日若明日還彼衣亦不得
於衆僧前還亦不得停久過半月還
也是比丘得衣巳若受持若作淨若
不知受持及不知作淨者當教言我
某甲此僧伽梨此鬱多羅僧此安多
會盡受不離宿受持如是三說若作
淨者應教言我某甲比丘是長衣淨
施與某甲某甲於我邊不計意若浣
染縫有因緣事當隨意用如是三說
若比丘衣巳竟迦絺那衣巳捨長衣
[21-0099b]
摩訶僧祗律卷第八第十三張學
齊十日畜過十日者尼薩耆波夜提
是故說
佛住舎衞城廣說如上有一婆羅門
請衆僧經宿供養幷施衣物諸比丘
聞彼請僧各作是念今時和適不寒
不熱我等但著上下衣徃若彼得施
衣當作三衣受持卽便著上下衣去
爾時世尊以五事利益故五日一行
諸比丘房開一房戶見架上多衣世尊
知而故閒架上多衣者爲是誰許有
病比丘白世尊言有婆羅門請諸比
丘經宿供養布施衣物是諸比丘以天
時暖留此諸衣著上下衣去若彼得
施衣當受作三衣佛告諸比丘當知
如來應供第一樂人出家離第一樂
而隨所住處常三衣倶持鉢乞食譬
如鳥之兩翼恒
何捨本族姓以信出家應當如是
所至到處法衣隨身不應離宿復次
佛在舎衞城安居訖詣王舎城時有一
比丘王舎城中以信出家於餘聚落
安居訖聞世尊安居訖詣王舎城我
今當徃問訊世尊幷従佛去過看親
[21-0099c]
摩訶僧祗律卷第八第十四張學
*里天時不寒不熱我當留一衣但著
上下衣去乃至世尊種種呵責比丘
之法法衣應噐常與身倶譬如鳥飛
毛羽自隨不應離宿復次佛住王舎
城迦蘭陀竹園精舎長老舎利弗作
是念我今當爲饒益親里故徃詣那
羅聚落安居意復不欲遠離世尊以
恭敬故難徃白佛諸比丘聞巳卽以
是事廣白世尊佛告諸比丘従今日
聽王舎城竹園精舎僧那羅聚落僧共
作一布薩界令舎利弗安樂住羯磨
者應作是說大德僧聽従今日王舎
城竹園精舎那羅聚落作一布薩界若
僧時到僧今従王舎城竹園精舎那
羅聚落共作一布薩界如是白白一
羯磨乃至僧忍默然故是事如是持
爾時尊者舎利弗於那羅聚落結安
居日日詣竹園精舎礼世尊足値天
七日連雨便作是念我今體羸是僧
伽梨重正欲持云被雨遂重若不持
去脫不得還便應捨墮且住待雨晴
巳徃詣世尊道逢諸外道卽共論議
如沙門果經中說然後徃詣世尊礼
[21-0100a]
摩訶僧祗律卷第八苐十五張學
拜問訄佛知而故問舎利弗何以多
曰不現卽向世尊廣說上事爾時世
尊告諸比丘従今日後王舎城竹園
精舎那羅聚落作不離衣宿界令諸
比丘得安樂住羯磨者當作是說大
德
羅聚落除聚落及聚落界作不失衣
法若僧時到僧従王舎城至那羅聚
落除聚落及聚落界作不失衣法如
是白大德僧聽従王舎城竹園精舎
至那羅聚落除聚落及聚落界僧
今於是中作不失衣法諸大德忍従
王舎城至那羅聚落除聚落及聚落
界是中作不失衣法者默然若不忍者
便說僧巳忍従王舎城至那羅聚落除
聚落及聚落界作不失衣法竟僧忍
默然故是事如是持作不失衣法巳
此王舎城趣那羅聚落道兩邊各二
十五肘名爲界若衣在道中得道左
右各二十五肘置衣王舎城得至那
羅聚落无罪置衣那羅聚落亦如是
王舎城竹園精舎那羅聚落亦復如
是如舎利弗因緣目揵連因緣亦復
[21-0100b]
摩訶僧祗律卷第八第十六張學
如是復次世尊住舎衞城祗洹精舎
有一比丘食後欲詣開眼林坐禪便
作是念我或於彼中宿便失僧伽梨
卽持三衣去過見世尊佛知而故問
比丘何以多持衣行答言世尊我欲
徃開眼林坐禪暮脫不還恐失僧伽
梨故持一衣去佛告諸比丘従今日
後従祗洹林至開眼林東坊精舎西
坊精舎東林精舎西林精舎王園精
舎受籌塔婆羅林精舎盡同作不失
衣法令諸比丘得安樂住羯磨者應
作是說大德僧聽今従祗洹至開眼
林東林精舎乃至受籌塔是中除聚
落及聚落界若僧時到僧従祗洹林
乃至受籌塔羯磨作不失衣法如是
白大德僧聽従祗洹林乃至受籌塔
是中除聚落及聚
衣法諸大德忍従祗洹林至開眼林
乃至受籌塔作不失衣法忍者僧默
然若不忍便說僧巳忍従祗洹林至
開眼林乃至受籌塔作不失衣法竟
僧忍默然故是事如是持復次佛住
舎衞城祗洹精舎爾時舎衞城中失
[21-0100c]
摩訶僧祗律卷第八第十七張學火
時城中諸人象馬車乘男女擔負衣
物出城諸比丘多於城中寄衣畏火
燒衣故急走向城城中諸人不信佛
者皆呵責言我等火逼出城避難是
沙門等向城而走如蛾赴火有何急
事時有人言汝莫語此沙門輩不順
正理欲取人物譬如賊伺人慢藏如
醫治病以自濟活是沙門輩亦復如
是伺人灾患向城而走是壞敗人有
何道哉諸比丘聞巳以是因緣具白
世尊佛言呼是比丘來卽呼來巳佛
問諸比丘汝等何故向城而走爲世
人所嫌答言我等衣物先在城中城
中失火畏火燒故走徃取之佛問比
丘汝等云何僧不作羯磨而離衣宿
答言作羯磨復問云何作答言通結
舎衞城佛告比丘汝等云何阿練若
處通結聚落従今巳後不聽阿練若
處通結聚落應阿練若處通結阿練
若處聚落處通結聚落處若阿練若處
通結聚落聚落處通結阿練若處者
得越比尼罪佛告諸比丘依止舎
城比丘皆悉令集以十利故爲諸
[21-0101a]
摩訶僧祗律卷第八苐十八張學
**比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘衣已竟迦絺那衣已捨若三衣中
離一一衣餘處一宿除僧羯磨尼薩
耆波夜提衣竟者三衣巳成是名衣
竟不受迦絺那衣亦名衣竟捨迦絺
那衣亦名衣竟浣染竟亦名衣竟衣
者刧貝衣欽婆羅衣芻摩衣憍奢耶
衣舎那衣麻衣軀牟提衣捨迦絺那
衣者有十事従受衣捨乃至究竟捨
一宿者従日未沒至明相出時三衣
者僧伽梨欝多羅僧安陀會除僧羯
磨者僧不作羯磨不聽離衣宿設作
羯磨白不成就羯磨不成就衆不成
就若羯磨一一不如法是名不作作
羯磨者白成就羯磨成就衆成就一
一羯磨如法是名僧作羯磨世尊說
无罪尼薩耆波夜提者此衣應僧中
捨波夜提應悔過不捨而悔者得越
比尼罪波夜提者如上說界者羯磨
界遊行界依止界七黃婆羅界羯磨
界者廣略聚落稱名摽幟隨曲避難
諸方廣者如摩頭羅國有藂林精舎
摩頭羅東有遥扶那河河東有仙人
[21-0101b]
摩訶僧祗律卷第八第十九張學
聚落精舎時仙人聚落精舎比丘遣
使白藂林精舎僧言我欲共結一布
薩界問言何以故答言彼間多好飮食
得別房衣得安居衣是故欲同應報
言爲衣食來者此非所冝但彼間住
若言我所住處多年少比丘不善梁
經比尼阿毗曇不善觀陰界入十二
因緣是故欲來就諸長老學契經毗
尼阿毗曇陰界入觀十二因緣彼應
語言汝後僧作羯磨法事時不作障
㝵者當共
若不來者一切盡出界去若來若出
界去巳當作羯磨羯磨者應作是說
大德僧聽従今藂林精舎仙人聚落
精舎是中内界外界内外界中閒界
若僧時到僧是藂林精舎仙人聚落
精舎是中共作一布薩界如是白大
德僧聽是藂林精舎仙人聚落精舎
是内界外界内外界中間界僧今共
作一布薩界諸大德忍従藂林精舎
仙人聚落精舎是二界共作一布薩界
者默然若不忍便說僧巳忍磨頭羅
藂林精舎仙人聚落精舎是二界共
[21-0101c]
摩訶僧祗律卷第八第二十張學作
一布薩界竟僧忍默然故是事如是
持若中間无河水者應一處作羯磨
中有河水者應三處作羯磨一摩頭
羅精舎二水中三仙人聚落精舎若
河水中有洲者應五處作羯磨一摩
頭羅精舎二水中三洲上四水中五
仙人聚落如陸地道兩邊各二十五
肘水中亦爾一時夏水漲比丘受欲
來應羯磨爲水所漂出界去殆死得
出白諸比丘我向持欲來爲水所漂
殆死得出今可廣結界不諸比丘言
得汝去上下水三由旬作識若樹若
石若堆如是等作識來說羯磨者應
作是言大德僧聽従磨頭羅精舎至
仙人聚落精舎従分齊以來内界外
界内外界中間界上下水中若僧時
到僧従摩頭羅精舎至仙人聚落精
舎河水上下従分齊巳來作一羯磨
布薩界如是白白一羯磨乃至僧忍
默然故是事如是持復有一時持欲
來赴羯磨就船欲渡船師挽船上流
然後當渡語比丘言
步去至應渡處便上是比丘以持
[21-0102a]
摩訶僧祗律卷第八第二十一張學
欲故不應上岸出界失欲故便於岸
底涉水而進船去疾遂出界分比丘
卽於界内直浮趣船水復漂船下過
三由旬比丘復應捨船直浮趣岸到
彼已涉水尋岸而上到道口入界内
然後上岸是名廣說略說者羯磨人
應作是說大德僧聽今従摩頭羅精
舎至仙人聚落精舎内界外界内外
界中間界若僧時到僧今従摩頭羅
精舎仙人聚落精舎共作一布薩界如
是白白一羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持是名略說界聚落界者如
磨頭羅西精舎聚落精舎欲共作一
布薩界者應稱名齊三由旬内諸精
舎作一羯磨羯磨者應如是說大德
僧聽従今日恬精舎車精舎勝精舎
不乱精舎賢精舎戒次第精舎螺精
舎酪村精舎黃精舎等是諸精舎内
界外界内外界中間界若僧時到僧
是諸精舎共作一布薩界如是白白
一羯磨乃至僧忍默然故是事如是
持是名聚落界稱名界者說羯磨比
丘不知諸精舎名令舊比丘知名字
[21-0102b]
摩訶僧祗律卷第八苐二十二張學
者僧中唱諸精舎名字巳羯磨者應
作是說大德僧聽従今日是某甲比
丘所說諸精舎名字内界外界内外
界中間界是諸精舎共作一布薩界若
僧時到僧某甲比丘所說諸精舎名
字共作一布薩界如是白白一羯磨
乃至僧忍默然故是事如是持是爲
稱名界幖幟界者作如是言大德僧
聽従今日齊幖幟若石若山若井若
埠若樹内界外界内外界中
一布薩界若僧時到僧齊幖幟若石若
山若井若樹共作一布薩界如是白白
一羯磨乃至僧忍默然故是事如是持
若羯磨人不知幖幟者先令舊比丘曾
中唱如上稱名界說是名幖幟界隨曲
界者有聚落邊精舎故壞多有供養
衆僧敷具欲與諸精舎比丘共作一布
薩界修治精舎共用此物諸處比丘
有欲共者有不欲共者諸欲共者應
盡來集若出界去其不欲者自當精
舎界作標幟住諸欲共者來集一處
已羯磨者應作是言大德僧聽従今
日此一住處某甲住處齊幖幟内界外
[21-0102c]
摩訶僧祗律卷第八第二十三張學界
内外界中間界共作一布薩界若僧
時到僧此住處某甲比丘住處齊幖幟
以來共作一布薩界如是白白一羯
磨乃至僧忍默然故是事如是持是
名隨曲界避難界者一住處諸比丘
前安居後安居日巳過有事難起若
賊難王難若奪命若破戒若水多虫
漉不能淨欲至餘精舎避此諸難去
三由旬内若彼有比丘若呼來若出
界去羯磨者作是說大德僧聽今日
是住處彼某甲聚落精舎内界外界内
外界中間界共作一布薩界若僧時
到僧従今日是中住處彼某甲聚落精
舎共作一布薩界如是白白一羯磨
乃至僧忍默然故是事如是持若到
彼處復欲就餘精舎者當捨先界應
作是說大德僧聽是住處先住處作
別說戒若僧時到僧是住處先某住
處作別說戒如是白白一羯磨乃至
僧忍默然故是事如是持僧復欲進
前精舎者復取三由旬内
薩界復欲進前者當捨後結前乃至
前求適意住處如是隨意結隨意捨
[21-0103a]
摩訶僧祗律卷第八第二十四張學
是名避難界諸方界者若比丘夏安
居中若諸難起若王難若賊難若奪
命難若破戒若水多虫漉不可淨隨
四方各三由旬内自在結界亦如上
說若難卒至不得作羯磨出去无罪
是名諸方是謂羯磨界遊行界者六
十家聚落界隔障界樓閣界兩道界
井界樹界園界連蔓界暫宿界船界
舎内界並界六十家聚落界者如釋
迦梨國大聚落蘇彌國大聚落摩頭
羅國大聚落巴連弗邑大聚落是諸
聚落各別起屋若比丘置衣在一屋
人在第三屋宿日光未滅去至明相
出時還尼薩耆日光滅去至明相
出還无罪日光未滅去明相未出還
无罪一切屋中盡有比丘住者无罪
若結界者无罪周匝有垣牆者无罪
周匝有塹者无罪周匝有渠水者无
罪共一門者無罪若道於聚落中過
若比丘衣在道左身度道右日光未
滅去至明相出亦如上說若比丘道
中臥持三衣枕頭衣離頭者尼薩耆
以不可截衣故一切應捨若聚落周
[21-0103b]
摩訶僧祗律卷第八第二十五張學匝
牆圍遶若塹若蘺若一門門有閉者皆
无罪是名六十家聚落界隔障界者
亦如是樓閣界者若挮閣道外各二
十五肘爲界若比丘置衣閣上過二
十五肘日光未滅去至明相出還尼薩
耆日光滅去明相出還无罪日光未
滅去明相未出還無罪若比丘樓閣
上住畏賊來攻樓閣故持衣出樓閣
外二十五肘外藏還樓閣上宿日光
未滅
說若比丘夜中大小行離衣二十五
肘内與衣合无罪是名樓閣界兩道
界者步道車道步道者有比丘畏寒
故至諸暖國或畏熱故詣諸涼國道
行時師與諸伴共行並論議而去弟
子持衣鉢従後來不及師師至日沒
時畏離衣宿故出道外待弟子弟子
持衣直過不見師至天曉相待若是
師待衣處離道二十五肘内與衣合
者不犯過二十五肘外者尼薩耆若
弟子持衣在前行日沒時作是念莫
令我師離衣宿卽住道外待師行極
眠不覺師過至曉相問亦如上說
[21-0103c]
摩訶僧祗律卷第八第二十六張學
是名步道車道者比丘與乘車佑客
共行置衣車上畏塵坌故在前去至
日沒時畏離衣宿故應住道外二十
五肘内令車盡過與衣合故不犯若
比丘置衣車上隨車後行至日沒時
不識何者是巳衣車比丘爾時應去
車二十五肘内繞車營一匝與衣合
故不犯若高大車一隥兩隥三隥挮
上者比丘置衣車上在下住従日光
未滅至明相出時尼薩耆亦如上說
若於夜中暫内手車上者不犯若比
丘在車上宿置衣車下若在車前置
衣車後若在車後置衣車
左置衣車右若在車右置衣車左日
光未滅至明相出時皆尼薩耆若比
丘置衣車上離車二十五肘外靜處宿
耆日光未滅去至明相出時還尼薩耆
亦如上說若比丘畏賊故於車外過
二十五肘藏衣還車上宿日光未滅
至明相出時尼薩耆亦如上說若夜
中起大小行離衣二十五肘内與衣
合无罪若車營内以長繩撗斷爲繫
牛故比丘於繩一邊住置衣繩一邊
[21-0104a]
摩訶僧祗律卷第八第二十七張學
日光未滅至明相出時尼薩耆亦如
上說是名兩道界井界者比丘與估
客共行於井邊宿井欄外二十五肘
内名爲井界衣著井欄上比丘去井
過二十五肘日光未滅去至明相出
時尼薩耆亦如上說若畏賊故藏衣
井外過二十五肘來井邊宿日光未
滅去至明相出時還尼薩耆若藏衣
井半龕中於井上宿日光未滅去至
明相出時尼薩耆若繩連衣著身宿
者不犯置衣井底於井上宿置衣井
上井底宿亦復如是若夜暫垂手腳
井中與衣合者无罪是名井界樹界
者於樹一切枝葉外二十五肘爲樹
界若比丘置衣樹下過二十五肘外
日光未滅去至明相出應如上說若
比丘樹下畏賊藏衣樹外過二十五
射日光未滅去至明相出時還尼薩耆
日光未滅去至明相未出還不犯日
光滅去至明相出還不犯若夜中暫
到衣所與衣合不犯若置衣樹上樹
下宿若置衣樹下樹上宿日光未滅
去至明相出時尼薩耆若繩連著身
[21-0104b]
摩訶僧祗律卷第八第二十八張學者
无罪是名樹界園界亦如是連蔓界
者若蒲萄蔓架不破蔓
架瓠蔓架解脫花蔓架如是一切蔓架
外各二十五肘名爲連蔓界比丘與
估客共道行至此蔓下宿比丘求靜
處置衣蔓架底出二十五肘外日光
未滅去明相出時還尼薩耆日光滅
去明相出還无罪日光未滅去至明
相未出還無罪若畏賊故藏衣二十
五肘外於蔓架底宿日光未滅去至
明相出時如上說若夜中大小行暫到
衣所與衣合无罪若著衣蔓架上在
下宿著衣蔓下在上宿亦復如是若
繩連身者无罪是名連蔓界暫宿界
者客舎中種種雜人比丘於中止宿
客舎主言此中畏賊各自警備比丘
問客舎主言長壽何處牢固客舎主
答言閣上牢固或言閣下牢固比
丘藏衣閣下於閣上宿或置衣閣上
於閣下宿日光未滅去至明相出時
還皆尼薩耆如上說若是中梯隥道
通者不犯若比丘道行至天祠中宿
天祠主言此中畏賊盜各自守備
[21-0104c]
摩訶僧柢律卷苐八苐二十九張學比
丘問天祠主何處牢固天祠主言若
舎裏牢固若舎外牢固比丘便置衣
舎内自於舎外頭首向戶而臥日光
未滅去至明相出時尼薩耆如上說
若戶鉤在比丘邊者不犯比丘道行
於空聚落中宿置衣第一房自於第
三房宿者日光未滅去至明相出如
上說若一切房盡有比丘者不犯若
羯磨作界若籬牆溝渠圍遶若水圍
遶者不犯是名暫宿界船界者若比
丘載船上水下水船上有衆多住處
若比丘住處若外道住處比丘住處
不牢密故持衣寄外道住處
滅去至明相出時還尼薩耆亦如上
說若外道聽自在置衣物者不犯若
船著岸者比丘置衣船上離船過二
十五肘外日光未滅至明相出時如
上說若船上畏賊持衣上岸二十五
肘外藏還船上宿日光未滅至明相
出時尼薩耆夜中大小行暫詣衣所
者與衣合不犯若比丘浣衣於船上
曬風鼓衣盡外向經宿者尼薩耆若夜
中風吹衣暫入船内者不犯若曬
[21-0105a]
摩訶僧祗律卷第八第三十張學
衣時半在船内半在船外者尼薩
耆不可截故盡捨是名船界家内界
者若兄弟二人共一家住於家中別
作分齊若兄不聽弟入弟不聽兄入
若比丘在兄分齊内衣在弟分齊内
日光未沒至明相出者如上說若兄弟
語比丘言俗人自違於法不㝵任意
住止者爾時隨意置衣无罪若比丘
至白衣家宿畏賊故問白衣何處牢
固答言舎内牢固比丘置衣舎内於
舎外宿日光未滅至明相出時如上
說若夜於孔中暫内一手屋内者不
犯是名家内界並界者若四聚落界相
接比丘衣枕頭臥比丘頭在一界兩
手各在一界腳在一界衣在頭底衣
離頭者尼薩耆若夜中手腳暫到衣
所者不犯若車於此四界上住車軶
在一界車後在一界左輪在一界右
輪在一界若置衣車前車後宿置衣
車後車前宿置衣車左車右宿置衣
車右車左宿日光未滅去至明相出
時尼薩耆日光滅巳去至明相出時
還不犯日光未滅去至明相未出
[21-0105b]
摩訶僧祗律卷第八第二十一張學
還不犯是名並界聚落界者若比丘
著上下衣入聚落有主
我今夜欲供養形像作福德比丘當
助我料理之是比丘卽助莊嚴形像
懸繒花蓋敷置牀座至日沒時比丘
報主人言日暮還精舎是主人慇懃
留比丘宿若彼住處諸比丘有長衣
者應暫借受持若无者隨近有諸
比丘住處者應従彼借若无比丘有
比丘尼住處者亦従彼借若无者是
處俗人若有衣被者應従借作淨安
施紐然後受持若无是事後夜分城
門開者當疾還寺莫踰城出到精舎
門猶未開者當索開門若不得開者
應住門屋底若无門屋者應内手著
孔中孔有二種若門孔若水瀆孔若
門无孔者於水瀆孔中若内手若内
腳莫先内手腳脫有蛇蝮應先以杖
驚之然後内手與衣合若无水瀆者
應踰垣牆入應作相令内人識莫令
内人疑是賊相驚動也若不得入者
當疾捨衣寧无衣犯越比尼罪以輕
易重故若比丘於精舎内浣衣懸當
[21-0105c]
摩訶僧祗律卷第八第三十二張學
*垣牆上曬若夜風吹出垂著垣牆
外者犯尼薩耆在内者不犯以不可
截故盡應捨若比丘於精舎外脫衣
熱作忘衣在外夜憶卽出求之不見
晨朝出看見衣去夜行迹二十五肘
内者不犯二十五肘外者尼薩耆是
名聚落界七菴婆羅樹界者佛在舎
衞城時有一婆羅門能種菴婆羅樹
是婆羅門聞沙門瞿曇在舎衞城具
足一切知見有所問者皆能記說作
是思惟我今當徃問種菴婆羅樹法
云何種菴婆羅樹能使根莖堅固枝
葉茂盛花果成就扶踈生長不相妨
㝵作是念巳詣世尊所
一面坐白世尊言沙門瞿曇云何方
便種菴婆羅樹能使根莖堅固枝葉
茂盛花果成就扶踈生長不相妨㝵
時世尊告婆羅門言以五肘弓量七
弓種一樹如是種者能令彼樹根莖
堅固枝葉茂盛花果成就扶踈生長
各各不相妨㝵時婆羅門歡喜便作
是言善哉沙門瞿曇知種殖法眞一
切智従坐起而去婆羅門去不久佛
告
[21-0106a]
摩訶僧柢律卷苐八苐三十三張學諸
比丘是婆羅門今大有所失應問者
不問不應問者問若彼問若習義者
可得道迹雖然彼婆羅門今於我所
發歡喜心亦爲大有所得爾時優波
離知時而白佛言世尊巳聞菴婆羅
樹分齊今復請問若有處所城邑聚
落界分不可知者若欲羯磨應齊幾許
名爲善作羯磨使令異衆僧各各相
見而得成就羯磨不犯別衆耶佛告
優波離五肘弓量七弓種一菴婆羅
樹齊七菴婆羅樹相去爾所作羯磨
者名善作羯磨雖異衆相見而無別
衆之罪是名爲七菴婆羅樹界若比
丘離衣宿巳應白持律能羯磨者言
長老我與是衣別宿應捨長老爲我
作羯磨羯磨法如上過十日衣中說
是故說若比丘衣巳竟迦絺那衣巳
捨若三衣中若離一一衣餘處宿除
僧羯磨尼薩耆波夜提佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者阿那
律於阿耆羅河邊住得一小叚衣與
衆多比丘俱詣阿耆羅河邊水灑引
令長廣爾時世尊於自住處沒當
[21-0106b]
摩訶僧祗律卷第八苐三十四張學
阿耆羅河邊現知而故問阿那律汝
作何等答言世尊得一小叚衣尺量
有更得衣望處不答言有世尊問何
時可得答言一月佛言従今日聽不
足衣有衣望處者停至一月爲滿足
故佛告諸比丘依止舎衞城比丘盡
集乃至巳聞者當重聞若比丘衣巳
竟迦絺那衣巳捨若得非時衣比丘
湏衣應取疾作衣受若不足者有望
處爲滿故聽一月畜若過畜者足不
足尼薩耆波夜提衣竟者三衣巳成
亦名衣竟不受迦絺那衣亦名衣竟
巳捨迦絺那衣亦名衣竟浣染竟亦
名衣竟巳捨迦絺那衣者有十事捨
如上說得者若男若女在家出家人
邊得衣也非時者若受迦絺那衣有
七月名非時若不受迦絺那衣者有
十一月是名非時於此非時中得衣
是名非時衣衣者如上說湏者是比
丘實湏衣也卽取疾成受持作而少
不足者停至一月一月者三十日齊
是應畜爲求滿足故有望者是比丘
[21-0106c]
摩訶僧祗律卷第八第三十五張學
**實聞有得衣處待令滿足得至
一月畜過是一月畜者尼薩耆波夜
提尼薩耆波夜提者是衣應僧中捨
波夜提懺悔不捨而悔犯越比尼罪
波夜提者如上說若比丘前十日得
有望衣无望衣微小望衣无方望羸
望因生望斷望更起餘望此皆無事
停若得此衣滿足巳半作淨半不作
淨是中作淨者名善作淨不作淨者
過十日尼薩耆若比丘於前十日中
若得居士衣若糞掃衣不自作不教
作不受持不作淨彼衣若作若不作
衣及衣餘前十日過尼薩耆若比丘
前十日中得衣若故衣若納
丘得巳不自作不教作乃至過前十
日者尼薩耆若比丘中十日中得衣
若以染淨若未淨是比丘得是衣不
自作不教作不受持不作淨彼若作
衣若不作衣及衣餘中十日過尼薩
耆若比丘中十日得衣若得應法衣
不應法衣取巳不自作不教作乃至
過中十日尼薩耆若比丘後十日中
得衣應作一衣而欲作二衣餘比丘
語是
[21-0107a]
摩訶僧祗律卷第八第三十六張學比
丘言長老是先欲作一衣今何故作
二衣今應如先作一衣是比丘得衣
巳不自作不教作乃至過後十日尼
薩耆若比丘後十日中得衣欲作小
割截衣而作大割截衣餘比丘語是
比丘言長老本欲作小割截衣今何
以作大割截衣應如本作是比丘得
衣不自作不教作不受持不作淨若
作若不作衣及衣餘過後十日尼薩
耆若比丘前十日得衣應卽前十日
作中十日得衣應卽中十日作後十
日得衣應卽後十日作若比丘前十
日五日巳過得望衣前十日中後五
日中十日前五日此十日應作衣若
比丘中十日前五日巳過得望衣應
中十日後五日後十日前五日此十
日應作衣若比丘後十日前五日巳
過得望衣卽應此五日中應作衣若
比丘後十日中六日巳過得望衣應
四日中作七日已過得衣三日應作
八日巳過得衣二日應作九日巳過
得衣一日應作十日得衣卽日應作
作衣時應餘人相助浣染牽截絺
[21-0107b]
摩訶僧柢律卷苐八苐三十七張學篸
却刺刺撗刺長刺緣施紐煮染染衣
作淨巳受持若一日恐不竟者麤行隱
令竟
比丘衣巳竟迦絺那衣巳捨乃至足
不足尼薩耆波夜提佛
住舎衞城廣說如上優鉢羅比丘尼
因緣應廣說時優鉢羅比丘尼以僧
祗支與尊者阿難陀是衣垢膩不淨
阿難陀持是衣泥塗日中曬佛知而
故問阿難陀汝作何等答言世尊是
優鉢羅比丘尼與我此僧祗支垢膩
不淨泥塗而曬佛問阿難陀汝與直
貿易不答言不與世尊佛告阿難陀
應當與貿易母人少利阿難陀不欲
與佛語阿難陀何以不與阿難陀白
佛與何物佛語阿難陀王波斯匿所
施刧貝長十六肘廣八肘者與之阿
難陀猶故不與如刧貝契經廣說復
次佛住舎衞城廣說如上時善生比
丘尼將徒衆皆著弊壞衣礼世尊足
佛知而故問諸比丘此何等比丘尼
著弊壞衣而來詣我諸比丘白佛言世
尊此是善生比丘尼佛問諸比丘是
善生比丘尼爲得衣故不著爲无
[21-0107c]
摩訶僧祗律卷第八苐三十八張學
衣耶諸比丘言但得巳持與優陀夷
復次佛住舎衞城廣說如上時偸蘭
難陀比丘尼將徒衆皆著弊壞衣來
詣世尊頭面礼足佛知而故問諸比
丘此何等比丘尼著弊壞衣而來詣
我諸比丘白佛言世尊此是偸蘭難
陀比丘尼佛問諸比丘是偸蘭難陀
比丘尼爲得衣故不著爲不得衣故
不著諸比丘言但得已持施阿難陀
復次佛住舎衞城廣說如上時蘇毗提
比丘尼將徒衆皆著异壞衣來詣世
尊頭面礼足佛知而故問諸比丘此
何等比丘尼著弊壞衣而來詣我諸
比丘白佛言世尊此是蘇毗提比丘
尼佛問諸比丘是蘇毗提比丘尼爲
得衣不著爲不得衣
耶諸比丘言但得巳持施善解比丘
復次佛住舎衞城廣說如上有失利
摩比丘尼將徒衆皆著弊壞衣來詣
世尊頭面礼
何等比丘尼著弊壞衣來詣我所諸
比丘白佛言世尊此是失利摩比丘
尼佛問諸比丘是失利摩比丘尼爲
[21-0108a]
摩訶僧祗律卷第八苐三十九張學得
衣不著爲不得衣耶諸比丘言但得
巳持施僧佛問諸比丘若親里比丘
尼著如是弊壞衣者是親里比丘應
取彼衣不答言不取世尊復問若親
里比丘尼自衣弊壞持衣物與親里
比丘不答言不也世尊佛言是故比
丘不應従非親里比丘尼邊取衣除
貿易佛告諸比丘依止舎衞城比丘
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘従非親
里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波夜
提比丘者如上說非親里比丘尼者
非父親相續非毌親相續是名非親
里比丘尼一親里多非親里多親里
一非親里沙彌尼親里比丘尼非親
里沙彌尼非親里比丘尼親里是中
得衣犯離此二衆无罪衣者欽婆羅
衣劫貝衣憍舎耶衣芻摩衣舎那衣
麻衣軀物提衣取者受彼施也除貿
易者佛說若貿易无罪尼薩耆波夜
提者是衣應僧中捨波夜提懺悔不
捨衣而悔者得越比尼罪波夜提者
如上說非親
[21-0108b]
摩訶僧祗律卷第八苐四十張學使
與自受自與自受使與使受自與使
受者比丘尼自手與衣比丘遣使受
使與自受者比丘尼遣使持衣與
比丘比丘自受自與自受者比丘尼
自與衣比丘自受使與使受者比丘
尼遣使持衣與比丘比丘遣使受若
比丘従非親里比丘尼取衣許貿易
不與不教與不自語不教人語還本衣
截本衣減與與異物離見聞處離界
是比丘得波夜提罪不與者自不與
不教與者不教他人與不自語者不
自語比丘尼言後爾許時當與汝衣
不教語者不使他人語比丘尼言後
爾許時當與汝衣還本衣者還比丘
尼先衣是不應與應與餘衣截者截
本衣還彼是不名貿減與者得彼全
衣已與減小衣是不名與應與全足
衣與異物者取彼衣巳與鉢若小鉢
若鍵鎡若以飮食及餘物與是不名
貿應與衣也離見聞處者若比丘取
非親里比丘尼衣巳不與直不教與
不自語不教語捨去離見聞處波夜
提罪離界者若比丘取非親里比
[21-0108c]
摩訶僧祗律卷第八第四十一張學
丘尼衣巳不與直不自與不教與不
自語不教語捨去出界二十五肘波
夜提若比丘取非親里比丘尼衣巳
不與直不自與不教與不自語不教
語若坐若臥若入定皆得波夜提罪
若非親里比丘尼與知識沙彌衣作
是言沙彌我與汝是衣汝持是衣與
某甲比丘可得福德比丘取者無罪
如是沙彌尼式又摩尼優婆塞乃至
諸優婆夷言我與汝此衣汝持此衣
施與尊者某甲比丘可得功德比丘
取者
者此衣隨意著比丘得著乃至破還
無罪若衆多比丘尼與一比丘衣是
一比丘應各各與衆多比丘尼貿衣
亦得以一衣與衆多比丘尼語言姉
妹通貿衣一比丘尼若別與衆多比
丘衣衆多比丘應各各別與一比丘尼
貿易衣亦得共與一衣語言姉妹此
衣通貿衣若衆多比丘尼與衆多比
丘衣衆多比丘應還與衆多比丘尼
貿衣若一比丘尼與一比丘衣一比
丘應還與一比丘尼貿衣若比丘尼
[21-0109a]
摩訶僧祗律卷第八第四十二張學與
比丘若鉢若小鉢若鍵鎡若飮食及
餘小小物盡得取无罪是故說若比
丘従非親里比丘尼取衣除貿易尼
薩耆波夜提摩
訶僧祗律卷第八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0109b]
摩訶僧柢律卷第九學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住舎衞城尒
