KR6h0001 大方等大集經-北涼-曇無讖 (TKD)


[07-0528b]
星宿攝受品第十八爾
時佛告娑婆世界主大梵天王釋提
桓因四天王言過去天仙云何布置
諸宿曜辰攝護國土養育衆生娑婆
世界主大梵天王釋提桓因四天王
等而白佛言過去天仙分布安置諸
宿曜辰攝護國土養育衆生於四方
中各有所主東
方七宿一者角宿主於衆鳥二者亢
宿主於出家求聖道者三者互宿主
水生衆生四者房宿主行車求利五
者心宿主於女人六者尾宿主洲渚
衆生七者箕宿主於陶師南
方七宿一者井宿主於金師二者鬼
宿主於一切國王在臣三者柳宿主
雪山龍四者星宿主巨富者五者張
宿主於盜賊六者翼宿主於商人七
者輭宿主湏羅吒國西
方七宿一者奎宿主行船人二者婁
宿主於商人三者胃宿主婆樓迦
[07-0528c]
國四者昴宿主於水牛五者畢宿主
一切衆生六者觜宿主鞞提訶國七
者參宿主於刹利
北方七宿一者斗宿主澆部沙國二
者牛宿主於刹利及安多鉢竭那國
三者女宿主鴦伽摩伽陀國四者虛
宿主般遮羅國五者危宿主著花冠
者六者室宿主亁陀羅國輸盧那國
及諸龍蛇腹行之類七者壁宿主亁
闥婆善音樂者大德婆伽婆過去天
仙如是布置四方諸宿攝護國地養
育衆生
爾時佛告梵王等言汝等諦聽我於
世間天人仙中一切知見最爲殊勝
亦使諸宿曜辰攝護國土養育衆生
汝等宣告令彼得知如我所分國土
衆生各各隨分攝護養育大梵王等
而白佛言如是大德婆伽婆唯然受
教爾時佛告梵王等言我今以彼于
摩國陀樓國悉支那國奈摩陀國陀
羅陀國佉沙國羅佉國賖摩國侯羅
婆國舎頭迦國頞閒婆國沒遮波國
此十二國付囑角宿攝護養育亦護
大集經卷苐五十六苐二張虞
[07-0529a]
角宿日建立國地城邑聚落及角宿
日所生衆生汝等宣告令彼得知梵
王等言如是大德婆伽婆唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼阿羅
荼國訶利那國叔迦羅國波盧羅國
弗利賖國那摩帝國俱致娑國蘇那
婆國賖摩國跋陀婆國如是十國付
囑亢宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼佉搜
迦國信頭婆遲國阿摩利國餘尼目
佉國難陀婆國伽沙國跋使倶闍國
由婆迦國婆佉羅國沙婆羅國伽搜
荼國鳩籌迦國婆遮利婆國此十三
國付囑互宿攝護養育乃至唯然
受教
爾時佛告梵王等言我今以彼波頭
摩國弗色迦羅國目帝國嵩伽摩國
耆利國不摩婆國南耆利國遮波羅
國修帝逵賖國提婆那國奚周迦國
此十一國付囑房宿攝護養育乃至
唯然受敎
爾時佛告梵王等言我今以彼睺羅
婆國鳩羅婆國牟羅婆國能伽婆國
大集經卷苐五十六苐三張虞
[07-0529b]
蘇提闥國鳩知迦國天王國毗那婆
國波搜多國奚迦國如是十國付囑
心宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼伽闍
弗國迦羅婆國迦迦波他國悉陀叉
國欝瑟吒羅婆國帝羅南國阿羅毗
國那婆國弗色迦羅婆國摩兠利國
迦鄰伽跋帝國摩于達利國畢姜闍
國鉢利鄰羅婆國此十四國付囑尾
箕二宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼婆蹉
國憂禪尼國憂樓頻螺國輸尼般多
國摩荼婆國毗使拏提波國遮羅羯
波國婆羅斫迦羅國羅摩伽摩國迦
尸弗國鳩樓沙國陀修國盧醯多國
阿婆陀荼國帝拏槃那國遮逵那國
毗伽闍國此十七國付囑井宿攝護
養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼波吒
利弗國摩尼藍婆國婆樓那國那遮
羅國羯那國北般遮羅國帝跋拏國
娑羅蹉國瞻波國蘇都那國鳩樓差
多國西地國富樓沙富羅國侯彌單
大集經卷苐五十六苐四張虞
[07-0529c]
國藍摩婆國瞿羅國奚摩國闍耶波
梯國婆求彌國恒河門國頭婆羅婆
帝國旃逵羅跋帝國婆樓迦車國蘇
尼棄國瞿沙跋帝國此二十五國付
囑鬼宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼寄薩
梨國摩訶尼梯國烏塲國湏尼棄國
波羅婆國憂羅婆國區荼國尼佉國
亁荼波羅婆國婆寄多國如是十國
付囑柳宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼阿鞞
遮國蘇跋拏國闍吒國金性國摩兠
羅國毗摩尸利國檢婆樓遮國蘇梨
國婆求遮國頻頭羅婆國婆羅那國般遮囊伽羅國此十二國付囑星宿攝護養育乃至唯然受教爾時佛告梵王等言我今以彼波斯國訶利陀國
勅勤國阿摩羅國婆羅婆國蘇摩尼
棄國叵耶那國三牟遮國
尸梨沙國婆利國伽菟娑國摩遮國
兠佉羅國摩頭師利國此十四國付
囑張翼二宿攝護養育乃至唯然受
教大集經卷苐五十六苐五張虞
[07-0530a]
今時佛告梵王等言我今以彼伽羅
婆羅國憂羅賖國罽使拏國婆耆國
檀多摩利國婆樓遮國陀荼國逵拏
國藪牟寄賖國鳩論遮差國呿羅婆
羅國阿踈倶迦國此十二國付囑輭
宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼鳩賖
弗利國緊那羅國迦卑羅摩利國三
謨師國諲羅尼國時婆利國奚闍尼
國摩兠褰遲國般荼梨國蜜拏梨國
修羅毗國侯摩多尼國此十二國付
囑奎宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼提帝
賖婆國蘇摩跋羅國多羅比尼國阿
賖若國倶薩羅斯國悉都那國娑羅
瞬遲國緊拏多利國濕婆尼利國羅
婆師飢國佉吒梨毗國佉娑利國白
馬國此十三國付囑婁宿攝護養育
乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼阿斯
那棄國軍陀羅毗國安尼師國遮倶
波國兠伽帝國逋支國支多毗悉帝
國憂簁帝國槃頭波羅國毗羅梨迦
大集經卷苐五十六苐六張虞
[07-0530b]
國摩陀羅毗國迦拏波帝國逵婆娑
梨國此十三國付囑胃宿攝護養育
乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今艮彼波羅
耽羅國只叔迦國婆樓遮國輸盧那
國迦毗羅婆國奢耶國馬面國伽樓
荼國憍羅跋陀國娯地國闍婆跋帝
國鞞樓國伽樓訶國于塡國伽頗羅
國狗面國尼婆羅國倶那娑國此十
八國付囑昴宿攝護養育乃至唯然
受教
爾時佛告梵王等言我今以彼摩伽
陀國鞞提訶國薩羅國奚浮迦國牟
尼奢耶國羅羅國餘尼迦國拘薩羅
國跋沙伽國阿荼國鞞訶迦國頞那
婆國伽耶國尼婆國槃羅婆國跋知
尼國陀樓國尸利曼多國彌伽頗羅
國摩醯首羅膩羅耶國罽賓國婆盧
師多國沙勒國憶尼國簁堤國此二
十五國付囑畢宿攝護養育乃至唯
然受敎
爾時佛告梵王等言我今以彼尼娑
國迦尸國奢鳩尼國阿吒摩闍國緊
大集經卷苐五十六苐七張虞
[07-0530c]
陀國摩婆摩國逵毗迦國八城國殊
提沙國婆毗迦國婆求荼國摩訶羅
吒國亁陀羅國迦婆摩國縏遮羅國
多荼沙國首婆迦國摩師跋那國兠
羅婆國蘇摩國婆求國摩多摩利國
摩羅婆國鳩留國瞿沙國此二十五國
付囑觜宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼阿濕
婆國奢跋那國摩偸羅國鴦伽吒婆
國摩頭曼多國倶周羅國曼遮國婆
求摩國倶闍婆國震旦國首羅犀那
國阿那牟佉國佉羅婆羅國犀摩娑
國那㝹邏婆跋陀國曼遲羅婆國奚
周迦國此十七國付囑參宿攝護養
育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼辛頭
鳩羅國瞿那悉鬚國迦羅差國娑羅
差國達羅膩鉢帝國海果國阿樓瑟
拏羅婆國那婆弗使波羅婆國摩那
兠利國民陀羅跋帝國如是十國付
囑斗宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼刹利
天柌如是二處付囑牛宿攝護養育
大集經卷苐五十六苐八張虞
[07-0531a]
乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼阿樓
那國鳩私娑羅闍利國瞻波兠簁國
龜慈國摩藍浮沙國舎迦國物陀羅
多國簁堤國瞿師國婆羅彌國如是
十國付囑女宿攝護養育乃至唯然
受教
爾時佛告梵王等言我今以彼難提
跋彌國波羅尸國滿福國憂羅奢國
藍浮沙國娑婆國摩陀羅婆國簁提
國佉沙國娑羅斯國師子國訶波他
國訶利鳩時國憂婆毗羅國多羅尼
國毗舎離國憂迦利國此十七國付
囑虛宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼迦車
鞞帝國波利支國龍花國鳩荼婆國
難提跋檀那國婆樓迦國亁陀倶致
國娑彌利國夜瑟吒倶利國如是九國
付囑危宿攝護養育乃至唯然受教
爾時佛告梵王等言我今以彼侯曼
陀國奢曼陀國頭摩迦國酬摩迦國
犍沙婆國鳩支國愽叉利國德叉尸
羅國婆彌婆利國跋陀跋帝國憂摩
大集經卷苐五十六苐九張虞
[07-0531b]
差國跋娑多牟利摩國婆樓迦車國
婆羅跋帝國此十四國付囑室壁二
宿攝護養育亦護二宿日建立國土
城邑聚落及二宿日所生衆生汝等
宣告令彼得知梵王等言如是大德
婆伽波唯然受教
爾時佛告梵王等言所言曜者有於
七種一者日二者三者熒惑星四者
歲星五者鎭星六者辰星七者太白
星所言辰者有十二種一名彌沙二
名毗利沙三名彌偸那四名羯迦吒
迦五名⬤呵六名迦若七名兠邏八
名毗梨支迦九名檀尼毗十名摩伽
羅十一名鳩槃十二名彌那我今令
此諸曜辰等攝護國土城邑聚落養
育衆生汝等宣告令彼得知梵王等
言如是大德婆伽婆唯然受教
時娑婆世界主大梵天王釋提桓因
護世四王及諸眷屬而白佛言大德
婆伽婆若有世尊聲聞弟子不得畜
養奴婢畜生園林田宅俗人資具及
不交徃除四方僧物起發精進三業
相應常懷慙愧獨住閑林集諸善大
集經卷苐五十六苐十張虞
[07-0531c]
法我於彼時令宿曜辰正行於世遮
惡衆生觸惱鬪諍兩國兵仗疾病飢
饉非節風雨失時寒熱悉令休息護
佛正法久住熾然紹三寶種使不斷
絕三種精氣増長安住亦使世尊聲
聞弟子身口意業清淨相應發大勇
猛循法而住
爾時佛告阿若憍陳如言爲令我法
得乆住故成熟衆生故閻浮提中一
切諸國一名諸國多名諸國同名諸
國及不列名國分布與彼天龍夜叉
乃至迦吒富單那等令作護持及宿
曜辰亦付諸國令作護持乃至令三
寶種不斷絕故所有諸國多名同名
於彼諸國同名夜叉同名羅刹有國
無鬼神名有鬼神住還付彼等令作
護持於閻浮提有餘鬼神不列名者
亦使護持憍陳如一切鬼神皆悉發
心護持養育乃至隨我聲聞弟子三
業相應常無聚積循法而住於一切
時護持養育憍陳如汝等應當常不
聚積住阿蘭若三業相應背捨生死
趣向涅槃成熟衆生應如是學爾時
大集經卷苐五十六苐十一張虞
[07-0532a]
世尊欲重眀此義而說偈言
成熟衆生故我問諸天王云何昔天仙
配宿攝諸國梵天答我言過去天仙等
安置諸宿曜護如法衆生今付汝國土
應當加養育亦付鬼神等而令作護持
及彼宿曜辰各令攝國土護持養育故
熾然正法眼護不畜田宅清淨聲聞衆
遮諸惡衆生及息諸濁惡不絕三寶種
増長三精氣汝告宿曜等令彼作護持
我告諸聲聞令住正法眼應當捨憍慢
精勤住蘭若背捨於生死趣向於涅槃
樂住禪境界成熟億衆生
大集經分第十二建立塔寺品第十九爾時
娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王等及諸眷屬従座而起合掌向
佛一心敬礼而作是言佛說於此四
天下中所有過去諸佛如來之所建
立住持大塔牟尼諸仙所依住處於
現在世及未來世而常不空佛爲菩
薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿初
名衆仙所興次名德積次名金剛焰
次名香室次名睒婆梨次名賢城次
名湏質多羅次名水光次名香大
集經卷苐五十六苐十二張虞
[07-0532b]
薰次名善建立次名遮波羅次名金
燈次名樂依次名牟眞鄰陀次名金
剛地次名慈窟次名那羅延窟次名
渠摩娑羅香次名慧頂次名大德窟
次名善現次名靑欝茂窟次名虛空
子次名牛頭梅檀室次名難勝此是
過去諸佛建立住持大塔常爲菩薩
摩訶薩等之所加護是於我等常所
供養世尊所有聲聞弟子於現在世
及未來世復有幾所塔寺住處令我
等輩護持養育
爾時世尊凞怡微笑従其面門放種
種光照曜諸方卽時於此四天下中
而有無量百千諸佛處處而現東弗
婆提八万佛現北欝單越百千佛現
西瞿陀尼五万佛現諸海島國百千
佛現此閻浮提二百五十千佛處處
而現波羅奈國六十佛現迦毗羅婆
國二十佛現摩伽陀國三十佛現鴦
伽摩伽陀國二十佛現拘薩羅國五
十佛現湏羅吒國二十佛現摩訶羅
吒國三十佛現亁陀羅國十佛而現
阿槃提國二十六佛現般遮羅國二
大集經卷苐五十六苐十三張虞
[07-0532c]
十五佛現蘇摩國十二佛現阿葉婆
國十佛而現摩偸羅國十佛而現毗
羅國十八佛現婆蹉國五十六佛現奢
耶國四十二佛現優禪
尼國二十三佛現舒盧那槃多國二
十五佛現舒盧那國三十八佛現摩
尼藍婆國二十五佛現波梨弗國五
十五佛現婆樓那跋提國四十八佛
現提跋那國二十九佛現瞻波國二
十五佛現悉都那國三十六佛現西
地國七十佛現冨樓沙富羅國五十
佛現烏長國二十六佛現枳薩羅國
二十二佛現金性國二十九佛現摩
兠羅國四十佛現涑利迦國二十八
佛現般遮囊伽國五十八佛現波斯
國二十佛現勅勤國四十佛現尸利
沙國三十二佛現婆佉羅國五十八
佛現罽賓國五十五佛現憂羅奢國
二十五佛現佉羅婆羅國十二佛現
阿踈拘迦國二十二佛現陀羅陀國
十五佛現波盧那國二十佛現弗離
沙國十五佛現伽沙國二十八佛現
遮拘迦國二十佛現簁提國四十五
佛現沙勒大集經卷苐五十六苐
十四張虞
[07-0533a]
國九十八佛現于塡國百八十佛現
龜茲國九十九佛現婆樓迦國二十
四佛現奚周迦國十八佛現億尼國
八十佛現鄯善國二十九佛現緊那
羅國八十佛現震旦國二百五十五
佛現羅羅國二十四佛現吴地國五
十佛現新陀跋持國二十五佛現佛
言諸仁者如是等佛於此四天下國
土城邑村落山林處處而現我今神
力之所加故還有如是等數塔寺於
彼彼處我諸聲聞現在未來三業相
應及與三種菩提相應有學无學具
足持戒多聞善行度諸衆生於三有
海及諸施主爲我聲聞而造塔寺亦
復供給一切所湏及彼眷屬付囑汝
等勿令惡王非法惱亂又復勿令他
方寃敵盜賊水火人非人等之所恐怖
亦勿令彼飢渴乏少以乏少故於三
善業不得相應退捨禁戒善朋損減
爾時復有諸梵天王諸釋天王諸龍
王諸夜叉王諸阿修羅王諸鳩槃荼
王皆與眷屬合掌向佛而作是言大
德婆伽婆巳有一切如來塔寺及阿
大集經卷苐五十六苐十五張虞
[07-0533b]
蘭若處現在世尊聲聞弟子所有住
處及未來世刹利婆羅門毗舎首陀
若在家人若出家人爲於世尊聲聞
弟子造塔寺處隨有世尊聲聞弟子
三業相應及與三種菩提相應有學
無學住於持戒多聞善行我等悉共
守護於彼令離一切諸難怖畏諸有
世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若
處如有給施飮食衣服臥具湯藥一
切所湏如是施主我等亦當護持養
育若復世尊聲聞弟子乏少晝夜所
湏衆具貧苦之者我爲彼等作大施
主受其寄付護持養育除諸怖畏佛
時讃言善哉善哉諸賢首汝等一切
於四天下應當如是如今汝等受我
教勅如說修行我以汝等及諸眷屬
付囑彌勒爾時世尊欲重眀此義而
說偈言
天王皆悉起敬礼瞿曇仙問諸塔寺數
說佛所依處於此四天下復有幾塔寺
聲聞所依者我等共護持兩足尊微笑
於此四天下化作諸佛現无量百千數
四方神力加故現諸化佛示佛諸聲聞
大集經卷苐五十六苐十六張虞
[07-0533c]
所立諸塔寺爲住三乘道是故而建立
樂三業相應如是聲聞住以諸聲聞寺
付囑於汝等供養彼施主亦當護養育
不令相違惱勿使他得便莫令有乏少
退捨於禁戒天王及眷屬稟受佛教勅
我等悉護彼導師所建立我等及眷屬
勤護諸塔寺巳作當作者一切勤護持
知足語比丘住於無積聚離欲慈悲心
我等當守護
大集經藏分第十二法滅盡品第二十爾
時藏菩薩摩訶薩復従座起整理衣
服偏柦右肩合掌向於十方一切諸
來菩薩摩訶薩衆口眼微笑顧視燈
菩薩摩訶薩而說偈言觀此希
有慈悲士釋迦大仙尊導師今以此
法甘露味付囑夜叉令護持普告一
切作是言我之正法汝當護一切聲
聞器非器當視如子護養育爲我剃
頭著袈裟勿令於後有惱害休息諸
惡儉病疫亦息非時風熱雨如是三
種精氣増正法乆住於世間衆生不
墮諸惡道速能趣向大涅槃我従昔
來未見聞慈悲希有餘土無大集經
卷苐五十六苐十七張虞
[07-0534a]
除佛更無餘衆生能令正法久熾然
諸佛慈悲慧无量廣持正法令久住
導師滅後佛正法熾然乆住事希有
此土不善煩惱山堅固希有最難壞
轉正梵輪法眼住悉令住善到涅槃
此土極惡人與魔夜叉修羅鳩槃荼
彼等宄竟滅煩惱護持世尊眞妙法
以是因緣得最勝能盡所作諸惡業
彼勤供養於三寶是故速能趣涅槃
斷除煩惱牟尼尊世間自在大導師
憐愍一切衆生故告令護持佛正法
爾時燈菩薩摩訶薩聞藏菩薩說是
偈巳復說偈言我欲
問佛無邊慧法眼幾時住於世如此
佛滅度後煩惱癡諍闇世間云何賢
聖復得集當作何人方便護云何示
世安隱道能度三趣億衆生爾時一
切諸來大衆向諸菩薩摩訶薩讃言
善哉善哉爾時燈
菩薩摩訶薩従座而起偏袒右肩整
理衣服右膝著地合掌向佛頭面作
礼以偈問曰我今問佛
无邊慧以我今有諸疑網大集卷苐
五十六苐十八張虞
[07-0534b]
以何因緣法眼滅云何法燈乆熾然
誰能破壞此法鼓誰能枯涸正法河
云何法眼得乆住我當於彼助護持
爲以尸羅精進力爲以羼提禪般若
爲以何力法乆住唯願速說何方便
云何法水得乆流有多億數助佛者
我等精勤堅固行爲令法海不速竭
大地精味常増長及以衆生法精味
枯涸衆生煩惱海衆生更不趣惡道
爾時佛申金色右臂而說偈言
汝等共諦聽一切有爲法無常火礰燒
無有少常者譬如諸戲人作於種種戲
如是等衆生皆爲煩惱轉猶如幻芭蕉
亦如水中三界有爲法一切皆如是諸
法我自覺道成如先佛我今大衆會天
人作證眀正法付天神護持衆苦盡成
於三界尊能令法熾盛顯現八正路邪
意惡覺滅沙門刹利王激動相瞋惱我
今當不久涅槃滅无餘大智諸聲聞亦
隨我涅槃餘方諸佛國一切諸菩薩具
大神通者復還向他方福德諸國王大
臣長者滅限滿百年後佛法漸隱沒薄
福衆生等於我法出家不樂於三乘大
集經卷苐十六苐十九張虞
[07-0534c]
亦不畏後世活命故出家多詐无著恥
貪求諸名利處處諂嫉妬遠離於禪誦
復捨諸善法晝則樂言訟夜則多睡眠
樂讀外雜典捨離佛所說復與女人通
嚴飾身衣服爲求名利故但營世俗業
常爲他作使通致諸信命徃返俗人家
販賣以自活樂作諸田業又復憘鬪諍
見諸善比丘梵行多聞者嫉妬復瞋罵
不容彼坐臥而作麤穬語誹謗及毀訾
於諸俗人邊稱揚不善業言此詐比丘
是賊最惡人若有供養者多得惡名聞
於彼不獲福亦莫信彼說諸寺惡比丘
盜說梵行者種種不善事是以刹利瞋
彼諸惡比丘雜以外文頌稱讃彼刹利
能令刹利喜毗舎婆羅門利喜亦如是
以是得供養持戒被欺⬤刹利婆羅門
嫌恨持戒者嫌恨持戒故致使諸天瞋
棄捨彼國土刹利輔相臣向於寶國土
在彼而安住輕賤持戒故菩薩亦捨離
諸天捨離後其國大可畏惡龍惡夜叉
羅刹鳩槃荼入國奪精氣及食其肉血
惡王婆羅門毗舎首陀等共護國城邑
及以諸村落宮舎國園林惡鬼遍充滿
大集經卷苐五十六苐二十張虞
[07-0535a]
常奪彼精氣觸惱諸刹利婆羅毗舎陀
男女等皆瞋復令心變惡牙共相鬪諍
彼等鬪諍故布薩行檀絕其國水枯涸
非時風雨起飢饉極儉短乏少資生具
果苗不成熟地味衆生味法味及精氣
一切皆損減興動諸兵仗牙共相刧奪
如是慳貪國惡比丘徃返復以佛僧物
飮食諸果藥持用與俗人因此得供養
奴婢及田宅與彼令攝受不善比丘等
以之爲尊長少智詐多聞不喜禪戒者
禪戒者去後爲財共鬪諍刹利聞生瞋
打害惡比丘還俗捨法服繫閉於牢獄
以是諸天瞋迭共相告語如是國土中
旃陀羅王治朋黨惡比丘毀破袈裟服
自壞巳國土不乆當敗亡墮在阿鼻獄
受苦極長遠於是賢刧中無脫地獄時
是旃陀羅王衆聖所厭賤聽讀檀尸法
諂曲虛詐現是王多詐僞速滅巳國土
苗稼不成熟亢旱及水潦鼨鼠惡象暴
自他國兵起曜入非常宿大地普震動
白虹妖星墮時氣多疫病焚燒諸聚落
速壞國城邑剃頭著袈裟諸佛所加護
一人出家者天人所供養唯除諸如來
大集經卷苐五十六苐二十一張虞
[07-0535b]
無有自在者彼旃陀羅王讁罰惡比丘
毀壞三世佛二種淨法身煩惱瘡深重
難得値諸佛諸天皆捨離彼旃陀羅王
如是國土壞法眼當散滅諸天捨離故
如是國土壞三種精氣減毀滅天宮殿
白法善朋少黑法惡黨増於彼濁惡世
无有眀智人所住阿蘭若樂法安隱住
彼持我正法能令多衆信鬼神敬信故
遮障諸怖畏増長三精氣熾然我正法
彼以禪定樂充滿天宮殿是故以我法
付諸鬼神王遮障惡刹利莫惱我聲聞
國王於持戒親近常供養破戒不親供
捨離各隨住國王不惱彼持戒及毀禁
刹利淨持戒彼此皆信敬毗舎婆羅門
不惱諸天神正法得乆住白州常増長
汝等於此土隨意而安住汝等若發心
此土常安住乃至我法盡莫向諸餘國
以檀尸羅法令多衆歸信智者能成熟
彼非是希有於彼惡世時熾然我正法
遮障惡刹利此事爲希有慈心常相應
莫打我聲聞彼二說正法能救地獄苦
比丘不護戒國王莫讁罰汝諸刹利王
莫共沙門鬪俗人作諸惡速趣於地獄
大集經卷苐五十六苐二十二張虞
[07-0535c]
軟語向彼二遮除諸惡業莫以麤穬語
亦莫打治罰以是國不壞増長三精氣
正法得乆住佛法乆熾然多有說法者
能閉三惡趣休息世間惡増益諸天衆
涅槃門得開無漏者則入菩薩得増長
猶如眀分能以於六度充滿諸佛法是
故諸智者所來諸菩薩當住於此土熾
然我正法盲冥失道者當與正法眼衆
生以六度成熟於菩提汝等則成供三
世諸如來速證菩提果淨國作導師大
衆皆默然唯有賢刧衆彌勒爲上首一
切皆悉起合掌而白佛咸作如是言我
不詣餘方護持佛正法盡我精進力成
熟大菩提隨於彼時中應機而說法欲
有留難時我等不能遮法欲滅盡時我
亦不能遮爾
時世尊告彼白智童眞菩薩摩訶薩
而說偈言觀
此諸菩薩勇猛執智炬無量阿僧祗他
方佛土來種種善根寶歸依諸佛海慈
悲方便力於佛法不動於此無有一能
持我法者賢刧諸菩薩堪能持我法於
我滅度後佛法欲滅時所有出家者大
集經卷苐五十六苐二十三張虞
[07-0536a]
而無有慙恥遠離功德智懈怠不精進
捨道學世業不樂持禁戒愚癡與俗交
多言復无羞貪取佛僧物染著五欲樂
如是比丘等資生與俗同疑惑多貪財
邪婬怒嫉妬見住蘭若者說其諸過惡
不樂讀誦經嗜睡多憘鬪如是等沙門
厭賤禪蘭若堅著於惡事自高輕蔑他
沙門及俗人慳貪不捨施噉食佛僧物
多遭種種病無有慈愍心少力惡喜鬪
以是天不雨潤澤悉枯涸飢饉遍世間
果實无滋味乏少於飮食瞋諍相侵奪
造十不善業少福無供養法味不純厚
行法心亦薄迭共作麤想煞害无慈愍
不孝於父母亦不供尊長多修世俗行
疑惑復嫉妬貪染於邪法非法无厭足
貪求無猒故是以久流轉如是諸國王
及以輔相臣沙門婆羅門毗舎首陀羅
樂鬪憎持戒牙共相諦毀南方邊夷國
王名波羅帝百千諸軍衆士將共圍繞
西方邊夷國有王名百祀亦將百千軍
前後共圍繞北方邊夷王名善意釋迦
士將諸營従圍繞亦百千東方睒彌國
王名爲大軍眷屬百千衆圍繞而侍衞
大集經卷苐五十六苐二十四張虞
[07-0536b]
大軍王有子名之爲難看生時身著鎧
把刀血塗身大力身堅固而従母胎生
是時長者等大臣五百人同時倶生子
身亦著鎧甲執刀血塗身皆従母胎生
是日於其國天龍降血雨五百長者子
難看同處養難看年七歲父王授其位
邊夷三惡王又至北天竺破國煞害人
怨讎妬女色積財以火燒瞋怒向中國
邊夷王等來毀破佛塔寺煞害諸衆僧
刧奪佛僧物病瘦諸北丘不能走逃避
少壯强力者散走於諸方諸餘比丘等
少年初出家未善學戒者威儀法不具
處處走逃避隨至被欺⬤毀辱而打罵
恒受諸苦惱彼三邊夷王及與諸軍衆
漸詣拘睒彌十二年中鬪三王及眷屬
難看王煞盡統領閻浮提而作一蓋王
病後大悔恨我獲無量罪頗有明比丘
當與我懺悔說言有三藏父名爲火施
種姓常清淨是大婆羅門子名失師迦
高才智勇慱釋子中大名今住波梨國
時王卽遣使請彼三藏來爲王演正法
令王生敬信我於十二年戰鬪大作罪
三王及眷屬軍衆我煞盡我亦十二年
大集經卷苐五十六苐二十五張虞
[07-0536c]
具設般遮會普告閻浮提釋子皆來集
所有諸比丘住在閻浮提願各悉來此
受我等供養比丘等悉集睒彌般遮會
在路有餓死或病在道傍中有遭水毒
或値賊虎傷或復墜山澗比丘死無數
餘殘到睒彌威儀法則壞百千皆來集
設大般遮會初起般遮日大雲皆悉起
普遍閻浮提降澍於大雨時王甚歡喜
此是衆僧力比丘旣集巳牙共相供問
頗見我和上及問阿闍梨知識諸等侣
同學何處去我今得來此彼或道路亡
高聲大悲哭相變而嘷啼失師三藏起
少時靜嘿住比丘大嘷哭惆悵不自抑
王見彼嘷哭曉諭亦不止時王自思惟
此有羅漢不天神夜告王還於波梨弗
善財長者子名曰涑羅多是大阿羅漢
恒在香山中三明解脫具而來安住此
今於此大十五日布薩由此布薩故百
千衆集會中有一三藏復有阿羅漢于
時諸天衆皆來聽布薩今是最後集當
作无上護法幢當摧折法炬當散滅法
山欲崩頽法海當枯涸八種功德水最
後當亦竭比丘衆聲乱三藏于時起大
集經卷苐五十六苐二十六張虞
[07-0537a]
高聲言寂靜諦聽戒律儀所有諸釋子
一切皆來集我於此衆中多聞到彼崖
學戒猶不淨何况於餘人若有一比丘
能持此禁戒威儀無缺者今當作布薩
若於毗尼戒威儀無缺犯於此大衆前
有者今當現爲學戒律者今當作布薩
羅漢涑羅多卽起師子吼依如經中說
我學戒清淨決定無有疑布薩我當聽
如佛之所說禁戒我善學三藏有弟子
名曰鴦伽多懆惡卽瞋罵咄彼涑羅多
經中未見汝是學戒律者大德如是說
云何故違反鴦伽瞋極盛兩手執大捧
打煞阿羅漢淨戒可敬者諸善比丘等
大哭而嘷啼各各相瞋怒毀破身衣服
時有大夜叉名目佉檀提於佛深生信
敬重佛正法卽以金剛杵煞害彼鴦伽
由煞阿羅漢無著涑羅多復有惡比丘
名曰鷄多羅兩手亦執捧復煞彼三藏
比丘皆悉起各各共相煞百千諸比丘
存活者无幾是時湏臾項大地普震動
於其虛空中出大惡音聲四方起大惡
大爨數百千火幢大可畏現住在空中
彗星及妖星四方而流墮千億諸天神
大集經卷苐五十六二十七張虞
[07-0537b]
皆作如是言釋迦所集法今日當隱沒
色界諸天子一切欲界天正法隱沒巳
大聲悲嘷哭見佛諸夜叉墮地而宛轉
従今於世間更無有佛法律儀木叉戒
一切悉空無闇冥遍世間无救無歸趣
諸人等不乆无異於獐鹿法幢當摧折
法鼓聲亦絕甘露門閉塞法師亦喪亡
法炬當散滅法輪更不轉正法橋破壤
法足不復行法水止不流法河永枯涸
法山欲崩頽法海當復竭住林阿蘭若
所有諸天子于時大怖畏悲嘷而自撲
有諸魔眷屬邪見諸惡黨歌舞皆歡喜
踊躍弄衣服釋迦所說法趣彼甘露者
隱沒是其冝我法得熾盛難看王旣知
正法隱沒巳従初至後夜出城往詣彼
見諸比丘屍墮地卽悶絕良久乃得稣
而復更悲啼見煞阿羅漢三藏失師迦
無量比丘死我亦不乆活收拾阿羅漢
別取三藏屍及諸比丘喪種種而闍維
餘殘在比丘召喚集一處餚饌衆美味
種種而供養復捨千万寶一寶直百千
以此衆寶物擬造五百寺一一諸比丘
各施百千物師等在此住我等當養育
大集經卷苐五十六苐二十八張虞
[07-0537c]
爲我說正法我當至心聽一切皆默然
無有說法者其王三勸請白諸比丘巳
亦皆默然住一切無說者王白諸比丘
可不知法耶語巳袈裟白染色不復現
従狀皆墮落宛轉在於地咸皆稱佛言
佛法寶隱沒鬚髪爪皆長諸法亦忘失
當時虛空中大聲震於地一切皆遍動
猶如水上輪城壁碎落下屋宇悉圯折
樹林根枝葉花葉果藥盡唯除淨居天
欲界一切處七味三精氣損減无有餘
解脫諸善論當時一切盡所生花果味
希少亦不羔諸有井泉池一切盡枯涸
土地悉鹹鹵剖裂成丘澗諸山皆燋然
天龍不降雨苗稼皆枯死甘麤刧貝藥
生者皆死盡餘草更不生雨土皆昬闇
日不現明四方皆亢旱數現諸惡瑞十
不善業道貪瞋癡倍増衆生於父母視
之如獐鹿衆生及壽命色力威樂減遠
離人天樂皆悉墮惡道如是不善業惡
王惡比丘毀壞我正法損減天人道諸
天善神王悲愍衆生者棄此濁惡國皆
悉向餘方先佛不作者我今爲衆生棄
捨身壽命爲増三精氣悲愍衆生故大
集經卷苐五十六苐二十九張虞
[07-0538a]
捨壽第二分令我法海滿洗浴諸天人
過去諸如來依壽而滅度彼於七是後
正法皆隱沒今我涅槃後正法五百年
住在於世間衆生煩惱盡精進諸菩薩
得滿於六度行者速能入無漏安隱城
像法住於世限滿一千年剃頭著袈裟
持戒及毀禁天人所供養常令无所乏
如是供養彼則爲供養我若有爲我法
歸依而剃頭身著袈裟衣說彼是我子
假使破禁戒悉住不退地若有檛打彼
則爲打我身若有罵辱彼則爲毀辱我
是人心欲滅正法大眀燈故爲器非器
捨壽第三分爲衆得安樂饒益諸天人
我昔行苦行爲諸衆生故捨已自身樂
令法久熾然我昔捨身命爲諸病人故
亦爲貧衆生令法久熾然我昔爲菩提
捨財及妻子寶象馬車乘令法久熾然
我昔供諸佛緣覺及聲聞父母諸師長
令法乆熾然爲聞菩提故无量阿僧祗
備受種種苦令法乆熾然我隹戒律儀
長夜常勤行十方佛爲證令法乆熾然
我昔常忍辱忍諸惡衆生爲衆除煩惱
令法乆熾然我昔勤精進堅固常伏他
大集經卷苐五十六苐三十張虞
[07-0538b]
度脫諸衆生令法乆熾然我修禪解脫
無色三摩提恒沙不可數令法久熾然
我昔爲般若住在於閑林演說無量論
令法久熾然我昔常憐愍捨巳身血肉
及捨身支節爲増正法眼我愍惡衆生
以慈而成熟安置於三乘増長正法施
我昔智方便度脫諸惡見安置於正慧
法雨令不絕我昔以四攝救度諸衆生
滅惡煩惱火令四衆乆住我昔除外道
諸惡邪見網安置於正路四衆得供養
我爲彼捨命慈愍度衆生不令世間闇
而有所歸趣如是於後時欲令法不壞
是故囑法眼饒益諸衆生於我滅度後
菩薩向餘方爲欲不滅壞一切賢聖法
故我今說呪令法乆熾然金剛密无缺
解脫味所依所有十方佛當與我說欲
在此所來者大衆亦與欲
爾時世尊爲令正法得乆住故說大陀
羅尼呪哆
地夜他阿婆牟寄婆牟寄質闍牟
寄佉羅牟寄遮羅摩兮阿兮阿
兮逵囉婆帝摩呵地唎滯悉耽婆
羅兮闍迦利磨什婆隷逵囉牟駛大
集經卷苐五十六苐三十一張虞
[07-0538c]
能伽咩什婆隷什婆囉摩涅婆波
蘇婆呵
爾時世尊說此金剛堅固深密解脫
味體陀羅尼句時遍此三千大千世
界六種震動天降花雨一切樂器不
鼓自鳴諸來大衆遍滿大地皆悉悲
泣流淚讃嘆而作是言釋迦牟尼如
來應正遍知甚爲奇特未曾有法大
悲具足隨彼衆生爲成熟故安置顯
現未來法故捨第三分壽說是語時
在會衆生依煩惱身者心得敬信盡
虛空量諸衆生等未發無上菩提心
者皆悉發心九十二那由他衆生得
柔順忍八那由他衆生得首楞嚴三
昧聖燈三昧十萬諸夜叉見四眞諦
二千菩薩得共行測量毗尼三昧六
十四百千阿修羅得殊勝行那羅延
三昧八那由他百千諸天得清淨行
三昧三十那由他百千鳩槃茶得勝
幢上燈三昧二十那由他百千諸龍
得不欺⬤力行三昧二万比丘盡諸
有漏心得解脫
爾時智炬童眞菩薩摩訶薩白丈殊
大集經卷苐五十六苐三十二張虞
[07-0539a]
師利菩薩摩訶薩言了知清淨士觀
此釋迦牟尼如來以大名稱充滿十
方諸佛國土云何充滿謂釋迦牟尼
佛従初發心求阿耨多羅三藐三菩
提巳來於一切衆生平等安置以福
田心種種勤修而行布施於一切菩
薩道修最勝行成熟一切諸衆生故
發最勝願捨清淨國至此五濁衆苦
世界於阿耨多羅三藐三菩提而成
正覺以大慈悲因緣力故爲无間業
誹謗正法毁訾賢聖一切不善惡業
緾縳十方一切清淨佛土所棄衆生
爲諸煩惱之所縳者成熟如是諸衆
生故於此娑婆世界求阿耨多羅三
藐三菩提於一切菩薩道修最勝行
是人今於五濁世界於阿耨多羅三
藐三菩提而成正覺此無間業諸衆
生等種種罵辱誹謗如來輕賤毁訾
勤加逼惱彼等以嫉妬因緣故種種
方便心欲煞害復以種種兵仗刀箭
䂎鉾鉞斧崩大石山毒藥水火復放
狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛
尒時如來猶於彼等諸衆生所以大
大集經卷苐五十六苐三十三張虞
[07-0539b]
慈悲衰憐覆護喻於父母視其一子
於諸苦海方便拔濟是以今佛釋迦
如來於十方佛土名稱普聞今復爲
此諸衆生故以一切法付囑天龍諸
鬼神等爲令法眼久住熾然復爲衆
生捨第三分壽亦爲法眼久住熾然
一切聲聞器以非器及諸剃頭著袈
裟者爲護持故不惱害故增長三精
氣故以是釋迦如來於此十方一切
佛土一切如來一切菩薩摩訶薩一
切大智諸天人所極得名稱充滿十
方是故一切諸來菩薩摩訶薩等各
各相與隨力所堪皆設第一最上供
具供養如來尊重恭敬
尒時一切諸來大衆菩薩摩訶薩等
従座而起口眼微笑彼諸菩薩於此
娑婆世界遍雨種種寶供養具供養
世尊有雨碎金有雨碎銀有雨碎毗
琉璃有雨碎頗梨有雨赤眞珠有雨
碎馬瑙有雨碎車璖有雨龍蛇所愛
重者碎栴檀香有雨牛頭栴檀香有
雨多摩羅跋香有雨黑堅沆水香有
雨種種衆妙寶花有雨七寶蓋七寶
大集經卷苐五十六苐三十四張虞
[07-0539c]
幢七寶幡金縷眞珠瓔珞環釗有持
劫波如意寶樹有持寶衣樹有持寶
花樹有持寶器樹有持寶香樹供養
世尊復有菩薩於娑婆土所有樹林
花葉果實一切草木變成七寶而供
養佛復有菩薩於娑婆土一切所有
山石塼瓦變成七寶而供養佛復有
菩薩於娑婆土一切所有大地界分
變爲微妙諸天寶香而供養佛一切
衆生依地住者彼等七日七夜身心
快樂猶若諸天復有菩薩於娑婆土
一切所有大水界分變爲諸天第一
微妙甘露美味香潔醇具水界衆生
七日七夜身心快樂猶若諸天復有
菩薩以一切風變爲微妙清淨香風
而供養佛於三惡道所有衆生一切
無餘香風觸故七日七夜身心快樂
猶若諸天尒時上至阿迦膩吒天下
至四天王身天及諸天女一切無餘
而以種種微妙音聲讃歎世尊復以
種種歌舞音樂而供養佛一切夜叉
一切羅刹一切鳩槃一切乾闥婆一切
阿修羅一切緊那羅餓鬼毗舎遮大
集經卷苐五十六苐三十五張虞
[07-0540a]
富單那迦吒單單那人非人等彼等
一切隨力所堪作種種讃歎乃至種
種供養世尊
爾時世尊告上首彌勒及賢刧中一
切菩薩摩訶薩言諸善男子我昔行
菩薩道時曾於過去諸佛如來作是
供養以此善根與我作於三菩提因
我今憐愍諸衆生故以此報果分作
三分留一分自受第二分者於我滅
後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令
無所乏第三分者與彼破戒讀誦經
典相應聲聞正法像法剃頭著袈裟
者令無所乏彌勒我今復以三業相
應諸聲聞衆比丘比丘尼優婆塞優
婆夷寄付汝手勿令乏少孤獨而終
及以正法像法毀破禁戒著袈裟者
寄付汝手勿令彼等於諸資具乏少
而終亦勿令有旃陀羅王共相惱害
身心受苦我今復以彼諸施主寄付
汝手我今所有器以非器爲我出家
而供養者汝等亦當護持養育彌勒
若於現在及未來世讀誦受持此法
門者彼等當得十種清淨功德何等
大集經卷苐五十六苐三十六張虞
[07-0540b]
爲十身清淨故離煞生離偸盜離邪
行口清淨故不妄語不惡口不兩舌
不綺語心清淨故離貪欲離瞋恚離
邪見是爲十従是巳後百千萬生常
得如是十種清淨功德若有至心聽
此法門者是人住如實際得於八種
清淨功德何等爲八一者長壽二者
端正三者富貴四者名稱五者常爲
諸天守護六者所湏常無所乏七者
盡諸業障八者命欲終時有十方佛
及諸大衆放大光明照其眼目令其
人見得生善處於百千萬生常得如
是八種功德我今更復略說是人當
得十三種清淨功德何謂十三一者
生死流轉終不更起顚倒惡見二者
不生五濁無佛國土三者常得見佛
四者常聞正法五者常得供養衆僧
六者値善知識七者常與六波羅蜜
相應八者不墮小乘九者常以大慈
大悲大方便力成熟衆生十者常發
勝願十一者乃至菩提而常不離如
上等法十二者速能滿足六波羅蜜
十三者於阿耨多羅三藐三菩提而
大集經卷苐五十六苐三十七張虞
[07-0540c]
成正覺若有受持書寫讀誦爲他解
說如說修行此藏法門者所得功德
如前所說作是語時藏菩薩摩訶薩
尊者阿若憍陳如及於一切諸來大
衆天人阿修羅亁闥婆等一切衆生聞
佛所說皆悉歡喜頂戴奉行大集
經卷第五十六癸夘
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造大集
經卷苐五十六苐三十八張虞
[07-0541a]
大方第大集經卷第五十七虞
高齊天竺三那連提耶舎