[05-0554b] 
光讃經卷第三鹹
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜了空品第七
於是湏菩提白佛言菩薩摩訶薩欲
具足檀波羅蜜當學般若波羅蜜欲
具足尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅
蜜禪波羅蜜當學般若波羅蜜菩薩
摩訶薩欲蠲除色者當學般若波羅
蜜欲除痛痒思想生死識者當學般
若波羅蜜欲除眼耳鼻舌身意者當
學般若波羅蜜欲除色聲香味細滑
法當學般若波羅蜜欲除眼色識耳
聲識鼻香識舌味識身細滑識意法
識當學般若波羅蜜欲除眼更耳更
鼻舌身意更當學般若波羅蜜欲除
當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除
貪婬瞋恚愚癡當學般若波羅蜜欲
除貪身見巳當學般若波羅蜜菩薩
摩訶薩欲除狐疑犯戒當學般若波
羅蜜欲除欲諸著色欲無色欲當學
般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除因緣
[05-0554c]
光讃般若經第三第二張鹹含祿會
縛結之著所受之處當學般若波羅
蜜欲除四果湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢當學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩欲除四憂四著及四凶受四顚倒
當學般若波羅蜜欲除五蓋六入七
識八邪九惱十惡罪福之業當學般
若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除十善四
禪四諦五神通欲除四意止四意斷
四神足五根五力七覺意八由行當
學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除十
種力四無所畏四分別辯四等心四
无色定一切諸意止十八不共諸佛
之法當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲了覺意三昧正受當學般若波羅
蜜欲分別虛空慧三昧者識慧三昧
不用慧三昧有想無想慧三昧正受
滅定當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲成師子娛樂三昧師子震吼三昧
欲逮得捻持門者當學般若波羅蜜
欲得首楞嚴三昧寶海三昧慧印三
昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩欲得月燿三昧月幢英三昧八一
切諸法三昧正受當學般若波羅
[05-0555a]
光讃般若經第三卷第三張鹹
蜜菩薩摩訶薩欲得覩眀印三昧生
諸法三昧出於勸祠幢幡惡三昧正
受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲
得金剛喻三昧入一切諸法門三昧
定意王三昧帝王印三昧正受當學
般若波羅
清淨三昧超諸平等三昧順生諸法
所歸入三昧入一切諸法言聲三昧
正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲得觀十方三昧欲得一切諸法捻
持門印三昧一切諸法平等印丹本云御造印
三昧住於空處三昧正受當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧
道塲三昧超越神通三昧正受當學
般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得超挎
出三昧等幢護英三昧欲致是三昧
正受及餘三昧門當學般若波羅蜜
也復次天中天菩薩摩訶薩欲令一
切衆生之類得具足願當學般若波
羅蜜復次天中天菩薩摩訶薩欲得
具足功德之本因其具足所在善本
不墮惡趣不見下賤下歸聲聞辟支
佛地不以諍訟菩薩上法當學般若
[05-0555b]
光讃般若經苐三卷苐四張鹹含祿
波羅蜜賢者舎利弗謂賢者湏菩提
云何菩薩摩訶薩不諍上法湏菩提
謂舎利弗菩薩摩訶薩不與漚惒拘
舎羅不起无所従生漚惒拘舎羅行
六波羅蜜曉了無所従生空無想无
願懷來三昧門不墮聲聞辟支佛地
亦不度人菩薩滅定是謂菩薩摩訶
薩生不淳淑舎利弗謂湏菩提何謂
菩薩生不淳淑湏菩提謂舎利弗所
以曰不淳淑者謂愛著法也又曰舎
利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜立
於色空而知想識有所依倚痛痒思
想生死識亦然立之於空而知想識
有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔順法
忍之愛著也生不淳淑復次舎利弗
菩薩摩訶薩立色於无想而知想識
有所依倚立色於无願而知想識有
所依倚
之愛著也色痛痒思想生死識亦然
立無所有而知想識有所依倚眼色
識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識
意法識而知想識有所依倚是菩薩
摩訶薩柔順法忍之愛著也色無常
[05-0555c]
光讃般若經第三卷第五張鹹含祿
痛痒思想生死識无常色苦痛痒思
想生死識苦色無我痛痒思想生死
識无我而立於斯而知想著有所依
倚舎利弗是謂菩薩摩訶薩柔順法
忍愛著生死不淳淑當斷是色痛痒
思想生死識此色非色則爲除色痛
痒思想生死識亦然是爲滅盡當爲
設證是非滅盡而爲造證當修斯路
此爲染塵諍戒當習行是不當習此
是爲菩薩之所應行是非菩薩之所
應行是爲菩薩道是爲菩薩學戒不
當學某某是菩薩檀波羅蜜某是菩
薩尸波羅蜜某是菩薩羼波羅蜜某
是菩薩惟逮波羅蜜某是菩薩禪波
羅蜜某是菩薩般若波羅蜜某是菩
薩漚惒拘舎羅某是薩薩无漚惒拘
舎羅某是菩薩入寂然某是菩薩生
不淳淑湏菩提謂舎利弗說菩薩行
般若波羅蜜住此建立如是諸法而
知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩
柔順法忍之愛著生不淳淑舎利弗
謂湏菩提何謂菩薩摩訶薩寂然湏
菩提謂舎利弗於是菩薩摩訶薩行
[05-0556a]
光讃般若經第三卷第六張鹹含祿
般若波羅蜜不見内空不見外空不
見内外空不見内外空空而空無内
外空空不見内外空不見空大空空
大空不見空空大空不見究竟眞空
究竟眞空不見大空究竟眞空不見
有爲空不見究竟眞空有爲
无爲空無爲空不見有爲空無爲空
不見終始長遠空終始長遠空不見
無爲空終始長遠空不見未分別空
未分別空不見曠野長遠空未分別
空不見本淨空淨空不見未分別空
本淨空不見自然想空自然想空不
見本淨空自然相空不見一切諸法
空一切諸法空不見自然相空一切
諸法空不見无所有空無所有空不
見一切諸法空無所有空不見自然
空自然空不見無所有空自然空空
不見无所有空無所有空不見自然
空空如是舎利弗菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜能如是者則菩薩至於寂
然復次舎利弗菩薩摩訶薩欲行般
若波羅蜜者當作是學則當如順不
當念色痛痒思想生死識亦復如是
[05-0556b]
光讃般若經苐三卷第七張鹹含祿
於識不當念識不當念眼耳鼻舌身
意不當念色聲香味細滑法不當念
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮
波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦不
當倚著四意止四意斷四神足五根
五力七覺意八由行十種力四無所
畏四分別辯四等心十八不共諸佛
之法如是舎利弗菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當念菩薩摩訶薩又當
念等无等心入微妙心所以者何其
心無心心者本淨本淨心者自然而
樂清眀而淨舎利弗謂湏菩提云何
心清眀而淨湏菩提謂舎利弗假使
心不與欲合亦不離欲不與怒合亦
不離怒不與癡合亦不離癡不處因
緣无有結縛無所轉綴亦无不綴於
一切疑六十二見不合不離不與聲
聞辟支佛心行
利弗菩薩摩訶薩心本清淨清眀而
淨賢者舎利弗謂湏菩提有此心乎
其心無心湏菩提謂舎利弗云何舎
利弗爲有心耶豈有此心寧可知有
心無心乎爲可得不爲可獲不答曰
[05-0556c]
光讃般若經第三卷第八張鹹含祿
不也仁者假使舎利弗其心不可復
知有與无也亦不可得亦不可獲又
有此者由因緣而有此言有此心有
心無心舎利弗謂湏菩提云何湏菩
提此爲无心耶答曰無所造無所念
是謂一切諸法無心無念舎利弗謂
湏菩提云何湏菩提其發心者无所
造无所念乎假使色造無所念痛痒
思想生死識亦復然假使無所造无
所念至于聲聞辟支佛意上至菩薩
悉爲無心無念乎答曰唯然舎利弗
如是心者無所造無所念是故菩薩
摩訶薩亦復如是无所造無所念舎
利弗讃賢者湏菩提言善哉善哉湏
菩提審如仁者爲世尊子従法門生
常以順法爲法所化因法而覺不爲
榮冀自然因緣登于法身仁者則爲
行空第一世尊讃仁了空最上難及
難及如是湏菩提菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜當順如斯如是菩薩摩訶
薩則當觀之爲阿惟越致欲學聲聞
地者當學般若波羅蜜當聞當受當
持諷誦常當思念念欲學辟支佛地
[05-0557a]
光讃般若經第三卷第九張鹹含祿
者當學般若波羅蜜常聞當受持諷
誦當常思念欲學菩薩地者當學般
若波羅蜜當聞當受持諷誦常當思
念所以者何此般若波羅蜜者廣普
具足致于三乘者謂菩薩聲聞辟支
佛菩薩悉學了無所罣㝵也
於是賢者湏菩提白佛言唯然世尊
如聖所云菩薩摩訶薩我亦不見亦
不能得行者如我不見不行菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜者當云何說菩
薩般若波羅蜜云何教行者乎我設
使說一切法而可得者爲造名号菩
薩之字設如是者則墮狐疑又計其
名則无所有亦無所住所以者何従
無眀故而致此名其名如是亦無有
處亦無有住亦无有處亦無有住色
謂我所而不可得痛痒思想生死識
謂是我所亦不可得所以者何爲假
名耳以是之故其所因緣及計号字
亦無所住亦不不住所以者何従無
眀意致此名号其所名者亦不住亦
不不住唯然世尊我觀於眼永不能
[05-0557b]
光讃般若經第三卷第十張鹹含祿
得所言我所耳鼻舌身心亦復如是
而察於心亦不能得所言我所旣觀
於眼耳鼻舌身心永不能得根原本
末言是我所者當因何所而爲菩薩
立於名号又察其眼虛无慌忽其名
不住亦不不住所以者何因従無眀
假号而立計其名者如是所假亦不
住亦不不住唯然世尊我求色形本
末我所都不能得六情亦然求其名
号本末所興言是我所永不得痛痒
思想生死識亦復如是求其本末言
是我所永不可得如是眼色識耳聲
識鼻香識舌味識身細滑識意法識
察其本末所言我所都不可得設使
察眼色本末言是我所不可得六情
色聲香味細滑法十八種亦復如是當
復何因爲立号言菩薩乎其眼耳鼻
舌
无有名亦無所住亦不不住所以者
何因無眀故而有名字又察名字亦
无所住亦無不住眼所習更耳鼻舌
身意所習更者亦復如是従眀習緣
至于心行色痛痒思想生死識緣習
[05-0557c]
光讃般若經第三卷第十一張鹹含
祿所更而致此痛察其本末言我所
永不可得六情色聲香味細滑法色
痛痒思想生死識及十八種察其本
末言是我所永不可得亦無名字其
假号者亦无所住亦不不住因其無
眀而興致此是我所者都不可得行
識名色六入所更痛愛受有生老病
死察其本末言是我所都不可得亦
无所住亦不不住無眀以滅行識名
色六入所更痛愛受有生老病死滅
觀其本末是我所滅都不可得婬嫉
瞋怒愚癡察其本末言我所都不可
得因其名字而興立此計其名者亦
无所住亦不不住色痛痒思想生死
識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法
十八種滅盡除巳察其本末索言我
所永不可得因従名号而興致此又
其名号亦无所住亦不不住檀波羅
蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜
禪波羅蜜般若波羅蜜觀其本末言
是我所永不可得因従名字而興致
此又察吾我省其本末言是我所因
従名号其假号者都不可得亦无所住
[05-0558a]
光讃般若經第三卷第十二張鹹含祿
亦不不住人壽命所造所觀所見亦
復如是察其本末言是我所永不可
復因従名号而興致此又其名号亦
無所住亦不不住四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八由行察其
本末言是我所永
而興致此又其假号亦無所住亦无
不住空無想无願察其本末言是我
所都不可得因従名号而興致此又
其假号亦無所住亦不不住四禪四
等心四無色三昧正受察其本末言
是我所者都不可得因従名号而興
致此又其假号亦無所住亦不不住
念佛念法念聖衆念識念施念愽聞
念出入守意念老病死察其本末是
我所者都不可得亦不可見因従名
号而興致此又其假号亦無所住亦
不不住十種力四無所畏四分別辯
十八不共諸佛之法察其本末言我
所者都不可得因従名号而興致此
又其假号亦无所住亦不不住不見
本末無有處所亦不可得云何當爲
菩薩而立名号言菩薩乎有其名号
[05-0558b]
光讃般若經苐三卷苐十三張鹹松茂
亦無所住亦不不住因従無眀而致
名字又其名字亦無所住亦不不住
計其名号致五盛陰察其本末亦不
可得因従名号而興致此又其名号
亦無所住亦不不住察色痛痒思想
生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細
滑法十八種十二因緣如呼聲響影
現野馬水月幻化察其五陰及五盛
陰亦復如是省其本末言是我所都
不可得因従名号而興致此又其名
号亦無所住亦不不住虛无慌忽色
痛痒思想生死識空无想無願察其
本末言是我所都不可得従其名号
而興致此又其名号亦無所住亦不
不住猶如呼聲響影野馬芭蕉水月
幻化察其本末都不可得不起不滅
猶如水影無所染汙亦無恚恨眼耳
鼻口身
十二因緣法界本際法法所趣及寂
然法善惡禍福諸法之名有爲法无
爲法有所爲無所有有漏无漏察其
本末法所従興都不可得亦無所住
亦不不住猶如影響水月野馬芭蕉
[05-0558c]
光讃般若經第三卷第十四張鹹松
茂幻化過去當來今現在法察其本
末亦不可得亦無所住亦不不住去
來今法不可覩原何謂無所有法所
可謂无所有法者無有過去當來今
現在求無爲法察其本末都不可見
唯然世尊我察東方江河沙等諸佛
世界省其本末永不可見又察怛薩
阿竭阿羅呵三耶三佛諸菩薩
衆及聲聞辟支佛衆省其本末都無
所見南方西方北方東南方西南方
西北方東北方上方下方九方諸怛
薩阿竭阿羅呵三耶三佛諸菩薩衆
及聲聞辟支佛省其本末都无所見
何所是菩薩般若波羅蜜何因當說
菩薩之号又其名号亦無所住亦不不住所以者何衆生之類従无黠心假名号行行識名色六入所更痛受愛有生老病死亦復如是假而
有字其字之本都无所住亦不不住
所以者何唯然世尊以一切法悉無
有本以是之故求其本末了不可得
當何因緣而爲菩薩立名号乎又天
中天其無本者無名无住亦不不住
所以者
[05-0559a]
光讃般若經苐三卷苐十五張鹹成呂
何衆生无眀従無眀心而致此字又
其名字亦無所住亦不不住因緣法
合而有假号名曰菩薩彼无言說無
諸陰衆種諸入無眀十八種十二因
緣及諸佛法緣是假号唯然世尊假
引譬喻影響野馬芭蕉幻化但有假
火風空地水火風而自不名所以名
曰戒定慧解脫知見事湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢但有名号聲聞辟
支佛亦復如是但有假号所謂菩薩
及菩薩字但假号耳所名曰佛諸佛
之法亦無實字但假号耳善惡禍福
若常無常苦樂若我非我寂寞恬怕
所有無有福若常无常苦樂我觀此
誼是之所謂悉由因緣假使當爲菩
薩摩訶薩而立名号者於一切法則
有狐疑察其本末亦不可得唯然世尊
有其名号無有法界亦無所住所以
者何衆生之類従無眀心致此名字
又其名号亦無所住亦不不住亦無
有處湏菩提白佛言唯然世尊菩薩
摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是
[05-0559b]
光讃般若經第三卷第十六張鹹成呂
比類瑞應所起不恐不怖不畏不難
心不懷懅其菩薩摩訶薩卽當知之
住阿惟越致果住無所住行无所行
復次天中天菩薩摩訶薩不當住於
色不當住痛痒思想生死識不當住
眼不當住耳鼻舌身意不當住色聲
香味細滑法不當住眼色識耳聲識
鼻香識舌味識身細滑識意法識不
當住眼所習更不當住其鼻舌身意
所習更不當住眼因緣習痛痒耳鼻
舌身意因緣習痛痒不當住地水火
風種不當住空種不當住諸識種不
當住無眀行識名色六入所更痛愛
受有生老病死所以者何天中天色
則爲空痛痒思想生死識亦空所言
空者色則爲空非名異空彼色則空
空者假色菩薩摩訶薩欲求自緣想
行般若波羅
思想生死識當住眼耳鼻舌身意色
聲香味細滑法十八種十二因緣所
以者何色痛痒思想生死識空十二
因緣亦空十二因緣生死之原无有
異空無有異住其十二因緣老病死
[05-0559c]
光讃般若經第三卷第十七張鹹成
呂者此則爲空生老病死十二因緣
自然爲空本自然空以是之故天中
天不當住色痛痒思想生死識眼耳
鼻舌身意色聲香味細滑法十八種
十二因緣之端緖也復次天中天菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住於
四意止所以者何觀四意止亦復是
空不爲有異四意止空也不他空其
四意止自然爲空亦不當住四意斷
四神足五根五力七覺意八由行十
種力四無所畏四分別辯十八不共
諸佛之法所以者何其意止斷神足
根力覺意所由之路十種力四無所
畏四分別辯十八不共諸佛之法亦
復爲空十八不共諸佛之法自然爲
空無有異空十八不共諸佛之法本
性則空無有異空所以者何計佛法
者則復空空故曰佛法唯天中天以
是之故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
不當住五陰六衰及十八種十二因
緣三十七品十種力四無所畏四分
別辯十八不共諸佛之法復次天中
天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住
[05-0560a]
光讃般若經第三卷第十八張鹹成呂
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮
波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜所以
者何般若波羅蜜者亦復是空設般
若波羅蜜空者則非異般若波羅蜜
空所以者何無異般若波羅蜜空般
若波羅蜜自空設般若波羅蜜自然
空唯以文
爲般若波羅蜜以故菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜於般若波羅蜜而無所
住五陰六衰十八種十二因緣三十
七品十種力四無所畏四分別辯十
八不共諸佛之法空行般若波羅蜜
菩薩不當住中復次天中天菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜不當住於文字
不當住文字說不當住一食二食至
於三食四食揣食心食識食所以者
何謂文字文字則空無有異空文字
自然爲空其爲空者無有文字文字
本空其爲空者无有名字復次天中
天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當
住神通所以者何其神通者神通自
空神通本空無有異通而爲空者神
通爲空無有異空神通自空空故曰
[05-0560b]
光讃般若經苐三卷第十九張鹹成呂
神通是以之故唯天中天菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜不當住神通復次
天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
不當住色想不當住痛痒思想生死
識想所以者何其非常者非常爲空
其非常者自然爲空則无非常無異
非常而爲空者無有他空非常自空
其爲空者无有非常以是故天中天
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住
色空不當住痛痒思想生死識空不
當住色無常不當住痛痒思想生死
識無常不當住眼耳鼻舌身意无常
不當住色聲香味細滑法無常不當
住十八種十二因緣終始無常不當
住苦不當住樂不當住色我所非我
所不當於中住痛痒思想生死識我
所非我所不當於中住色空痛痒思
想生死識空不當住眼耳鼻舌身
空不當住色聲香味細滑法空不當
住十八種十二因緣生死之患空不
當住有爲无爲不當住於本際法不
當住於色寂然不當住痛痒思想生
死識寂然不當住色空无慌忽不當
[05-0560c]
光讃般若經第三卷第二十張鹹成
呂住痛痒思想生死識虛无慌忽六
衰十八種十二因緣亦復如是復次
天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
不住無本所以者何其无本者盡無
所有亦復爲空無本无異無本爲空
无有異空無有異空爲無本也无本
自然空空是以无本以是故菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜不住无本色痛
痒思想生死識不住無本至於諸法
及諸法界諸寂然法乃至本際亦无
所住復次天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不住一切諸捻持門亦不
住一切諸三昧門所以者何所謂捻
持門其捻持門亦復爲空所謂三昧
門三昧門者亦復爲空三昧門捻持
門自然爲空無有異空自然空者无
有他空捻持門三昧門本淨本淨空
法自然空譬如天中天菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜无有漚惒拘舎羅謂
有吾爲是我所而念如此則住于色
在於色中有所造作生死之行住痛
痒思想生死識而有所造而爲行者
不除造作生死之所因而反受般若波
[05-0561a]
光讃般若經第三卷第二十一張鹹弘進
羅蜜不肯精勤於般若波羅蜜則爲
不具般若波羅蜜所生之事至於薩
芸若譬如天中天菩薩摩訶薩无漚
惒拘舎羅其心發念吾我是非所色
痛痒思想生死識苦樂善惡及捻持
門三昧門不能修行捻持之門亦不
能順三昧門不能
波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜
以不具足於般若波羅蜜者不能成
就薩芸若慧所以者何猶以菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜无漚惒拘舎羅
故不當受色不受痛痒思想生死識
而彼菩薩反更受色色者本淨了則
爲空以此言之若受痛痒思想生死
識言教本淨亦復爲空不受諸捻持門
諸三昧門設不受三昧門捻持門則
能興立本淨爲空亦不受般若波羅
蜜緣知本淨爲空之故菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜如是者觀察諸法則
本淨空當住是觀不念法我所爲行
是爲菩薩摩訶薩爲無所受名曰無
受三昧道塲具足廣普无有邊無有
量一切聲聞辟支佛所不能及復
[05-0561b]
光讃般若經苐三苐二十二張鹹弘進
不受薩芸若猶察内空外亦復空有
内外空求空亦空則爲大空乃爲眞
空空有所有空無所有空究竟盡空
廣遠之空有所造空其本淨空自然
相空一切諸法空無所有空自然之
空因従發起自然之空所以者何輒
趣於化其所化者則爲塵勞何謂爲
化何謂爲想色則爲化痛痒思想生
死識此便爲想十八種十二因緣捻
持門三昧門是謂塵勞之想當受奉
行无所寄倚無所養育聲聞辟支佛
所不信樂薩芸若何謂信樂信是般
若波羅蜜篤樂無疑思惟分別觀其
要誼則无想行亦無想是故不受想
專一依倚而歡喜樂行於篤信其本
淨空則便得度不復受色亦不受痛
痒思想生死識所以者何其相自然
現在法空所受空者亦無所得
者何其三昧定内不可得者爲時慧
亦不於外亦不内外可得時慧亦無
所見内外悉空除其因緣猶如外道
所學所信彼樂此巳御於篤信是故
曰薩芸若以恨諸法計一切法都不
[05-0561c]
光讃般若經第三卷第二十三張鹹
弘進可得所従起者作是信巳無有
受法者不復想念有所者也亦不能
獲无央數法當所受者受與不受亦
復不念所可遊居以能修習於一切
法無所念者是爲菩薩摩訶薩般若
波羅蜜亦無去來度無所度而復周
遊所由然者用不受色不受痛痒思
想生死識於一切法亦無所受亦不
受諸捻持門不受諸三昧門於一切
法無所起受亦無中間而般涅槃悉
以具足十種力四無所畏四分別辯
十八不共諸佛之法四意止四意斷
四神足念五根五力七覺意八由行
所以者何其四意止者止無所止四
意斷神足根力覺意八由行亦復如
是其所斷者斷無所斷十種力四无
所畏四分別辯十八不共諸佛之法
覺无所覺法計其法者亦非法是爲
菩薩摩訶薩般若波羅蜜不受色亦
不受痛痒思想生死識至於捻持門
諸三昧門等无有異復次天中天菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是觀
何所是般若波羅蜜何以故謂是爲般若
[05-0562a]
光讃般若經第三卷第二十四張鹹弘進
波羅蜜誰爲此般若波羅蜜何以有
是般若波羅蜜用是般若波羅蜜爲
亦無所得亦无所見亦無所不見是
故菩薩摩訶薩般若波羅蜜復次天
中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當
作是思惟其无所有法亦不可得亦
無般若波
者何所法謂无所有而不可得答曰
般若波羅蜜法亦無所有亦不可得
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮
波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復
如是則無所有亦不可得於内爲空
於外亦空内外亦空彼空者得致大
空至於眞空無所有空因其空者至
无有空無常亦空惶恾亦空所作事
空本淨亦空自然相空一切法空無
所有空自然亦空所有自然亦空緣
是之故色无所有亦不可得痛痒思
想生死識亦無所有亦不可得其内
空者則無所有亦不可得其所有空
無所有空自然之空悉無所有亦不
可得其四意止悉無所有亦
不可得四意斷四神足五根五力七
覺意八
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光讃般若經第三卷第二十五張鹹弘進
由行悉無所有亦不可得十種力四
無所畏四分別辯十八不共諸佛之
法悉无所有亦不可得其六神通悉
無所有亦不可得其无有本者悉無
所有亦不可得所謂法者而住於法
若寂然法及察本際悉无所有亦不
可得所謂佛者悉無所有亦不可得
薩芸若者悉無所有亦不可得一切
具慧悉无所有亦不可得其内亦空
計外亦空内外亦空所有亦空自然
亦空唯舎利弗菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜作是思惟如是觀察者作是
思惟巳則不可見心心無所著無所
染汙不恐不懼不畏不難心不懷懅
則當知是菩薩摩訶薩不離般若
波羅蜜舎利弗謂湏菩提云何菩
薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜湏
菩提謂舎利弗所謂
然故所謂離痛痒思想生死識者識
之自然故也所謂離檀波羅蜜檀波
羅蜜之自然故所謂離尸波羅蜜羼
波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若
波羅蜜六波羅蜜自然故也所謂離
[05-0562c]
光讃般若經苐三卷苐二十六張鹹
意止意斷神足根力覺意八由行三
十七品之自然故也所謂離十種力
四无所畏四分別辯十八不共諸佛
之法者諸佛之法自然故也謂離諸
捻持門諸三昧門及離本際者本際
自然故也舎利弗謂湏菩提何謂色
自然何謂痛痒思想生死識自然何
謂十二因緣三十七品十八不共諸
佛之法自然乎湏菩提答曰巳无所有
故謂自然色無所有故曰色自然痛
痒思想生死識無所有故曰痛痒思
想生死識自然無所有至於本際故
曰自然舎利弗以是故作此觀者則
知離色色之自然則知離痛痒思想
生死識之自然五陰六衰十八種十
二因緣三十七品十種力四無所畏
四分別辯十八不共諸佛之法至所
本淨悉无所有故曰本淨自然所謂
離色色之本相所謂離痛痒思想生
死識痛痒思想生死識之本相一切
諸法及諸佛法離本際者本際相故
色自然相自然相故謂相自然而得
遠離舎利弗謂湏菩提其有菩薩摩
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光讃般若經苐三卷苐二十七張鹹成呂
訶薩學此法者皆當歸趣薩芸若不
湏菩提謂舎利弗如是如是賢者其
學此者歸趣薩芸若所以者何一切
諸法无所起無所滅舎利弗謂湏菩
提何故湏菩提一切諸法不起不滅
答曰舎利弗所謂色者其色則空以
是之故
想生死識則爲空以是之故不起不
滅眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十
八種十二因緣三十七品十種力四
无所畏四分別辯十八不共諸佛之
法諸捻持門一切三昧至于本際不
起不滅亦不可得菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜能如是者則近薩芸若假
使能近薩芸若者其身口意則自然
淨諸相清淨自然具足其身口意以
能清淨具足諸相致清淨者應時菩
薩卽不復起婬怒癡心婬怒癡心巳
清淨者則便无有憍慢恚貪亦不得
起六十二見諸所邪疑貪恚之心巳
不復興則能除於六十二見諸所疑
意諸所生處不造常見所生
之處諸佛國土従一佛國遊一佛國
教化
[05-0563b]
光讃般若經苐三卷苐二十八張鹹成呂
衆生嚴淨佛土常懷專一不離諸佛
世尊至于逮得阿耨多羅三耶三佛
成至阿惟三佛如是菩薩摩訶薩爲
行般若波羅蜜
光讃經卷第三
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[05-0563c]
光讃
