[19-0991c] 
生經卷第四安西晉
三藏竺法護譯佛說
水牛經第三十聞如是一時佛遊舎
衞祗樹給孤獨園與大比丘衆千二
百五十人俱爾時佛告諸比丘乃昔
去世有異曠野閑居彼時有水牛王
頓止其中遊行食草而飮泉水時水
牛王與衆眷屬有所至湊獨在其前
顏貌姝好威神魏魏名德超異忍辱
和雅行止安詳有一猕猴住在道邊
彼見水牛之王與眷屬俱心生忿怒
興于嫉妬便卽揚塵瓦石以坋擲之
輕慢毀辱水牛默然受之不報過至
未久更有一部水牛之王尋従後而
來猕猴見之亦復罵詈揚塵瓦石打
擲後一部衆見前牛王默然不報效
之忍辱其心和悦安詳雅步受其毀
辱不以爲恨是等眷屬過去未久又
有一水牛犢尋従後來隨逐羣牛於
是猕猴逐之罵詈
犢懷恨不喜見前等類忍辱不恨亦
復學效忍辱和
[19-0992a]
生經卷苐四苐二張安
柔去道不遠大藂樹間時有樹神遊居
其中見諸水牛雖被毀辱忍而不瞋問
水牛王卿等何故覩此猕猴猥見罵
詈揚塵瓦石而友忍辱默聲不應此
義何趣有何等意又復以偈而問之
曰卿等何以故忍放逸猕猴過度於兇
惡等觀諸苦樂後來亦仁和坐起而安
詳皆能受忍辱彼等尋過去諸角默撾
杖建立衆墮落又示恐懼義默无加報
者水牛報曰以說偈
言以輕毀辱我必當加他人彼當加報
之爾乃得扺
患諸非牛過去未久有諸梵志大衆
羣輩仙人之等順道而來時彼猕猴
亦復罵詈毀辱輕易揚塵瓦石以坋
擲之諸梵志等卽時捕捉以腳蹹煞
之則便命過於是樹神卽復頌
曰罪惡不腐朽殃熟乃遭患罪惡巳滿
足諸殃不爛
壞佛告諸比丘欲知爾時水牛王者
卽我身是爲菩薩時墮罪爲水牛爲
牛中王常行忍辱修四等心慈悲喜
護自致得佛其餘水牛諸眷屬者諸
比
[19-0992b]
生經卷苐四苐三張安*巾
丘是也水牛之犢及諸梵志仙人者
則清信士居家學者其猕猴衆則得
害尼犍師本末如是具足究竟
所行善惡不朽如影隨形嚮之應聲
佛說兎王經第三十一
聞如是一時佛遊於舎衞祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人俱
佛告諸比丘昔有兎王遊在山中與
羣輩俱飢食果蓏渴飮泉水行四等
心慈悲喜護教諸眷屬悉令仁和勿
爲衆惡畢脫此身得爲人形可受道
教時諸眷屬歡喜従教不敢違命有
一仙人處在林樹食噉果蓏而飮山
水獨處修道未曾遊逸建四梵行慈
悲喜護誦經念道音聲通利其音和
雅聞莫不欣於時兎王徃附近之聽
其所誦經意中欣踊不以爲猒與諸
眷屬共賷果蓏供養道人如是積曰
經月歷年時冬寒至仙人欲還到於
人間兎王見之著衣取鉢及塵皮囊
幷諸衣服愁憂不樂心懷戀恨不欲
令捨來對之淚出問何所趣在此日
日相見以爲娛樂飢渴忘食如依父
[19-0992c]
生經卷苐四苐四張安母願一留意
假止莫發仙人報曰吾有四大當愼
將護今冬寒至果蓏巳盡山水永凍
又无巖窟可以居止適欲捨去依處
人間分衞求食頓止精舎過冬寒巳
當復相就勿以悒悒兎王答曰吾等
眷屬當行求果遠近募索當相給足
願一屈意愍傷見濟假使捨去憂慼
之戀或不自全設使今日无有供具
便以我身供上道人道人見之感惟
哀念恕之至心當柰之何仙人事火
前有生炭兎王心念
默然便自舉身投於火中火大熾盛
適墮火中道人欲救尋巳命過命過
之後生兜術天於菩薩身功德特尊
威神魏魏仙人見之爲道德故不惜
身命愍傷憐之亦自剋責絕穀不食
尋時遷神處兜率天佛告比丘欲知
爾時兎王者則我身是諸眷屬者今
諸比丘是其仙人者定光佛是吾爲
菩薩勤苦如是精進不懈以經道故
不惜軀命積功累德无央數刧乃得
佛道汝等精勤无得放逸无得懈怠
斷除六情如救頭燃心
[19-0993a]
生經卷苐四苐五張
無所著當如飛鳥遊於虛空佛說如
是莫不歡喜
佛說無懼經第三十二
昔者有人作性仁賢修奉經戒精進
守德毎生自剋行无過惡一身遵行
爲天下則行來四輩息意休穢行正
不迷布施持戒忍辱精進一心智慧
无所悕望以法自衞行來同學无有
異計若有法會輒徃聽經不以厭惓
念佛功德如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師爲佛世尊流布弘恩歎法之義唯
志无爲法本柔潤法香普熏十方悉
聞去惡就善居家爲穢出家無弊志
常思法以法爲務勤誦經法猶服甘
露法爲道藥多所療治法爲槗梁通
諸徃返法爲舟船度諸未度法爲日
月晝夜照明去諸窈冥陰蓋消除覩
於无形又信聖衆衆中學者猶如衆
流遊於大海聖衆之中或得道
得徃來或獲不還或成无著緣覺果
證或行菩薩至不退轉一生補處无
上正眞亦由是生此則無極至深道
[19-0993b]
生經卷苐四苐六張安
海菩薩所奉周旋徃來度脫一切靡
不興載道慧高妙无所罣㝵其人毎
行出入四輩常宣三寶身自歸命幷
化一切常尊三事一曰興立功德修
治佛寺二曰誦經念道宣布典教三
曰一心定意而无放逸奉四等心慈
悲喜護行空无想无願之法解了善
權隨時化人使發道意其人年長命
欲終時四輩衆學及諸親里五種諸
家咸徃問訊將无恐怖安心勿懼其
人卽以偈答衆人
吾棄捐衆惡奉行諸功德今身以是故
无一恐畏心猶如有槗梁柱强上下堅
如人乘牢船欲度至彼岸
衆人聞之悉共欣悦代之踊躍其人
命盡壽終之後生兜術天稽首彌勒
得不退轉與諸菩薩講經論法開化
不逮
佛說五百幼童經第三十三
聞如是一時佛遊波羅柰國與大比
丘衆千二百五十人及諸菩薩俱爾
時五百幼童行步遊戲同心等意相
結爲伴曰曰共行一體無異一日不
[19-0993c]
生經卷苐四苐七張安**見猶如
百日甚相敬重彼時一日俱行遊戲
近於江水興沙塔廟各自說言吾塔
甚好卿效吾作其五百童雖有善心
宿命福薄時於山中天大卒雨積水
流行江水大漲流溢出外漂沒五百
見之莫不歎惜各心念言可憐可憐
父母舉聲悲哀大哭不能自勝求索
死喪不知所在益用悲酷時衆人徃
友諸比丘具白佛意佛告衆人各豫
知之宿命不請呼諸父母告之莫恐
此兒五百世宿命應然今雖壽終生
兜術天皆同發心爲菩薩行佛放威
神顯其光明令其父母見子所在佛
時遥呼五百童來尋時皆來於虛空
中散花供佛下稽首礼自歸命佛蒙
世尊恩雖身喪亡得生天上見彌勒
佛唯加慈澤化諸不逮佛言善哉卿
等快計知道至眞興立塔寺因是生
天旣得生天見於彌勒諮受法誨佛
爲說法咸然歡喜立不退轉各白父
母勿復愁憂人各有命不可稽留努
力精進以法自修人在三界
[19-0994a]
生經卷苐四苐八張安
猶如繫囚得道度世乃得自由歸命
三寶脫于三流發菩薩心乃得長久
遊四使水度脫四瀆父母聞之悉従
其教皆發道意時諸天子稽首足下
遶佛三匝作礼而退忽然不現還兜
率天佛說如是莫不歡喜
佛說毒草經第三十四
昔者一國有大藂樹樹木參天无折
傷者中有樹神明逵義理出入行節
與衆不同四方來趣經歷樹木時樹
神悦豫恣人所欲採果薪草不以爲
根蔭涼泉水服者大安時有一鳥他
方口含弊惡毒草飛過此樹因投其
上適墮上枝毒侵其樹尋
藂樹神心自念言此毒最兇適墮樹
上湏臾之間令半樹枯日未至中未
盡冥頃如是悉枯未滿十曰恐皆毀
死此叢樹木當柰之何去斯毒害時
虛空中有天神曰如是不久有明人
來歷遊道路過斯藂樹卿取樹間所
藏金雇掘此毒樹盡其根株令无有
餘爾乃永安設不爾者曰未冥頃毒
樹盡枯悉及藂樹樹神間之因化人
[19-0994b]
生經卷苐四苐九張安
形住於路側街之巳到卽語其人吾
有金藏當以相賜願掘毒樹窮索其
根其人聞得重金藏寶卽言唯諾便
前掘之盡其根原樹神喜悦尋與金
藏其人取去家居致富樹神歡然得
離毒難衆樹長安花果茂盛不慮毒
患諸罪皆散佛言藂樹者謂三界樹
神者謂發意菩薩也鳥従他方取毒
來者謂魔事衆想従无明致虛空神
者如來至眞等正覺也教諸學者不
従魔法當順善友菩薩大士修同志
者乃拔三垢衆勞之厄掘樹盡根謂
消婬怒愚癡之冥設不爾者溺在三
處罪蓋自覆无有威勢拯濟衆生生
死之惱得賜藏者謂道法藏菩薩大
士展轉相助成猶萬川流合于大海
樹神欣然悉無憂患還處樹者以能
逮得无所従生大哀法忍因徃三界
廣度一切得寶喜樂家居富者以得
捻持六度无極三十七品修四等心
四恩十力相好四无所畏諸根寂定
爲无限寳道富无量還歸家者解歸
本淨眞道之際也示現佛身廣宣道
[19-0994c]
生經卷苐四苐十張安
奇化開度十方靡
恩佛說鼈喻經第三十五昔者有一
鼈王遊行大海周旋徃來以爲娛樂
時出海邊水際而臥其身廣長邊各
六十里而在其上積時歷曰寐息陸
地而不轉移時有賈客従遠方來遥
視見之謂是可依水邊好處高陸之
地五百賈客車馬六畜有數千頭皆
止頓上炊作飮食破薪燃火飼諸牛
馬騾驢駱馳行來臥起於時鼈王身
遭火燒欻作擾動因卽移身馳入大海
遊走東西火害不息賈人見之謂地
爲移海水流溢悲哀呼嗟今定死矣
當柰之何鼈身苦痛不能復忍因沒
其身入大水中溺煞衆人牛馬六畜
皆共倂命菩薩時告諸弟子曰假
喻引譬以解其意遠來估客謂三界
人五百羣衆謂五陰六衰諸入之難
鼈身廣長各六十里者謂二六牽連
十二因緣輪轉无際周流五趣无一
懈息燃火炊作爲食具者謂三毒熾
盛情欲發興鼈馳走入大海水者謂
犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜
[19-0995a]
生經卷苐四苐十一張安
生之中苦不可言是故如來降其聖
德无極大慧徃返生死救濟危厄罪
所覆蓋盲冥不解顯示法燿令心開
闡咸發无上正眞道意
佛說菩薩曾爲鼈王經第三十六
昔者菩薩曾爲鼈王生長大海教化
諸類子民羣衆皆修仁德王自奉正
行四等心慈悲喜護愍於衆生如母
抱育愛干赤子
皆欲使安衣食充備不令飢寒其海
深長邊際難限而悉周至靡不更歷
以化危厄使衆罪索於時鼈王出海
於外在邊臥息積有日月其背堅燥
猶如陸地高燥之土賈人遠來見之
高好因止其上破薪燃火炊作飮食
繫其牛馬莊物積載車乘衆諸皆著
其上鼈王見之被火焚燒焚炙其背
車馬人従咸止其上困不可言欲趣
入水畏害衆賈爲墮不仁違失道意
適欲强忍痛不可言便設權計入海
淺水自漬其身除伏火毒不危衆賈
兩使无違果如意念輒設方計衆賈
恐怖謂海水漲潮水卒至吾等定死
[19-0995b]
生經卷苐四苐十二張安
悲哀呼嗟歸命諸天釋梵四王日月
神明願以威德唯見救濟鼈王見然
心益愍之因報賈人愼莫恐怖吾被
火焚故捨入水欲令痛息今當相安
終不相危衆賈聞之自以欣慶知有
活望倶時發聲言南无佛鼈興大慈
還負衆賈移在岸邊衆人得脫靡不
歡喜遥拜鼈王而歎其德尊爲槗梁
多所過度行爲大舟載越三界設得
佛道當復救脫生死之厄鼈王報曰
善哉善哉當如來言各自別去佛言
時鼈王者我身是也五百賈人五百
弟子舎利弗等是追識宿命爲弟子
說咸令修德
佛說毒喻經第三十七
昔者有一家家喜行毒一行毒巳家
中得富宿命罪福自令其然一國惡
之不敢
國遠之行求子婦無肯與者各各相
令此行毒家世之最惡不順義理欲
害人命設與婚姻行毒无處友來危
人是故遠之猶離劇賊賊與人鬪手
拳相加尙有强弱行毒之家默然以
[19-0995c]
生經卷苐四苐十三張安*與人人
卒被此害命不可救咸共令知皆遠
離之无與従事其人困極遍求子婦
无肯與者因行他國千餘里外求其
子婦其人家富旣復豪貴婦家貧侠
且復不貴見彼家富貪與其女不行
毒故益入敗物尋迎婦來在家行礼
威儀悉備不失婦礼出入應節時
其家中耗損不諧當行毒害乃得富
耳姑嫜勅婦令其行毒害煞某人吾
家本業自應其然婦聞愁憂白姑嫜
曰我家行慈初无加害不任行毒死
死不犯姑嫜罵詈不肯受教因語毒
神今取此婦不行毒藥以加害人而
不肯従當柰之何毒神答曰吾當化
之令不違教毒神便徃化爲毒蛇來
趣其婦其婦恐怖不知所至或現頭
上食現其前飮現噐中臥現牀上行
步逐後其婦恐怖不知所到羸瘦骨
立不能飮食毒神勅之令行毒藥乃
相置耳窮困无計可之従教于時本
土比舎有人到此國邑見其女身羸
瘦不安以用愕然何故如是女具語
意還到我家宣白父母令
[19-0996a]
生經卷苐四苐十四張安
疾迎我不爾載死人還具說父母聞
之愁慼憒憒父嚴車馬疾行迎女到
其鄕土具喻姑嫜女母悲泣夙夜思
女故遣迎之當聽相見
嫜聽去父載女還便語姑嫜卿家行
毒吾奪汝女不復相與設共諍者自有
官法應得爾比是滅門之憂不肯聽
者棄行毒事乃相還婦夫婦共議此
婦端正世之希有不可棄之寧棄毒
業又官家聞便相危害便止毒業與
其約誓不敢復犯遣棄毒神家中遂
安其毒神者謂四魔行毒求富謂諸
魔天惡鬼神輩日日迎婦國中人民
不肯與者又謂其人不従魔教迎婦
者行到他方求以爲人便取得婦者
謂染法教使行毒不従言者覺知魔
不墮五陰使人還歸語父母者謂従
般若善權之教父執將歸謂従本无
令其女聟止毒乃與女者謂去三毒
衆妄想求應四等因六度无極善權
方便一切得度三界至於正眞无極
之慧
佛說誨子經第三十八
[19-0996b]
生經卷苐四苐十五張安
昔者有人父早命過少小孤寡獨與
母居未被教勅出入不節不拘礼教
違失先聖典籍之誨不肯學問諮受
經法唯以愚伴迷惑之衆以爲徒類
嗜酒愽戲高抗華飾有表无裏放恣
情慾噓天雅步不以孝順修德經心
當用立身身犯衆惡口言麤⬤心念
毒害不念所生親之辵教唯以非法
乱行爲業母甚患之因欲教勅示其
至密威儀法節令改心行愼身護口
奉先聖典修其袓父所生之則敬受
世尊无極之道因以慈意演出妙誨
而告子
子常行柔和結伴従善友恒宣喜酄助
長修正法化
子又問母曰
若常行柔和以何爲爾乎設結善友者
何用爲増益假恒宣酄助何爲修此義
長修正法化何所有加施
母告子曰
若常行柔和衆人所愛敬設結善友者
堅住无能動恒宣酄助者致獲大財富
長修正法化壽終生天上
[19-0996c]
生經卷苐四苐十六張安子白母曰
善哉親教其誨无上其法无限魏魏
難量不可稱載吾之愚冥其曰久矣
背恩向僞不識至眞迷於容色惑于
種姓自謂才智不明謂明不逵謂逵不
別尊卑親之明誨賤善貴惡不惟孝養
慈親之德捨厚就薄愚伴爲侣遂使
致是癡惑曰甚頼蒙親化顯以慈仁
垂流愍澤乳養之本轉令興隆通于
十方啓受頂奉不敢辵忘子稽首謝
修行親命終始无違子如法進常行
柔和一國宗焉擇善爲友无能侵焉
恒行勸助合偶離別和合開諍大得
供辵財寶无量稽首歸佛奉受五戒
修行十善諸天衞護國主聞之召爲
大臣王告之曰朕聞德行一國悦之
故以相命國无良臣唯爲良輔使土
清寧四國歸德爾乃顯榮其人曰諾
不敢違聖唯
愧耳違負聖教黎庶怨望所以自難
不敢順命王曰觀仁言行舉動進止
果能辦之故相召耳其人默然立爲
大臣王復告曰某許國王本時與吾
親親无二猶如一體有傳
[19-0997a]
生經卷苐四苐十七張安
口者兩頭相鬪令身相失年月時久
各爾廢㝵无能解者欲卿身躬自徃
和使如故當重相賜財寶重位其人
曰諾因取家財供作美饌又賷寶物
徃詣彼國跪拜陳謝素自闇塞被蒙
天潤爲王所使遣此飮食金銀珎寶
以貢大王前者謬誤舉動不當相失
聖意従來闊別積累年載慙愧羞恥
踧踖无顏故遣貢辵願恕殎舋原其
罪過其王聞之心中欣然亦返責巳
吾久有意欲得和解無能發者使彼
興意先來相謝是吾不逮之所致也
便手執筆作書報之惟別歷載不得
言面毎思舊好何曰捨懷中間隔絕
不及所致不見忽捐復遣賢臣美供
環琦以相謝矣剋抱來意終始不忘
願一同會及散久逈今寄珍琦是身
所有貴致微心言面乃叙彼王得之
歡然无量剋期會曰快共相娛察本
所失蓋不足言傳者過差乃致此患
以爲比國友親意厚急緩相救自遣
大臣名不可計寶増益其位阿難白
佛言母之至教莫能大焉佛言至哉復
[19-0997b]
生經卷苐四苐十八張安成
*問佛言將來之世皆承此教乎佛言
有従不従所以者何將來之世人民
悖乱貴惡賤善放逸情意臣欲害君
子煞二親弟子危師不念弘德乳
之恩欲令其沒獨見奉事嫉妬其師
猶如怨家罪莫大焉所以者何弟子
後世在前陽供在後欲攻心不與同
師出天下宣傳道化度脫一切反憎
惡之罪中之罪不可爲喻後世德人
時時有耳天下樹多香樹希有香草
尠生少少山地出金寶耳好人行德
亦復如是惡人行時伴黨相隨識眞
者少彌勒佛時德人乃多貴善賤惡
无有偏黨道德盈盈不可稱量修德
無上不爲罪殃孝親敬君奉承師長
歸命三寶三乘興隆三毒消索所度
無量皆使得道阿難聞之悲喜交集
將來末世乃有此患不如山野愚民
癡人勝此輩者能知去就進退之冝
稽首而退
佛說負爲牛者經第三十九
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱及
[19-0997c]
生經卷苐四苐十九張安衆菩薩時
佛明且著衣手執應噐入城分衞時
遠方民將一大牛肥盛有力賣與此
城中人城中人買以出之欲以煞之
在城門中與佛相遇其主見牛旣大
多勢畏奔突故請十餘人將牛共行牛
遥覩佛心中悲喜絕靷馳逸數十人
救救不能制走趣如來如來則知憶
本宿命阿難見之前欲搏耳逐之一
面恐觸如來一切衆人亦懷恐懼畏
來傷佛佛告阿難聽之來勿得呵之
牛徑前徃趣佛屈前兩腳而嗚佛足
淚出交撗口自演言唯然世尊加以
大哀救濟危厄令脫此難今是其時
大聖難遭億
故唯垂弘慈一見濟拔佛言善哉甚
可愍哀意之迷人乃値斯患阿難従
天龍鬼神人民莫不愕然甚恠所以
畜生之類自歸天尊阿難長跪前問
聖尊此牛見佛何故自歸本末云何
佛言乃徃過去久遠世時有轉輪王
王四天下千子七寶治以正法不枉
萬民天下太平人民安寧五穀豐盈
又有四德視民如子民奉
[19-0998a]
生經卷苐四苐二十張安
猶父沙門梵志長者人民莫不啓親
身末曾病永得安寧四域宣德徹于
十方時轉輪王遊觀四方還欲歸宮
時見古世一親親人而爲債主所見
拘繫縛在著樹而不得去時轉輪王
七寶侍従停住不進恠之所以遥見
故舊爲人所拘負五十兩金令不得
去聖王報之解之令去當倍卿百兩
金其人白曰吾復轉負某百兩金當
以償之不能捨置聖王卽勅諸臣下
到宮與其百兩金臣下言諾卽解債
主得還歸家其人數數詣王宮門求
金不得債主求之避不知處遂在生
死周旋徃來无數之刧不償所負至
于今世墮此牛中所債所賣數千兩
金故來歸佛宿緣所牽佛語阿難時
轉輪王則我身是其債主者此牛是
佛爲聖王保之爲償竟不與之故來
歸佛求索債救佛告牛主佛爲卿行分
衞倍償牛主不肯還欲得牛佛復重
告吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金
故不肯矣時釋梵天俱來下叉手白
佛佛勿分衞所欲得金萬千億兩吾
[19-0998b]
生經卷苐四苐二十一張安
等
寶滿兩牛皮爾乃各罷將牛到祗洹
中入其中門觀察佛身及聖衆形諸
菩薩德魏魏无量光光堂堂猶星中
月威神照遠不可稱計因時思惟念
佛法衆七曰命盡忽生天上尋憶自
識宿命世尊功德來還人間散華供佛
報其恩德稽首佛足佛爲說經卽發
無上正眞道意輒得立在不退轉地
従无生忍乃還天上
佛說光華梵志經第四十
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆俱千二百五十菩薩无
央數人于時衆人无央數千皆來集
會在於佛所悉下鬚髪行作沙門各
自與五百羣従修治道德精進不懈
成得神通生死根斷普獲道證周旋
十方濟度衆生阿難白佛此等衆學
宿有何行本修何德乃致此譽神通
之慧然爲第一佛告阿難乃徃過
去久遠世時經歷刧數九十有一維
衞佛時有一國王名曰旃頭城号旃
頭摩提爾時有一梵志名光華愽學
[19-0998c]
生經卷苐四苐二十二張安和尙衆
經廣宣法典无義不逵有五百衆侍
従啓受數數徃詣維衞如來聽受經
典誘化羣黎開發愚冥酄示正眞行
作沙門修德爲業時彼國中五百營
従將五百人大臣羣僚亦作沙門有
大長者化諸羣衆皆復捨家行作沙
門奉行精進不犯禁戒命終之後得
生天上天上壽盡來生人閒如是上下
終而復始九十一刧於此佛世皆作
沙門悉會佛所
諸天龍神乾沓和阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩休勒人與非人靡不來到會
於佛所稽首足下遷住一面佛時便
笑阿難問佛何因緣笑至眞世尊終
不虛欣唯說其意佛告阿難見此衆
人天龍鬼神來會者不答曰巳見佛
告阿難維衞佛時有一大國名旃頭
摩提王名旃頭皆奉大法歸命三寶
時有梵志名光華捻攝二逵愽綜衆
經无義不逵見維衞佛化於十方天
上天下靡不啓親誘五百衆徃詣佛
所而作沙門咸受經戒時其國王棄
國捐王與五百衆亦作沙門有大
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生經卷苐四苐二十三張安
長者亦化羣従五百之衆行作沙門
普受道化進獲神通奉四等心慈悲
喜護九十一劫不歸惡趣生天上人
閒今得人身悉來會此亦普出家行
作沙門啓受經戒皆得道證欲知爾
時所行梵志豈異人乎勿作斯觀則
吾身是國王人民及大長者之衆皆
是維衞如來至眞同時學者彼種此
獲功不唐捐皆自得之佛說是時无
央數人皆發無上正眞道意應時立
不退轉地一生補處亦不可計得成
羅漢亦復如是佛說是時莫不歡喜
佛說變悔喻經第四十一聞
如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園
與大比丘衆俱爾時有一居士猒世
苦患万物非常身之所有財物如幻
寄居天地猶如過客无一可貪唯道
眞正永可常存因便出家行作沙門
精進不懈志本不逵
便入山山中修行夙夜不廢不惜身
命布施持戒忍辱精進一心智慧守
志不動不得道證心欲變悔還作白
衣學道積年勤務不休然心冥冥不
知所趣本在
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生經卷苐四苐二十四張安
人聞數蒙說議口舌流盈今在山中
復无所獲進退无冝不知所湊不如
脫衣還就吾業猶豫未定時山神樹神
覩之惜其功夫方欲成就反欲還家
志在瑕穢代之恨恨不可爲喻因則
化作比丘尼身冀化乱意欲發道心
堅固其志其比丘尼身著珠寶面色
光榮非世所有復現女人顏貌端正
色像第一姿燿煒煒衆類无逮俱相
謂言卿比丘尼何故身著寶瓔珞脣
口妙好猶如赤眞珠比丘尼曰寶如
幻化脣如彩畫端正喻膏有何可貪
如卿今身色雖端正猶如舂花身若
果落不久著樹四大合散无有正主
唯心爲本在三界中獨來獨去无一
隨者禍福追身如影隨形三處皆空
无一可頼爲罪所覆五陰六蓋心閉
意塞不解三昧比丘聞之心卽覺了
知審如言識別四大本因緣合貪身
自害剖判大空猶如寄居觀十方人
无有親踈則心了意解諸漏得盡生
死巳斷悉無起分出入自由不著垢
塵爾乃逵知山樹有故化如除浮雲
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生經卷苐四苐二十五張安順樹神
跪拜自陳辛苦周旋三界五陰所覆
十二牽連忽始相因唯見愍哀救濟
此覆卽爲說經使心開解奉受五戒
修行十善塞惡三塗道心稍前遂至
無極入佛正眞於時世尊
解其本末執心當堅
无得後悔佛說如是莫
不歡喜佛說馬喻經第四十二昔有
長者畜一好馬初得之時志橾奔突不
可御調適欲被騎舉前兩腳跳上遊
逸四出撗走不従徑路入於溝渠突
樹牆壁其主長者甚懷瞋恨還歸在
家鞭撾酷毒不與水草獨令窮困飢
餓心惱而自剋責心中無計不知何
施空中聲出則告之曰順従其主時
无患難時馬心解明曰長者故乘騎
試以著鞍勒馬卽受之不復跳踉騎
上安住亦不爲態牽東西南北行従
而不違與穀飮之隨時消息令飽滿
犯盛氣力後騎將行轉遂調柔曰曰
成就後生二子至數歲長者乘之後
不順従跳踉撗走斷絕韁靽捶杖加
之不以改行還歸餓之乃思巳
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生經卷苐四苐二十六張安
殃食以臭草飮以濁泉自作巳受何
所復怨夜行見母長跪問言今者大
家獨見憎毒不得水草手鞭甚酷母
獨高處不念親戚行來欣欣一身喜
樂高望遠視猶若鴻鵠不憂子孫獨
遇此酷其母答曰是卿身過何所怨
責長者授勒被鞍卽便受騎汝隨順東
西従之便見愛耳斯事極易而卿反
之故獲此殃子聞母教明曰卽従長
者試之安然順之騎之授身令行卽
行令住尋住長者大喜馬卽調良飮
食隨時與母无異假以爲喻長者謂
佛馬喻學人不受佛教放心恣意不
従道化故爲說法令知去就跳踉走
行不
善生天人中罪者示以地獄餓鬼畜生
勤苦之難三界之患徃來輪轉無
一可安設不犯惡五戒十善乃開化
之四等六度神通之行在於十方諸
佛共會三毒消除去諸陰蓋其子従
母長跪問曰前聞其師所行法則師
說深淺之行皆有意故五戒十善因
爲天人說空無相願六度无極四等四
恩不
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生經卷苐四苐二十七張安在
生死不住滅度乃入正眞勇果之徒
處神通乘周旋三界度脫一切佛
說比丘尼現變經第四十三昔
者舎衞之城城名拘薩國中有諸蕩
逸婬亂之衆專爲兇惡不隨徑路一
國患之以爲酷苦伴黨相追共爲惡
逆官家求取馳走叵得於時國中諸
比丘尼俱共遊行樹下精專思惟正
道不捨心懷衆比丘尼智慧第一名
曰差摩神足第一名蓮華鮮各各有
德行威神巍巍時天小熱俱行欲洗
詣流水側兇衆遥見卽生惡心婬意
隆崇欲以犯之候比丘尼適脫衣被
入水洗浴尋前掣衣持著遠處欲牽
犯之時比丘尼見發逆意意中愴然
愍之爲愚因脫兩眼著其掌中以示
諸逆卿所愛我唯愛面色今我以盲
何所可好復示腸胃身體五藏手腳
各異棄在一面謂兇衆言好爲所在
逆兇見此忽然恐怖知世无常三界
如寄其身化成骨血不淨無可貪者
尋還衣被稽首悔過所作无牀反逆
无義願捨其殃長跪叉手各受五
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生經卷苐四苐二十八張安宗一戒
將至佛
无知迷來曰久作惡不羅不覺世世
當受禍危今蒙大聖垂恩救濟乃感
比丘尼威德化眼去罪罪輕稍近無
爲佛言善哉惡趣巳離轉當成就如
樹花枝果寶以茂行亦従斯諸人欣
然求作沙門佛卽聽之正心爲本尋
時出家守護諸根衆殃永除五蓋不
存三毒消滅爲佛子孫以斷生死
自然神通爾乃識別佛
之大恩佛說孤獨經第四十四昔有
一人幼少孤苦獨一身居種作廣由
益有犂牛得收五穀乳酪醍醐衆果
菜如不可限量供給遠近諸食之者
徃來毎與窮困名德流布普通十方時
說衆喻解悟其意當得伴黨獨不可
諧衆人咸來皆共居止在其人邊居
家遂多更立城邑取婦生子子大衆
多父轉年大教告諸子當可施行護
身口意布恩施德子各違錯不従其
教言父今巳老何不寂然妄有所教
誰當受之父得子惱心自念言吾本
一身所豐廣施遠近下及不逮
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生經卷苐四苐二十九張安
今得諸子亂我身心不従其教不如
無子佛言人本立神一身清明能有所
益奉於正行强有所觀不解本无自
見有身因生五陰六衰之惑反爲所
迷不至正眞後解三界一切皆空五
陰悉除三毒自滅乃至无上正眞之
道佛說如是莫不觀喜
佛說生經卷第四
勅彫造
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生經卷第五安
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
聞如是一時佛遊舎衞衹
