[19-1001b] 
生經卷第五安
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
聞如是一時佛遊舎衞衹樹給孤獨
園與千二百五十比丘俱爾時世尊
晨旦著衣持鉢入舎衞城分衞次第
求食卽時轉行到梵志舎時彼梵志
遥見世尊威神巍巍諸根寂定其心
湛靜降伏諸根無復衰人如日之升
出于山岡如月盛滿衆星獨明如帝
釋宮處於忉利如梵天王在諸梵中
如高山上而大積雪現於四遠如樹
華茂其心憺怕如水之清三十二相
莊嚴其身八十種好遍布其體威神
光光不可稱限覩之如日卽従座起
與眷屬俱前行奉迎稽首佛足請坐
別牀佛便就坐時梵志梵志婦心懷
踊躍若干種食香潔之饌手自斟酌
供養无極飯食畢訖舉鉢洗手更取
卑榻聽佛說經於時世尊卽爲梵志
及妻子㒒従下使講說經道開解其
心分別其義諸佛之法隨其本源而
[19-1001c]
生經卷苐五苐二張安*演分別布
施持戒忍辱精進一心智慧應病與
藥尋而心解苦習盡道於時梵志妻
子㒒従下使卽於座上逮四聖諦取要
言之則得天眼歸佛法衆奉受五戒
於是梵志卽従座起稽首佛足白世
尊日大聖弘恩得現利義今日所獲
度於衆患皆是如來至眞等正覺之
所救濟猶如大雲周於虛空普雨
下多所潤澤世尊如是常以大哀無
極之慈廣說大法佛告諸比丘汝等
寧聞梵志今所宣楊口所說乎比丘
對日唯然世尊巳見巳聞佛言今此
梵志與諸眷屬皆獲大利如是具足
吾於異世令此梵志得獲廣普乃徃
過去久遠世時波羅柰城有一尊者
名日所守是梵志種也黠慧聰明識
解義理卒對之辭口言柔美爲王所
敬常可王心其國多有葡萄酒漿飮
食之具王及人民飮食快樂彼時梵
志作異技術多所娛樂令王欣愕王
大歡喜多所賜辵恣其所欲梵志白
王我當歸家自問其婦欲何志求王
卽可之梵志便還到家問
[19-1002a]
生經卷苐五苐三張安
婦我興異術令王歡喜許我所願汝
何所求以誠告我爲卿致來婦問梵
志君何所願其走答日我願一縣其
婦答日用縣邑求我願得百種瓔珞
莊飾臂釧步瑶之屬種種衣服奴婢
乳酪醍醐飮食於時梵志復問其子
汝何所求其子答日我之所願不用
步行得乘車馬與王太子大臣俱遊
於時梵志復問其女欲何志願其女
對日我所求者欲得珠寶以自嚴身
上妙被服千女中央而獨姝好用餘
異願乎於時梵志又問奴婢欲何志
求奴言欲得車牛覆因耕具婢日欲
得碓磨舂粟磑麵以安四大人不得
食則不悦喜无以自安於時梵志還
詣王所具足爲王本未說此妻子奴
婢所可求也復以偈重歌日
婦索百瓔珞男求車馬乘女願珠寶飾
吾前畜奴婢求田及磑磨
於時王以偈答目
隨汝之所欲則與不違心應時使梵志
皆得歡喜悦其王皆以賜各各如志願
[19-1002b]
生經卷苐五苐四張安
*如意得具足歡喜無一恨
佛告比丘欲知爾時國王者則吾身
是爾時梵志則今梵志身是其妻者
今梵志妻是子則子女則女奴則奴
婢則婢是佛說如是莫不歡喜
佛說君臣經第四十六
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山中與
大比丘千二百五十人俱爾時諸比
丘心自興念承佛威神諸天感之得
未曾有於是世尊常以慈愍調逵而
反害意向於如來佛以大哀弘意待
之或復比丘而說此言徃者世尊豈
不察知調逵兇惡心懷諂害而令捨家
除其頭髪或有比丘各各議言佛巳豫
知調逵兇惡心懷危諂或有議言誰
令調逵除頭鬚髪而作沙門佛遥聞之
諸比丘衆共議此事便到其所告諸
比丘調逵兇惡不可稱量舉要言之
言不可竟佛言如是如是其比丘調
逵者常以害心向於如來未曽和悦
吾以慈心而降伏之昔者過去久遠
世時巳來難量従爾以來佛久知之
調逵兇惡
[19-1002c]
生經卷苐五苐五張安伏之續知如
此故爲沙門欲令違立攝取善德以
是爲本由因出家緣得救護欲計調
逵不但今世求吾之便而懷害心吾常
至眞慈心弘普而降伏之乃徃過去久
遠世時不可勝計波羅奈城有國王
号日大猶以法治國不扌万民王有
大臣名蜜善財智慧聰明無所不通
名德超異與世不同其性吉祥殊妙
和雅安隱无患常懷慈心多所愍哀
志懷柔潤其王无愍釋子哀心志不
懷慈常伺人過欲得其便心懷兇惡无
一善快於時彼王與蜜善財大臣俱
大猶王告大臣人何所食說何所言
多所獲安不致危害而得長
益應時以偈而歌頌日食言少獲多不
忍得長大忍
辱致損過蜜善財云何蜜
善財大臣以偈報王日大王是瞋種恚
恨心所爲無
害无瞋怒則正
本所行王復以偈問日以何得安寐何
行无憂患以何至一法蜜行致善財賢
聖何所歎至滅能不憂
[19-1003a]
生經卷苐五苐六張安
誰能保此事除愁令无患
大臣以偈答日
棄瞋得安寐除恚无憂患怒者毒之本
大王當知此聖賢之所歎緣此无憂患
以此義答之分別令降伏不雅得其便
兇惡不能加立之平等德
佛告諸比丘衆欲知爾時國王大猶則
調逵是大臣蜜善財者則我身是以得
佛道具演本未佛說如是莫不歡喜
佛說拘薩羅國鳥王經第四十七
聞如是一時佛遊舎衞衹樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱爾
時世尊明旦著衣持鉢入城分衞國
王波斯匿有四大臣拜爲四將合四
部兵欲伐他方小國於時四臣遥見
世尊與衆僧俱卽詣佛所稽首足下
退住一面世尊問之諸仁者等欲何
所湊諸臣對日王波斯匿遣臣等行
舉四部兵欲詣他國攻伐小國唯然
世尊我等之身爲此國王多所興立
及餘衆勞常畏危命今當遠行行
當戰鬪有所攻伐如是發行世尊讃
[19-1003b]
生經卷苐五苐七張安
*日善哉善哉諸賢難及所作難及是
爲報恩而有反復設行少有所作不
夫汝等之身受王俸祿所作當然此
事佳善爲愼儀像則成正士報大神
恩則有反復諸賢聽之不但今世爲
此國王有所興立成就功効所作難
及昔者過去久遠世時沙竭之國大
有諸鳥衆而來集會止頓其國彼有
鳥王名日甘蔗主八万鳥在中獨尊
鳥王有婦名日舊梨尼於時懷軀
有阻惡食心念如是欲得鹿王肉食
至誠白王欲得
此念欲得善柔鹿王肉食乃活不爾
者死沙竭國王欲得善柔鹿王肉而
食噉之獦者亦募而行求之捕之將
來於時鳥王聞其音聲合會鳥衆汝
等當行沙竭國王有大善鹿王形貌
名湏具夜欲得其肉彼時四鳥應募
吾等堪任取善柔肉用國王故不惜
身命當辦此事无令餘鳥逐我後行
於時四烏數數徃至大衆會所各自
議言以何方便而得取之彼時其人
國王使者徃告大子說烏數來則遣
[19-1003c]
生經卷苐五苐八張安守護所遊至處
不得如願然後復遣大烏之衆求湏具之
肉今現在此便遊隨彼卽時取内舉
之而去時國王子見大烏衆恐懼馳
走還白國王具說本來國王問之烏
所従來乃至於此太子白日我見四
烏色像若斯數數來至於彼鹿苑吾
亦數徃然後四烏來到時沙竭王卽
勅外人令捕烏師致鷹將來四烏見
之畏在危命故徃取來卽時受教輒
遣鳥師應徃以若干變觀其所趣造立
方便張羅捕鳥輒以獲之生上國王於
時沙竭國王問其四烏而呵罵之汝
等何故數來至此犯吾境界四烏答
日唯然大王非我所樂不願至此又
有王名日安住與八萬烏倶以爲眷屬
爲之尊師其婦舊梨尼懷妊受胎發
此阻極而以惡食欲得食噉湏具善
柔鹿肉彼王遣來受其君教不惜身
命自投沉沒而奉謹教非吾所願時
國王聞得未曾有愕然恠之彼自食
身命爲其君王投棄軀命今之所爲
誠非所及於世希
[19-1004a]
生經卷苐五苐九張安
有欲求俗人有此反覆受君父教尙
不可得况鳥獸乎奉宣其命難及難
及實未曾有於是諸鳥爲王說偈言
唯願大國王我止沙竭國我等王安住
與八万衆俱婦名舊梨尼欲思善柔肉
是大王鹿苑具足爲王食我等國王使
奉命來至此受君之教命不敢自至此
於是國王心自念言此事難得爲未
曾有於時國王告諸烏日赦汝罪
過在汝所湊常得解脫勿有拘制
佛告諸臣欲知爾時四烏身不今汝
等四臣則是安住國王今波斯匿王
是也今者國王諸兵臣吏卿等所
將八万烏是爾時得脫不見危害今
亦如是佛說如是四臣兵吏及比丘
僧莫不歡喜
佛說蜜具經第四十八
聞如是一時佛遊舎衞國給孤獨園
與大比丘俱爾時梵志迷惑異道術
不信佛法欲乱佛教行於城中遥見
佛來惡不欲覩竊入他舎得无世尊
瞿曇見我於時大聖愍傷憐之尋到
[19-1004b]
生經卷苐五苐十張安
*其所住於目前欲得避去永不能得
又欲馳走不能自致來詣佛所彼時
世尊爲說經法尋時歡喜善心生焉
輒歸命佛及法衆僧奉受戒禁
三匝稽首而退還歸其家卽取應噐盛
滿中蜜兩手擎之來詣佛所而欲奉
上佛告諸比丘取是鉢蜜而布與衆
僧時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足鉢
滿如故卽復授佛佛告梵志汝取是
蜜投著大水无量之流梵志又問何
故佛言具足水中虫蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味梵志受教卽投水中還至佛所
或驚或疑踊躍悲喜於時世尊尋以
欣笑五色光従口出上至梵天普照
五道靡不周遍還遶身三匝授菩薩
決光従頂入授緣覺決光従口入授
聲聞決光従臂肘入說上天福光従
臍入說受人身光従膝入說地獄餓
鬼畜生光従足入於時阿難従座起
整衣服右膝著地長跪叉手而白佛
言佛不妄笑笑會有意佛告阿難汝
見梵志以蜜奉佛布比丘僧餘蜜投
水對日唯然今此梵志然後來世
[19-1004c]
生經卷苐五苐十一張安*歷二十
刧不墮惡趣過二十刧當得緣覺名
日蜜具諸比丘對日唯然世尊吾等
悉見於此梵志以一鉢蜜多所饒益
而得緣覺佛告比丘於是梵志非但
今世以一鉢蜜多所饒益前世宿命
亦復如是乃徃過世不可稱計有一
婆羅門徃入閑居寂寞之處見有神
仙多所愽愛或有人說今此仙人徃
古難及當徃啓受有人報言用爲見此
養身滿腹之種爾時有一仙人得五
神通見心所念卽於樹下閑居之處
踊在空中住其人前其人見之歡喜
踊躍善心生矣卽還其家盛滿
而奉授之時仙人受飛在虛空緣是
施德後作國王名曰蜜具以政法治
國治國積年壽終之後得生天上佛
告比丘欲知爾時五通仙人則我身
是爾時梵志今梵志是爾時施蜜
受天人福緣是今世亦復施佛後
致緣
覺於是賢者阿難以偈讃佛世尊多哀
憐自然至誠
度爲諸天人出壞衆獄繫著
[19-1005a]
生經卷苐五苐十二張安
故爲諸天世間尊於法自在雨法教
以歡悦心多所酄出家上天无數千
勝今無利皆得利其有悦心歸命佛
恭肅慇懃造少薩臨命壽終見趣安
爾時世尊讃賢者阿難曰善哉善哉
審如所云復次阿難造若干行乃成
所立佛救一切如母念子佛說如是
莫不歡喜
佛說雜讃經第四十九丹本此經爲第五十
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘俱爾時有一比丘尼子
捨家爲道喜詣家家與諸白衣雜錯
麤獷行不純一母數訶之勿得爾也
行有節限若有法會講經說義乃可
行耳無得效進爲俗間事父亦呵之
亦不肯受父母之法教在於人間家
居造乱但與惡人不成就子共相追
隨遇諸兇人共撾捶之加得手拳
今欲投水中久乃置耳叫呼得脫捨
去諸比丘聞而徃救之得還歸家諸
比丘衆而徃白佛說其本未佛告比
丘此人
其行乃徃過去久遠世時有諸烏巢
[19-1005b]
生經卷苐五苐十三張安
*賓近家居人數喜探欲捕取之烏
妻謂烏无得近人家作巢莫信於人
得無取卿加之苦毒其烏聞之雖欲
捨去心懷戀戀不能避去衆人數數
共觸嬈之故不捨去衆人捕得盡搣
其毛羽荊棘繫頸天時霖雨泥溺叵
行又不能飛徐徐自曳歸到其巢妻
時以偈歌頌問
日誰皆搣毛羽今天復陰雨被荊棘爲
鎧而立戶何
謂烏以偈答婦
日我身吉祥有所緣於今天時大霖
雨汝促開戶无惱我且持食來活我
命其婦以偈答
日我如所念如所造卿所讒哳多所
貪今遭凶危如得華後方當更獲其
實我之所頌亦可受具足成酪致醍
醐値此勤苦衆惱巳當詣屛猥處閑
居去彼不遠有一神仙梵志道人遥
聞其聲而歌頌
日不覩惡罪果緣是遭苦患以故莫作
罪將无受大
惱佛告諸比丘欲知爾時烏妻不乎今
此
[19-1005c]
生經卷苐五第十四張安比丘尼是
也其烏夫出家子爲沙門被打搣者
是也爾時仙人則吾是也昔日相
遇今世
相値佛說如是莫不歡喜佛說驢馳經第五十
丹本此經爲苐四十九聞如是一
時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與
丘衆俱爾時有一比丘新學遠來
客至此國諸比丘欲求猗籌諸比
丘聞不與猗籌今觀於子行不具足
舉動不祥將無於此造損耗業爾
時新學不得猗籌復詣餘處求索
猗籌彼諸比丘不問本末速授猗籌
前比丘聞卽徃問言卿何以故不問
本末便與猗籌比丘答日吾授猗籌
有固不妄當奉事我供養以時有新
比丘安詳雅步舉動不暴入出進退不
失儀法類如佳人不似兇惡主比丘
獨在不出新學比丘復取衣鉢取主
比丘撾捶榜笞就地縛束揂繫其口
將無所喚人聞其聲卽於其夜馳逬
行走天欲向曉諸比丘衆適聞其聲
皆來趣之解其繫縛則問其意時彼
比丘本末爲說語比丘當共分布行
求索之使我還得衣鉢
[19-1006a]
生經卷苐五苐十五張安
*諸比丘答日吾等語卿莫得妄信勿
與猗籌將无見扌自在放恣不用吾
語所可作者今可自省時諸比丘具
啓世尊佛言諸比丘此比丘者不但
今世爲是兇人所見侵扌不知本末
而妄信也所在相遇輒爲所侵乃徃
過去有梵志名草驢馳載瓦噐有持門
戶行於道路遥見一奴住於道傍遥
覩梵志稍來近之心欲刧奪與之相
見梵志信之此人見我來奉事我有
所施與來親附我彼時梵志以偈頌
日汝
處於四衢顏貌有反覆人未知本末不
選擇觀察
有衆凶惡當施供事我爾
時餘梵志道共侣行皆共謂言莫信
此人將无欺卿撾奪財物以偈頌曰梵
志无得趣見人於四衢路莫妄信捶
動其日面无理定將撾卿奪卿物彼
時梵志不信伴語反信賊奴未有所
益佐助供養於時彼奴向於夜半人
見斷絕卽奔走前撾捶梵志破傷腳
膝眼眩躄地奪其財物草驢馳梵志
[19-1006b]
生經卷苐五苐十六張安
亡失所有復破其膝躄地啼泣猶如
小兒稱怨呼嗟時有一天名淨修梵
行以偈頌日
其求財於利而行於愍哀⬤悷而自用
不従尊師教皆當得是患如彼梵忐苦
従愚不愼路獲罪如梵志
佛告諸比丘尒時梵志草驢馳者今
此比丘授新學比丘猗籌者是鬚鉗
惡奴新比丘心懷惡依猗籌緣是刧
盜者是也彼時諸異梵志今諸比丘
難彼比丘者是也爾時淨修梵行天
者今吾身是爾時相遇今亦相値佛
說如是莫不歡喜
佛說孔雀經第五十一
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱諸
比丘悉共集會皆共嗟歎心念世尊
得未曾有一人興世号日如來至眞
等正覺毁壞一切諸外異學忽然幽
冥元復光曜未有佛時致妙供養衣
被飮食床臥之具莫不恭事目歸
者佛現世閒是等之類言誨不行佛
以道耳遥聽比丘所共講議卽到其
[19-1006c]
生經卷苐五苐十七張安*所問諸
比丘向者何論諸比丘具足自唘說
我等集會平等正覺適興于世諸外
異學便沒不現忽然幽冥无復光耀
佛告諸比丘吾未興世外學熾盛如
无日月燭火爲明日月適出燭火无
明今佛興世異學皆沒元復威曜獨
佛慧明无所不炤不但今世有殊異行
也前世亦然未曾有法乃徃過去久遠
世時有一大國在于北方邊地之土
号日智幻智幻土人賷持烏來至波
遮梨國其土國界无有此烏亦無異
類奇妙之禽時彼國人見持烏來歡
喜踊躍不能自勝供養奉事飮食果
蓏日日月月而消息之遠方之烏而
覺見之皆來集會不可稱數一國普
共供養奉事尊敬无量於彼異時有
一賈人復従他國賷三孔雀來時衆
人見微妙殊好羽翼殊特行步和雅
所未曾有衆人共覩聽其音聲心懷
踊躍又加於前千億万倍皆棄於烏
不復供事烏无威曜忽然无色如日
之出燭火不現永無復心在諸烏許
普悉愛敬於彼孔雀視之无
[19-1007a]
生經卷苐五苐十八張安
厭前所敬養諸烏之具皆以供養孔
雀之形尊敬自歸諸烏皆沒不知處
所於時有天卽歎頌日
未見日光時燭火燭爲明諸烏本見事
水飮及果蓏由音聲具足日出止樹間
諸烏所見供於今悉永无
无尊卑見事尊上適興現卑賤无敬事
於是賢者阿難緣世尊教心懷踊躍
以頌讃日
如佛不興出導師不現世外沙門梵志
皆普得供事今佛具足音明白講說法
諸外異學類永失諸供養
佛告諸比丘欲知爾時孔雀者我身
是也烏者諸外異學也天者何難也
於時在世雖講經法未除三毒生老
病死不能究竟除塵勞垢淨修梵行
於今如來興于世間如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解天人師無
上士道法御号佛世尊於今說法具
足究竟淨修梵行離諸塵垢除婬怒
癡生老病死獨步三界而无所畏降
伏諸邪衆外異學莫不歸伏一切蒙
度佛說是時莫不歡喜
[19-1007b]
生經卷苐五苐十九張安
佛說仙人撥刧經第五十二
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘千二百五十人俱爾時錦盡手
長者至舎利弗所諷誦經法還歸其家
猒所居處下其鬚髪而爲沙門未得
羅漢一切所造皆巳備足時諸比丘
徃見世尊今我等察錦盡手稽首面見
聞說法律尋時出家而爲沙門愽聞
多智講若干法言談雅麗庠序无獷
興起禪思故復還家世尊如是隨其
所應未得羅漢无根無著法以未成
就覩見生死周旋迴轉不得解脫如
佛所
佛告諸比丘何足爲恠吾成無上正
眞道爲最正覺錦盡手爲舎利弗雖
見教化度於四患吾於異世以凡夫
身廣說經法度諸勤苦乃爲殊特徃
昔過去久遠世時有一仙人名日撥刧
得五神通時爲國王所見奉事愛敬
无量神足飛行徃返王宮彼時國王
供養仙人一切施安坐在王邊日日
如是王奉仙人布髪而行手自斟酌
百種飮食積有年歲供養无限於時
[19-1007c]
生經卷苐五苐二十張安彼王有小
緣務王有一女端正姝好於世希有
王甚敬重重之无量女未出門王告
女日汝見吾不供養仙人奉事慇懃
不敢失意女則白日唯然巳見王告
之日今吾有事當遠遊行汝供養之
亦當如我事莫失意時彼仙人従空
中飛下至王宮内王女見來以手擎
之坐著座上適以手擎觸體柔軟卽
起欲意適起欲心愛欲興盛尋失神
足故不能飛行思惟經行欲復神足
故不能獲時彼仙人見國王女貪欲
意起不能従志步行出宮如是所爲
其音畼溢莫不聞知時无央數人皆
來集會王行事畢還入其宮聞其仙人
失于無欲墮恩愛中失其神足不能
飛行王時夜至其宮獨竊自行徃見
仙人稽首足下以偈頌日吾聞大梵志
卒暴皆貪欲
爲従何所教何因習色欲
時撥刧仙人以偈答王日
如聖之所聞
巳墮於邪徑
以王遠吾故王以偈問日
[19-1008a]
生經卷苐五苐二十一張安
不審慧所在及善惡所念假使發慾心
不能伏本淨
時撥刧仙人復以偈答王日
愛慾失義利婬心鬱然熾今日聞王語
便當捨愛慾
於時國王教告仙人仙人著慙剋心
自責宿夜精勤不久卽獲還復神通
佛告諸比丘爾時仙人撥刧今舎利
弗是國王者吾身是佛說如是莫
不歡喜
佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
聞如是一時佛遊舎衞衹樹給孤獨
園與大比丘千二百五十人俱有一
清信士有子聰明智慧辯才在在所
興无所不愽能自豎立而无懈怠明
了殊絕又曉家業買賣之利多獲財
寶供養父母佛威神護諸天宿衞无
央數人所共愛敬不可父意不愛念
之常僧惡見驅使出舎數加捶杖不
能復堪馳至他國在於異土賈作治
生方便計挍興造時節不失不廢所
業多積財寶清信士聞多積財寶遥
遣人呼使來歸子不肯還清信士復
遣
[19-1008b]
生經卷苐五苐二十二張安
*人行設使不來遣財物來慇懃諌
曉都不肯遣其子報日父困苦我不
可復計至使令我不能發心所遣辵
也復難自徃時清信士對比丘衆自
訟說意其子有病不順父母諸比丘
具以啓佛世尊告日此清信士不但
有所造行無所違失不可其心比丘
且觀於此其子智慧殊特德不可量
不可其心不欲聞其聲復欲思得佛
告諸比丘乃徃過去乆遠世時有一
人名日阿夷扇持爲猕猴師教於猕
猴舉動法則技術戲笑多所悦豫於
衆人民以此技術无央數人悉共愛
敬遠近皆來觀其技術蒙是之恩多
獲財利其阿夷扇持前後猕猴大得
衆物撾捶搏踏其人異日將彼猕猴
入於城中縛著於柱撾捶毒痛毀辱
折伏於時猕猴竊得默出馳走入山
閑居獨處近附仙人依之止頓採取
果蓏供養仙人復自食之阿夷扇持聞
之走在其處空閑山中而遣人使呼
之來還猕猴不肯遥報之日吾今續
念
[19-1008c]
生經卷苐五苐二十三張安前困毒
我衆患難量前時我父橫无過罪而
見加毒毀辱叵言今故馳走來入山
中阿夷扇持便自徃謂猕猴言來歸
還家默聲不肯仙人報日亦可原置
答仙人日吾置之耳仙人報日敢可
强致小酄喻之然後將行假使强欲
致之儻不能也其人答日假使方便
欲致之去不肯徃者吾
當作計卽時以偈而歌頌日卿賢柔善
子譬如鹿就
蔭便従樹枝不得无
飢渴死尒時猕猴以偈答日不仁和生
我我自知志性従何所覩聞猕猴爲柔
賢我到諸方面未有中間念
長終不能制意吾今續念之君阿夷扇
持將我入城中縛柱加毒痛於今不忘
之揭捶我苦
毒我巳得自在不能就君困佛告諸
比丘欲知爾時阿夷扇持子今清信
士子是也清信士者則今父也其仙
人者我身是也如是具足當
分別說佛說如是莫不
歡喜佛說夫婦經第五十四
[19-1009a]
生經卷苐五苐二十四張安正
*聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘千二百五十人俱有清
信士其婦端正面貌殊好威光巍巍
威德无倫聰明智慧言語辯才多所
悦豫衆人所敬於時夫聟不敬重之
憎惡不歡不欲見之反更敬愛不急
老嫗㒒使爲妾而敬重之其婦見聟
心異不和志在下使便謂其夫假使
卿心不相喜者儻當見聽出家爲道
作比丘尼數數如是聟便聽之卽便
出家爲道作比丘尼晝夜精進行道未
久證得羅漢然於後時其清信士所
敬女人歸非常沒時清信士便行求
索得前時所妻爲比丘尼呼之歸家
比丘尼不肯隨之吾巳出家則爲他
人更生異世罪福不同時比丘尼聞
徃白世尊說其本未佛告諸比丘是
清信士前世毁辱此有德之人不但今
世又此女人生生有德*殊特之志
此人常壞乱之今此丘尼巳八大
路復欲毁之不得従願佛告比丘乃
古無數世時
正殊好面顏殊妙色像第一於世希
有
[19-1009b]
生經卷苐五苐二十五張安
名德難及其梵志有一婢使而親近
之順敬於婢不肯恭敬蓮華之婦不
喜見之反用婢語將婦出舎至于山
間上優曇鉢樹擇諸熟果而取食
之棄諸生果而用與婦其婦問日君
何故獨噉熟果生者棄下而持相與
其夫答日欲得熟者何不上樹而自
取之其婦答日卿不與我我不能得
當従夫命婦卽上樹夫見婦上樹尋
時下樹以諸荊棘遮樹四面欲使不
下置在樹上捨之而去欲令浭死於
時國王與諸大臣共行遊獦過彼樹
下見其女人端正殊好顏貌殊異世
所希有卽問女人卿爲何人爲所従
來其婦本末爲彼國王說所變故王見
女人女相具足无有衆瑕心自念言
其彼梵志愚騃无智非是丈夫而不
敬憙于此女人除棘載去至其宮内
立爲王后其后智慧辯才難及互用
摴蒱及以六愽書疏通利遠近女人來
共愽戲王后輒勝无能當者於時梵
志遥聞彼王有后端正工於愽戲其有
來者王后得勝无不歸伏莫能勝者
心
[19-1009c]
生經卷苐五第二十六張安得*自
念言且是我前婦非是異人其我前
婦愽戲第一又彼梵志亦工愽戲欲
詣王現其技術時王后聞一梵志形
像如此及其顏貌長短好醜卽心念
言是我前夫於時梵志詣王宮門王
卽見之遥試愽
戲侍人名齒於時梵志以偈頌曰
長八尺其眉
若如畫柔軟上第一
當念熟果蓏於是王后以偈答曰徃時
婢自在其志
好其所敬重爲第一刧取
爲第一時梵志復以偈答王后曰詣閑
居龍處龍象
常所遊於彼相娛樂
常念熟果蓏王后以偈答梵志日獨自
噉熟果生者
棄與我是吾宿因緣梵志所刧取於
時梵志心中懷恨卽自剋責悔无所
及佛告諸比丘爾時梵志今清信士
是其婦者今婦是彼國王者吾身是
爾時起
乱今亦如是佛說如是莫不歡喜
[19-1010a]
生經卷苐五苐二十七張安
佛說譬喻經第五十五
過去无數刧時有獨母賣麻油膏爲
業時有比丘日日於是母許取麻油
膏爲佛燃燈積有年數佛後授比丘
決汝後當作佛諸天國王人民悉徃
賀比丘比丘言我受恩獨母聞比丘
授決便到佛所白言此比丘燃麻油
膏者我所有願佛復授我決佛言此
比丘作佛時汝當従其授決佛告舎
利弗是時比丘者提惒竭佛是時獨
母我身是也
昔維耶離國有一長者聞佛來化卽
詣佛所稽首礼足白佛言意欲請佛
一時三月佛默可之卽攝衣持鉢就
長者家餘人請者不能復得皆興恚
意啚害長者便剋日舉兵圍舎數重
長者怖懅至
說法若千要語長者及眷屬皆逮不
起法忍佛従座起出解外人說恚害
之苦報歎和慈之福若干要言衆人
意解八万四千發無上正眞道意諸
比丘白佛今此大會見佛意解爲是
遭時也爲宿有因緣乎佛言今此衆
[19-1010b]
生經卷苐五苐二十八張安
會一時度者皆宿與佛有因緣故比
丘白言願佛本末說之聞者増益功
德佛言昔有一國居近大海時王名
薩和逵以慈治國視民如子國有大
灾三年不雨人民飢餓王召梵志道
士問當雨不占者答日滿十年乃有
雨耳王聞是語恐人民死盡愁憂不
樂當作何計以濟國人乎復念日
唯當身施以救衆生耳便齋戒清淨
叉手向十方日以我前後所作善行
若有福報者願生海中作大身魚以
肉供養衆便閉口不食七日命終得
生爲魚身長四千里具識宿命便墮
海岸上正像黑山人民見山恠那得有
是山皆徃視之乃知大魚舉國皆徃乃
解取食得免飢困國遂還復豐熟如
故告諸比丘爾時魚者我身是也爾
時食我肉者今維耶離國人是如來
徃者以肉活衆生一世中耳今以道
慧救護識神還復本无長離三界衆
苦永滅矣菩薩勤苦具足三施何謂
三施外施内施大施是爲三施衣食
珍寶國土妻子是爲外施支體骨肉
頭
[19-1010c]
生經卷苐五苐二十九張安
*目髓腦是爲内施四等六度四諦
非常十二部經爲衆生說是爲大施
求道之法三施吳足乃疾得佛佛說
是時
首逵耆年尊教化五千人惟先年少
其智深遠行諸國土教化六万人展
轉與首逵共會首逵弟子見惟先智
慧勇猛悉欲徃崇之首逵謂諸學者
惟先年幼其慧薄少惟先竊聞其言
菩薩法者當相供養行諸國土視若
見佛今我无護而起同法之意惟先
其夜默然而去其國土所以者何欲
令學者供養首逵首逵者用誹謗惟
先故墮摩呵泥梨六十劫旣出得爲
人无舌六十刧所以者何不制心口
意故而失菩薩法罪盡巳後逮前功
德自致得佛号字釋迦文佛告諸學
者其首逵者則吾身是惟先者今現
阿彌陀佛是其坐中一切皆悉言其
失小耳得罪甚大佛告諸會者身口
意不可不護其有信者奉行而得道
所作過惡能自覺改悔首其過可得
微輕昔无數刧時有一人大興布施
[19-1011a]
生經卷苐五苐三十張安
供養外*梵志无數千人數年之中
諸梵志法知經多者得爲上座中有
梵志年耆多智會中第一時儒童菩
薩亦在山中學諸經術无所不愽時
來就會坐其下頭次問所知展轉不
如乃至上座問長老梵志所知亦不
如儒童十二年向巳欲滿知經多者
當以九種物以用施之九種物者金
馬銀鞍勒及端正女金澡鑵及金澡
盤金銀牀席皆絕妙好如是之比有
九種物長老梵志便自思惟吾十二
年中无係我者而此年少欻乃勝吾
人可著恥物不足言失名不
儒童所施九物盡當相與卿小下我
使吾在上儒童答日吾自以理不强
在上若我知劣我自在下無所恨也
梵志懊惱避座與之七寶挍飾極爲
精妙長老梵志因門儒童卿之學問
何所求索答言吾求阿惟三佛度脫
萬姓長老梵志心毒恚生内誓願言
吾當世世壞子之心令不得成若故
作佛亦亂之不冝復念言善惡殊途
恐不相値唯當大修德爾乃相遇耳
[19-1011b]
生經卷苐五苐三十一張安*便
行六度無極兼修諸善恒无廢捨之
意於是別去施主九物與諸梵志使
各分之巳各減一銀錢追與儒童不
受九物使吾之等普分得之儒童受
巳各自別去菩薩道成調逵恒與菩
薩相隨俱生俱死共爲兄弟恒壞菩
薩爾時長老梵志調逵是也儒童者
釋迦文佛是以本誓故恒不相離是
其本末也師
言學當有善知識昔有驢一頭其主
恒令與馬相隨飮食行來常與馬倶
馬行百里亦行百里馬行千里亦行
千里衣毛嗚呼與馬相似後時與驢
相隨飮食行來與驢共侣驢行百里
亦行百里驢行千里亦行千里毛衣
頭軀悉爲似驢鳴呼唉痾純爲是驢
遂至老死不復作馬學者亦如是隨
善知識則日精進精進者得道駃隨
惡知識則日懈怠懈怠者是爲長沒
也昔
者外國婆羅門事天作寺舎好作天
像以金作頭時有盜賊登天像挽取
其頭
[19-1011c]
生經卷苐五弟三十二張安去明日
婆羅門失天頭天頭若去衆人聚會
天神失頭是爲无有神神著一婆羅
門賊人取我頭不能得便稱南无佛
諸天皆驚動是故得我頭諸婆羅門
言天不如佛皆去事佛不復事天賊
人稱南無佛得天頭去何况賢者稱
南無佛十方尊
神不敢當但精進勿得懈怠昔有沙
門晝夜誦經有狗伏牀下一心聽經
不復念食如是積年命盡得人形生
舎衞國中作女人長大見沙門分衞
便走自持飯與歡喜如是後便追沙
門去
作比丘尼精進得應眞道也昔有國
王於城外大作伎樂國中人民皆共
觀之城中有一家其父有疾不能行
步家室共扶將令强行出城便止樹下
不能自致語家中言汝行觀來還乃
將我歸時天帝釋作一道人過其邊
便呼病人汝隨我去我能令汝病愈
人聞大喜便起隨去釋遂將上天至
天帝宮見金珍寶非世所有意中生
念欲従求乞有人語言可従
[19-1012a]
生經卷苐五苐三十三張安
求缾病人便前詣釋言我欲去願乞
此缾釋便與之語之言此中有物在
汝所願病人卽持歸室家相對共探
之輒得心中所欲金銀珍寶恣意皆
因大會宗親諸家内外共相娛樂醉
飽巳後因取缾跳之我受汝恩令我
富饒跳踉不止便墮地破之所求不
能復得佛之經戒譬如寶缾初聞精
進所願必得後小懈慢忘經失戒譬
法家婦女著金銀珠環有四事上生
天上一者著金銀珠環若有明經者
聞經歡喜脫持布施是一福得生天
上二者若見遠方沙門興起塔寺歡
喜脫金銀布施酄助是二福得生天上
三者若貧窮困厄人聞佛說布施第
一行便解布施三福得生天上四者得
疾病臨命終時脫持布施救助我命
目自見施是人命盡歡喜不懼得上
生天是以法家婦女有四事行著金
銀寶環得生於天上
