[19-0981a] 
生經卷第三安
西晉三藏竺法護譯
佛說揔持經第二十二
聞如是一時世尊遊於摩竭在法閑
居佛之道樹初成道時與萬菩薩俱一
切成就普賢菩薩行於無願其行無
餘及空无菩薩蓮花藏菩薩寶藏菩
薩行藏菩薩妙燿菩薩金剛藏菩薩
力士藏菩薩無垢藏
薩與一万菩薩俱與一佛世界三千
大千塵數菩薩俱各各従異佛國而
來會此所従方來化師子座稽首佛
足在於佛前坐師子座於時此等菩
薩大士不計吾我清淨無瑕各心念
言於此何因不可思議諸佛世尊所
有境界无能稱量諸佛世尊本之所
願而有殊特何因諸佛如來感動何
謂所爲不可思議無罣㝵行云何世
尊無念無想致此殊特於時世尊尋
知此等諸菩薩心之所念諸坐菩薩
諸佛无處亦無不住欲問如來諸佛
威神一切光明佛威神德精進无踰
[19-0981b]
生經卷苐三苐二張安
*而得皆立皆入諸佛諸捻持法廣大
聖覺是等所入殊特如此无所罣㝵
身之所入亦皆如此諸佛眷屬棄捐諸
瑕諸佛之法而不可獲而常安隱於時
蓮華藏菩薩入諸法所趣之心無所
罣㝵所念法門无諸弊㝵諸菩薩行
爲普賢願合集等行正住於願入諸
佛法見十方佛加於大哀度於无極
降伏衆生休息惡趣一切菩薩諸三
昧定覩了本際諸佛之慧所行无盡
莫不歸伏趣諸道慧皆照捻持分別
諸度蓮花之藏其諸菩薩承佛聖旨
各自說言諸佛盡聽諸佛世尊所行
無量極大變化隨其本相曉了諸法一
切皆知諸佛超異都无陰蓋諸佛世
尊普逮法界入于法界諸佛世界有
無處所无所罣㝵何爲十在兜術天
現盡壽命忽沒无能禁制亦无有處
入母腹中十月而生又棄捐家相樂
出外心常欣悦
諸佛之法一時之頃普諸佛土示現
如來感動瑞應常轉法輪悉殗德本
分別解說當得佛時具成菩薩而以
[19-0981c]
生經卷苐三苐三張安法成諸佛世尊
永无住處在在智慧而建立之是爲佛
子無有處所亦無所住復次佛子諸
世尊有十教目何等十教化一切諸
度無極皆除一切諸无智法常修大
哀有十種力普轉法輪教化羣黎禁
制衆生成平等覺開通萌類令无所
住於此無行相法自歸巳得寂然亦
教他人至覺滅度是爲十復次佛子
復有十事疾見如來何等十適見諸
佛則覩衆生便棄一切諸所歸趣取
要言之速疾具足福德眷屬速受諸
德之本卽得清淨无所短乏便除狐
疑適見諸佛爲衆生等示于大乘令
無所畏尋得成就爲不退轉適得逮
見諸佛世尊疾求分別衆生之源而
開度之便逮度世淨衆生根適得逮
見諸佛世尊便无弊㝵是爲十佛說
如是諸菩薩聞經歡喜佛
說所欣釋經第二十三聞如是一時
佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比丘
衆千二百五十人俱所欣釋子多所
遊至出入無節所詣門族不可稱計
或晨或冥或早入冥出
[19-0982a]
生經卷苐三苐四張安
於時阿難優陀薄拘盧等合會一處
謂所欣釋子曰賢者何爲而多行來
不知時節何不時出時入所詣之處
不自節量所欣釋子尋罵衆賢出麤
獷辭鄕等无智擾擾搖動不能自
喧呼惡口卿等懈怠不爲衆僧有所
興立吾今出入常爲衆僧嚴辦所當
卿等能任如是勞乎爲諸衆僧有所
辦耶勿得謂吾多有事理諸賢多務
甚於吾身所欣釋子卿等且復有所
合辦知何如吾辦衆僧事時諸比丘
同共發意彼時三人言語柔軟威德
殊妙依本福行多所獲致過踰於彼
所欣釋子鈍愚男子以卒暴決愚騃
自用强有所求不得如志有一異天
詣長者家得滿大甖若干供養賢者
阿難詣他長者以柔軟辭宿德堅强
爲說經法令其家人歡喜踊躍従得
分衞大獲供養隨意所施不强不求
時諸比丘徃啓佛具說本末佛告諸
比丘於此四人不但今世諍功分衞
唯有一人所獲薄少餘人得多阿難
比丘衆人酄助一切所安徃古久遠
不
[19-0982b]
生經卷苐三苐五張安英伯
可計時於他異土時有四人以爲親
厚相斂聚會共止一處時有獵師射
獵得鹿欲來入城各共議言吾等設
計従其獵師當索鹿肉知誰獲多俱
卽發行一人陳辭出其⬤言而高自
畜咄卿男子當惠我肉欲得食之第
二人曰唯兄施肉令弟得食第三人
曰仁者可愛以肉相與吾思食之第
四人曰親厚捐肉唯見乞施吾欲
食之俱共飢渴時獵師察四人言辭
各隨所言以偈報曰
卿辭甚麤⬤云何相與肉其言如刺人
但以角相施
復以偈報第二人曰
便持一腳與
復次第三人以偈報曰
可愛敬施我而心懷慈哀辭言如腹心
便以心肝與
復次第四人以偈報曰
以我爲親厚其身得同契此言快善哉
以肉皆相施
於時獵陀隨其所志言辭麤細各與
[19-0982c]
生經卷苐三苐六
張安肉分於時天頌曰一切男子辭柔
軟歸其身是
故莫麤言衰利不離身爾時佛告諸
比丘第一麤辭則所欣釋子第二人
者颼陀和梨弟三黑優陀第四阿難
也天說偈者則吾身爾時相遇今亦如
是佛說如是莫不歡喜佛說
國王五人經第二十四聞如是一時
佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比丘
衆千二百五十人俱爾時諸尊比丘
各發心言賢者舎利弗賢者阿那律
賢者阿難輸輪及諸弟子五百之衆
本俱一時棄家爲道无所貪慕不志
世榮悉爲沙門時舎利弗嗟歎智慧
最爲第一斷衆狐疑和解鬪諍分別
道義无所不通如冥中有炬火多所
炤曜時阿那律嗟歎巧便爲衆人匠
多所成就現若干術令人喜悦工巧
第一於時阿難歎嗟端正色像第一
顏貌殊妙見莫不欣衆人愛重一切
尊敬歎爲佛有三十二相於時輸輪旣
勤
倫又能入海多所成辦
[19-0983a]
生經卷苐三苐七張安如
來世尊現生釋種棄國捐王得成佛
道端正無比色像第一如星中月光
明超曰體長丈六三十二相八十種
好其聲八部出万億音所講說法天
龍鬼神人物之類各得開解皆得其
所佛諸兄弟伯叔之子雖各自譽皆
歸命佛以爲弟子佛之功德不可稱
限従无數百千億刧積累功德自致
得佛爲一切人示其道路俱徃詣佛
問其本末誰爲第一我等聚會各各
自歎巳之所長佛告比丘此諸人等
不但今世各自稱譽常歎巳身第一
無雙前世亦然生生所歸皆伏吾所
吾尊無極所以者何乃徃過去无數
久遠世時有一國王名曰大船國土
廣大羣僚大臣普亦具足其土豐熟
人民熾盛王有五子第一智慧第二
工巧第三端正第四精進第五福德
各自嗟歎巳之所長其
智慧者嗟歎智慧天下第一以偈頌
曰智
慧最第一能決衆狐疑分別難解義和
解久怨結能以權方便令人得其所
[19-0983b]
生經卷苐三苐八張安
衆庶覩歡喜悉共等稱譽
第二者嗟歎工巧以偈頌曰
工巧有枝術多所能成就機関作木人
正能似人形舉動而屈伸觀者莫不欣
皆共歸辵之所枝可依因
第三人嗟歎端正以偈頌曰
遠近莫不聞皆來尊敬之愼事普慇懃
家人率若天如曰出浮雲
第四人嗟歎精進以偈頌曰
精進爲第一精進入大海能越諸患難
多致珎寶財勇猛多所能由是无所㝵
家業皆成辦親里敬欣戴
第五人嗟歎福德以偈頌曰
福德爲第一所在得自然富樂无有極
生生爲福田福爲天帝釋梵天轉輪王
亦得成佛道具足道法王
各各自說巳之所長各謂第一無能
決者各自立意不相爲伏轉相謂言
吾等各當自試功德現丈夫之相遠
遊諸國詣他土地爾乃別知殊異之
德誰爲第一時智慧者入他國土推
問其國人民善惡穀米貴賤豪富下
[19-0983c]
生經卷苐三苐九張安劣聞其國中
有雨長者豪富難及舊共親親中共
相失衆人搆狡鬪使成怨積有年歲
无能和解者其智慧者設權方便賷
好饋辵百種飮食詣長者門求索奉
現長者卽見進其所齎餽辵之具以
其長者名辭謝問訊前者相失以意
不及衆人搆狡遂成怨結積年違曠
不得言會思一侍面叙其辛苦故遣
飮食餽辵之物唯見納受无見譏責
亦无父怨母讎故遣吾來以相喻意
其長者聞欣然大悦
久矣但無親親以相喻意乃復辱信
枉屈相喻誠非所望同念厚意便順
來旨不敢違命其智慧者解長者意
霩然无疑辭出而退詣第二長者
亦復如是解喻其意如前所言便共
剋期共會其處聚合衆人和解仇怨
應時醼飮作諸伎樂共相娛樂各各
相問本末和解意乃知此人以善權
和解兩怨令親如故各自念言吾久
相失一國中人不能和解乃使此人
遠來相聞和解其恩難量非辭所盡
各出百千兩金而奉辵之
[19-0984a]
生經卷苐三苐十張安
卽持此寶與諸兄弟以偈頌曰
言辭所具足辯能造經典正士能愽聞
安隱至究竟觀我以智慧致此若干寶
衣食自具足幷及布施人
時第二工巧者轉行至他國應時國
王喜諸枝術卽以材木作機関木人
形貌端正生人無異衣服顏色黠慧
無比能工歌舞舉動如人辭言我子
生若干年國中恭敬多所餽辵國王
聞之命使作伎王及夫人升閣而觀
作伎歌舞若干方便跪拜進止勝於
生人王及夫人歡喜无量便角䁯眼
色視夫人王遥見之心懷忿怒促勅
侍者斬其頭來何以䁯眼視吾夫人
謂有惡意色視不疑其父啼泣淚出
五行長跪請命吾有一子甚重愛之
坐起進退以解憂思愚意不及有是
失其假使煞者我共當死唯以加哀
原其罪
土言若不活者願自手煞勿使餘人
王便可之則拔一肩榍機関解落碎
散在地王乃驚愕吾身云何瞋於材
木此人工巧天下無雙作此機関三
[19-0984b]
生經卷苐三苐十一張安
百六十節勝於生人卽以賞賜億万
兩金卽持金出與諸兄弟令飮食之
以偈頌曰
觀此工巧者多所而成就機関爲木人
過踰於生者歌舞現伎樂令尊者歡喜
得賞若千寶誰爲最第一
第三端正者轉詣他國人民聞有端正
者従遠方來色像第一世間希有人
民皆徃奉迎飮食百味金銀珎寶用
上辵之其人作伎衆庶益悦瞻戴光
顏如星中月驕貴之女多有財寶衆
藏盈滿獻致珍異无數億寶得此寶
巳與諸兄弟以偈頌曰善
哉色如花端正顏貌足女人所尊敬又
得常安隱衆人所觀察猶如星中月今
致若干寶自食幷施人苐
四精進者轉詣他國到一江邊見一栴
檀樹隨流來下脫衣入水泅截接取
國王家急求栴檀卽載送上金得百
万所得之寶不可稱計與諸兄弟以
偈頌曰精
進最第一勇猛能入海致於衆珍寶以
給家親屬頼我浮江水椄得妙栴檀
[19-0984c]
生經卷苐三苐十二張安
致金若干數自食及施人第五福德
者轉詣大國時天暑熱臥于樹下曰
時昳中餘樹蔭移此人所臥樹蔭不
動威神魏魏端正姝好猶如日月彼
國王薨无有太子可嗣立者衆人議
言當求賢士以爲國主募人四出選
擇國内可應立者使者按行見一樹
下有此一人於世希有臥於樹下樹
蔭不移心自念言此非凡人應爲國
主尋徃遍啓國之大臣具說本末於
時羣臣卽嚴威儀導従騎乘印綬冠
幘車駕衣服則徃奉迎洗沐塗香衣
冠被服佩帶畢訖皆拜謁稱臣昇車
入宮南面立詔國卽太平風雨時節
卽時勅外詔有四人一者智慧二者
工巧三者端正四者精進召至中閣
一時俱集令住
侍衞時福德王以偈頌曰有福功德者
得爲天帝釋帝王轉輪王亦得爲梵王
智慧及工巧端正幷精進
皆詣福德門侍立爲臣㒒時福德王
遂以高位署諸兄弟各令得所佛告
諸比丘爾時智慧者則舎
[19-0985a]
生經卷苐三苐十三張安*利
弗是工巧者則阿那律是端正者則
阿難是精進者則輸輪是福德王者卽
吾身是此等尒時各自稱歎巳之所
長以爲第一於今亦然昔爾時世皆
不如吾而各自嗟歎吾成佛道三界
之尊今皆歸吾以爲弟子依佛得度
佛說如是莫不歡喜
佛說蠱狐鳥經第二十五
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與
時佛告諸比丘調逵兇危撗見嗟歎
者不得其理拘迦利比丘嗟歎調逵
調逵亦復歎拘迦利比丘其彼二人
橫相嗟歎无義無理諸比丘聞徃白
世尊唯然大聖觀拘迦利比丘因依
正典緣法律教以信出家而爲沙門
撗歎調逵以非爲是不得義理又彼
調逵嗟歎拘迦利比丘以非爲是以
是爲非佛告諸比丘今此輩愚騃之
等不伹今世橫相嗟歎以非爲是以
是爲非前世亦然乃徃過去久遠世
時黃門命過親里卽取棄*樹間彼
時蠱狐烏鳥來食其肉時共相嗟嘆
[19-0985b]
生經卷苐三苐十四張安
樹間烏爲狐說偈曰
君體如師子其頭如仙人脂猶鹿中王
善哉如好花
於時蠱狐卽樹間以偈讃曰
誰尊在樹上其慧第一最其明炤十方
如積紫磨金
於時烏以偈報頌曰
君則大師子欲見君故來君脂如鹿王
善哉得利義
蠱狐復以偈報頌曰
誠信實相知俱相歎至誠合積紫磨金
所問服食此
爾時去彼不遠有大仙人處於閑居
淨修爲道聞狐及烏轉共相譽心自
念言彼等之類橫相咨嗟彼言皆虛
無一誠實以偈問曰
吾乆見所興至此俱兩舌
俱食於人肉
於時烏瞋恚以偈報仙人
師子及孔雀共食於禽肉於彼髡滅頭
次第而求活
仙人以偈答曰
樺樹臭下極一切鳥所惡衆鹿所依因
[19-0985c]
生經卷苐三苐十五張安棄死黃門身
汝輩下賤物俱來聚會此
食於黃門身自稱爲上人佛告諸比
丘欲知爾時蠱狐者調逵是烏者拘
迦利是仙人者則菩薩是爾時俱共
相歎以非
爲是以是爲非於今亦然佛
說比丘疾病經第二十六聞如是一
時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比
丘千二百五十人俱時一比丘疾病
困篤獨自一身无有等類无有視者
亦无醫藥衣被飯食不能起居惡露
自出身臥其上四向顧視無來救濟
者便自歎息今曰吾身无救無護時
阿難見徃白佛唯然大聖吾身今曰
得未曾有如來世尊大慈大哀有苦
比丘當念救濟吾乃徃世無數刧時
救此比丘疾病之患於今世亦然及
徃過去久遠世時於空閑處多神仙
五通學者在彼獨處各各相酄轉相
佐助各各取果以相給足以作籌筭
設使疾病轉相瞻療時有摩納學
志有所緩急常馳走趣有一學志若
有急緩疾病之厄初不視
[19-0986a]
生經卷苐三苐十六張安
瞻時彼學志有急緩時无有救者則
自獨立無伴無侣彼於異時身得疾病
无療
五通仙人見彼和上見之如是心自
念言此人孤獨无有救護心愍念之
卽徃到其所卽問之曰摩納學志卿
强健時頗有消息問訊不寧有親厚
朋友乎卽時報曰無也和上亦無親
友知識之厚我之父母家屬親里去
此大遠又問曰此梵志共頓一處不
與親友結爲知識耶答曰無色和上
答曰不結親友無有知識以何爲人
卿見餘人展轉相敬展轉相事卿獨
不也今曰孤獨無救護於時仙人扶
接摩納使之令坐將詣自所頓處酄
之安心將詣親厚而以療治則頌偈
曰棄
捐于妻子出家无所慕卿和上爲父等
類則兄弟頓與梵志俱而不相供視得
疾病困篤孤獨无所依察子見此巳梵
行爲親友普行子恭敬展轉相瞻視時
佛世尊徃詣比丘而問之曰今得疾
病有瞻視醫藥牀臥具乎白曰孤
[19-0986b]
生經卷苐三苐十七張安惠右
獨无瞻視者无醫無藥去家甚遠離
於父母无有兄弟親里伴侣無供侍
者世尊又問卿强健時頗瞻視問訊
有疾者不答曰不也世尊告曰卿强
健時不瞻視人不問訊疾病誰當瞻
覩卿乎善惡有對罪福有報恩生徃
反義絕稀踈佛爲一切三界之救救
度五道當捨卿耶前世救卿今亦當
然佛扶起之欲以水洗時天帝聞佛
所言
佛言拘翼卿在天上香潔之中安能
救洗穢濁臭處天帝釋答曰向者世
尊說此比丘本不瞻人不視疾病孤
獨无救佛爲十方一切之救功德具
足无所乏少尙瞻視之况我罪福未
斷而不興福耶時佛手洗天帝水灌
還復臥之飮其醫藥卽時除愈爲說
經法卽時得道世尊以偈而讃之曰
人當瞻疾病問訙諸危厄善惡有報應
如種果獲實世尊則爲父經法以爲母
同學者兄弟因是而得度佛說如是莫
不歡喜佛說審裸形
子經第二十七
[19-0986c]
生經卷苐三苐十八張安聞如是一
時佛遊舎衞祗樹給孤獨園與大比
丘衆千二百五十人俱爾時有國王
因梵志女而生一子名曰至誠外道
異學審裸形子而爲作字其裸形子
智慧聰明有超異之慧有所講說多
所降伏於諸經典无所不愽普爲衆人
共其國王愽逵衆誼徃詣世尊其尼
揵有四姉弟因梵志生敬樂異學一
名饕餮二名興貪三名金誠四名誠
雪時裸形子遣詣佛所欲試世尊
皆受
法則悉知經誼具來我說爾時姉弟
各相謂言吾等共詣沙門瞿曇所試
其舉動行步進止取其長短便共徃
詣棄捐居家悉爲沙門受具足戒時
佛世尊以徃世喻而開化之導示本
原諸根所従功德之本棄捐貢高除
其憍慢皆得
弟所試云何諸女則以无央數誼嗟
歎世尊稱譽經典法律之妙不可勝
限時裸形子不受女言汝等以家事
徃欲試亂道反爲世尊所見攝取迷
惑誑詐譬如有人行入水
[19-0987a]
生經卷苐三苐十九張安
中洗去垢濁令身淨潔反溺水死汝
等如是欲徃試佛壞其道意視其舉
動取其長短反爲瞿曇所見迷惑沒
溺自失不得濟已譬如有人行入果
樹欲採好果反爲禽獸虎狼所食亡
身不還汝等如是徃試沙門瞿曇取
其法則舉動長短以來語吾而反沒
溺爲所問瞿曇所惑譬如蛇虺弊虫
兇惡之人尙可親近可信可樂可致
吉祥安隱之法世尊瞿曇求是功德
安隱之誼終不可得諸女答曰世尊
道德去人四虺瑕穢之毒令人安隱
寂然虛空尙可有瑕如來世尊未曾
有短男女見之莫不安隱時爲我等
說微妙誼咨歎道稱我等歡喜稽首
歸命時比丘僧具足啓佛唯然世尊
且觀外學裸形子有異語誹謗佛道
反譏諸女汝等何故歸命世尊觀其
舉動當取長短而來語我反爲迷惑
沉溺其身不能自濟佛告諸比丘裸
形子遣四女人欲來試佛取其長短
世尊无瑕何従取闕佛尋開化皆令
得度至无著證乃徃古久遠世時有
[19-0987b]
生經卷苐三苐二十張安
一國王名曰迦隣與他國王結爲怨
仇欲徃壞之卽遣四女端正殊妙姿
顏無雙而徃試之取其長短爲内匿
賊詣阿脂王許時阿脂王有尊太后
端正殊
无量無有瑕穢柔和无⬤各稱遠聞
安詳柔和迦隣王女嗟歎阿脂王功
德世之希有名稱遠聞八方上下莫
不宣揚我等父王諱爲迦隣故相遣
來以相給侍奉在左右我父王辭曰
其王德殊微妙難及无有瑕垢安詳
不暴忍辱无穢與人語言才辯殊異
聞名輒伏我不受言其國屬阿脂王
爲大國主又國号曰虛空王所止處
有一大臣名曰細那聰明智慧聖逵
難及卒慧尋答爲王輔臣時迦隣王
不隨女言棄詣大國細那土界與大
衆俱周匝圍遶王問傍臣當奈之何
吾自開門而捨去入此他門偙臣對
曰无得恐懼天王自安譬如師子處
於林間不畏樹木今住於此亦復如
是城郭則安得護无患以偈頌曰
以自開其門反入此國界阿蘭之大土
[19-0987c]
生經卷苐三苐二十一張安如師子林
樹安護而得護自然无所
畏其欣踊國王可以長安隱人健論
誼其言流溢阿脂王聞其迦隣王以
財利故及
其名稱發意所趣則歎頌曰此
事大住微妙難量名德流布無
有衆惡能
堪住法將無於此有所誑詐又問曰
其此仙人天帝之神皆遊迦隣國界
威神廣大彼聞我德卽當得勝其迦
隣王便當破壞而自降伏時阿脂王
心自念
人曰吾當得勝功德无量所說如此
諸臣報曰唯然大王仙
人至誠終不虛言以偈頌曰諸迦隣得
勝緣是而降伏阿脂王失計仙人說如
是善哉言質直所興无所失以何說此
言自然有聲音天王當知之言至誠于
斯所行无放逸而當得勝法又言阿脂
王而當復得
勝此云何至誠更爲我解說大臣答
曰不曾聞乎失聖仙人剛强難化手
執利劒像貌可畏丈夫男子
[19-0988a]
生經卷苐三苐二十二張安
*以人民故承其德本而降伏之不言
自歸其阿脂王爲大大夫方便挍計
亦復如是又其眷屬和順承教无有
異心志不離別所作无上威德魏魏
假使阿脂王不得勝者今願天王目
自覩之以王勇猛計策方便權揖難
及終不破壞設不相信且自目見以
偈頌曰
方策尊雄計知時强精進勇猛有權略
察此則知勝阿脂名德忍開化諸瞋恚
阿脂王堪任迦隣焉得勝
時王不用言興師起兵徃詣阿脂國
其欣踊兵大臣輔佐聰明智慧勇猛
精進以無上心和不離別又阿脂王
身自勇健其力聖强應時得勝迦隣王
迦隣王伏自歸謁拜生捕收攝尋便
放之於是天帝釋以偈
辱開化諸瞋
恚降伏迦隣王阿脂王獨勝佛告諸
比丘欲知爾時迦隣王者審裸形子
是阿脂王者則我身是欣踊大臣則
舎利弗是帝釋者阿難是爾時相隨
以爲伴黨義理相化上下相
[19-0988b]
生經卷苐三苐二十三張安
*承今亦如是佛說如是莫不歡喜
佛說腹使經第二十八
聞如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人俱尒
時其國米穀踊貴人民飢餓佛諸比
丘各欲散去流遊諸國以爲歲節賢
者阿難愽聞多智於法无猒辯才无
㝵佛所說經爲无數人護受經典精
進難及心自念言假使世尊詣於餘
國而造歲節處於他域无央數人失
其德本坐具无所乏少假使如來止
此舎衞而爲歲節多所安隱爲成德
本於時世尊愍傷羣黎欲救護之入
舎衞城波斯匿王傍臣人民徃詣國王
阿難自徃說此本末王波斯匿聞阿
難言請佛三月及比丘衆若干種饌
飮食具足病瘦給藥一切所安隨其
所樂如是三月無所乏少佛比丘衆
舎衞歲節時諸比丘心自念言賢者
阿難功德難及得未曾有行權知時
曉了誼理酄化國王波斯匿供養世
尊及比丘衆歲節三月皆令安隱令
比丘衆九十日中無有憂慮一切施
[19-0988c]
生經卷苐三苐二十四張安安所供
无乏令比丘衆各自安隱不復遊馳
至於他國
此事尋卽徃到比丘衆所汝等向者
何所講論諸比丘衆具足本末啓白
如來佛告比丘賢者阿難非但今世
行權知時前世亦然行權方便乃去
徃古久遠世時波羅柰國時有王名
梵逵王有大德名稱遠聞時國飢饉
米穀踊貴人民飢餓乞者衆多无以
可供王憙施與四面來乞集如浮雲
十方皆至隨力所任而供給之布施
如是无有休息穀米遂貴天轉旱酷
不復降雨所種不收人民飢困乞者
曰滋詣王宮門倉廩虛竭時諸臣吏
各共議言今此國王敢來乞者尋卽
施與不能逆人天旱不雨乞者遂甚
米穀踊貴倉庫虛盡將欲壞國時諸
大臣欲救護國徃詣王所具足爲王
啓說此議王所施與今可省息於法
可依湏後豐有爾乃復施王告之曰
吾所施與不能懈止寡人有令志願
布施焉違本心又來乞者何忍逆之
其不來者乃无所施時諸羣
[19-0989a]
生經卷苐三苐二十五張安中智
臣各共誼言吾等於冝當共作計令
諸窮士不得來乞爾乃斷耳於時王
施未曾懈廢心自願言令諸倉穀莫
使消減時諸法明吏告勅四遠不得
令徃従王乞匃敢有乞者皆受誅罰
棄命都市四遠乞者來詣其國聞此
急教不敢行乞不得見王愁憂懊惱
問諸大臣審有是命又問父母實有
急教不得乞乎答曰有之不得行乞
乞者又問假令遠方有諸使吏東西
南北皆足廩價穀糧飮食今此臣吏
獨欲飮食
窮乞士不得詣門従王乞匃假使乞
者罪皆應死唯遠方使得見倉庫展
轉傳語衆人皆知諸臣所建非王所
爲有一梵志飢窮經曰欲行乞匃以
救其命遍行求索給足妻子假使穀
賤乞匃易得所獲无量設穀飢貴乞
匃難獲馳走乞匃無所不至纔得活
命心懷憂悴不可復言其婦於時謂
梵志言汝遭勤苦乞匃遇患无所不
至而不能得何不詣王従其乞匃本
聞國王敢有乞者不逆人意梵志
[19-0989b]
生經卷苐三苐二十六張安中智
答婦汝不聞耶國王有令不得令人
詣王乞匃唯遠方使乃得進見給其
廩價餘人乞者皆當見斬梵志答婦
我身今曰欲得求安反見危害旣依
仰他復見毀辱其婦答曰如諸臣吏
告勅四遠唯遠使得前不聽餘人卿
自應言従遠使來欲見大王食乃得度
於時梵志卽受婦言執杖奉使著奉
使冠詣王宮門門吏曰子所従來答
曰従遠使來門吏白王啓其本末卽
時現之子所従來今十六國穀米飢
貴各自守界何従自到従何國來吏
具問是巳梵志答曰聞服王德故被
使來吏又問曰於是國界見彼國耶
聚落墟聚足可逵知假使爲巳唯願
天王獨爲巳者所求易得欲見大王
故來求見門吏問之其對如是王日現
之梵志卽入王問之曰爲誰使來梵
志對曰求不恐懼唯見聽許乃敢啓
王說所使來王告之
除恐懼王又問言與誰爲使梵志啓
曰大王欲知之我腹使來於時梵志
卽說頌曰
[19-0989c]
生經卷苐三苐二十七張安惠*衆人
求財利或遇諸怨賊我爲腹使來國主
唯原恕誰爲最尊勢誰其第一先我實
爲腹使大王勿罪責諸佛及緣覺聲聞
聖弟子捨置寂然處入城聚落乞窮厄
无所依生身
遭苦患今我爲腹使唯人尊見恕
於時王愍傷之則以偈報梵志曰梵志
當施卿赤牸牛千頭乃與犢子俱焉得
不惠使吾爲諸使者給與
所飢乏爲使者作使加施无恐懼佛
告諸比丘欲知爾時梵志者阿難是
也梵逵王者波斯匿王是爾時阿難
開化令悦戴仰无量於是阿難今世
在國復化波斯匿王穀米飢饉供養
世尊及比丘衆三月之中無所乏少
是故比丘當學善言柔和之辭當作
巧辭方便之
語是諸佛教佛說如是莫不
歡喜佛說弟子過命經第二十九聞
如是一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱爾時
異比丘有弟子志性溫雅功德殊異意
行仁賢至誠安隱身常侍従宿衞
[19-0990a]
生經卷苐三苐二十八張安
和上恭順良謹精進難及順従法教
不違師命於時短命宿世
薄少幼小亡沒卽生天上在忉利宮
適生天上則觀天上不久堅固但覩
大火吾本所志不得如意不至究竟
與善師友不能相守今捨善師友隨
惡友於是違遠至尊和上及阿夷梨
衆諸等類修梵行者四輩弟子比丘
比丘尼清信士清信女有佛世尊普
一切智其慧遍見号曰如來至眞等
正覺今悉違遠大聖世尊和上師友
及諸同學无央數刧百千之數難値
難見興于世間不可得遇講說經典
深妙優奥難限未曾所念口不發言
而爲安隱皆開化之分別智慧說諸
緣起各各解了所従有因无央數刧
所未聞見悉爲解決吾本遭遇和上
可値此經典法律棄家爲道得作沙
門不至超異如是等類所當興立不
得究竟今友當爲放逸行乎今吾寧
可先詣世尊諮受經義則自曉責感
傷巳身卽以其夜威神光光明徹遠
照徃詣世尊稽首足下刧住一面佛
[19-0990b]
生經卷苐三苐二十九張安
見其心眞正樂道純淑在法爲說四
諦苦集盡道卽見四諦於是世尊如
其本根而爲分別得至果證歡喜踊
躍受其嚴戒稽首佛足右三遶巳忽
然不現於時和上心念弟子功德性行
愁憂感結泣涕雨淚不能自解等類
諌喻不能究思於時比丘徃啓世尊
世尊告曰呼比丘來問之比丘何爲
憂惱不能自解比丘白曰弟子終沒
佛言何故愁憂不能自解比丘白曰
唯然世尊我彼弟子甚大良謹仁賢
溫雅名德
以故憂悒不能自寬佛告比丘勿復
愁憂所以者何卿之弟子巳至究竟
得生天上令日夜半至於佛所威神魏
魏光明遠照稽首足下却住一面吾
爲天子講說經法具足廣普分別聖
諦於是天子卽於座上成至聖法佛
爲比丘說此本末卽時歡喜除其愁
憂不復涕泣
於時世尊教彼比丘除憂惱患時諸
比丘各心念言得未曾有大聖世尊
以无上藥癁此比丘憂惱之患於彼
[19-0990c]
生經卷苐三苐三十張安*弟
子疾病命過愁憂懊惱无能解者見
佛世尊衆患皆除眞爲如來至眞等
正覺於億千刧歌頌佛德不可窮盡
佛時遥聞諸比丘衆共議此事佛卽
徃詣告諸比丘向者共會爲何所論
比丘白佛唯然世尊向者共會歎佛
功德聖尊无量度諸未度濟諸未脫
滅諸未滅療治一切婬怒癡患爲无
上醫常以法藥療諸心病向者蠲除
比丘憂患以是踊躍不能自勝佛告
諸比丘如汝所云今此比丘見弟子
終愁憂感結不能自解獨佛世尊前
世宿命亦復如是乃去徃故久遠世
時有異閑居一象生子墮地未久其
母終亡去彼不遠仙人所處有上威
神功德具足志懷大哀遥見象子其
母命終纔能舉足東西遊徉不能自
活卽時扶將詣所止頓飮之以水採
果飼之彼時象子仁和賢善功德殊
妙樂于義理冀得安隱无有憂患除
諸衆惱於
時
澤則以水漿供養仙人其好果蓏
[19-0991a]
生經卷苐三苐三十一張安
然後自食徃友慇懃奉侍不懈彼時
仙人愍哀象子觀其德行愛之如子
視之无厭敬之无極
時天帝釋則時發念今此仙人志在
象子猗念无猒今我寧可別令愁慼
時天帝釋示現試之化使象子忽然
死地而血流離仙人見之象子死亡
愁憂叵言涕泣撗流不能自解餘仙
人聞來諌曉之不能除憂不復食飮
時天帝釋自以其身住在虛空卽爲
仙人而說偈曰
仁者以棄家至此无眷屬諸仙人之法
憂死非善哉假使悲涕泣能令死者生
皆當聚憫泣假啼哭不活巳習共頓止
而與象子俱則有愍恩情不得不愁憂
死人哭於死其有啼哭者明智不懷憂
仙人慧何啼
時天帝釋令其仙人懷憂惱巳卽令
象子使活如故於時仙人見象子活
尋大踊躍不能自勝不復愁憂時天帝
釋卽尋爲仙人而說頌曰
以拔卿憂惱心所懷愁慼於今仁无患
而除子憂慼令人離愁惱及一切親屬
[19-0991b]
生經卷苐三苐三十二張安
如卿今日歡見象子起放
時天帝釋以偈頌曰
吾愍傷卿故欲除諸憂慼
増益於鹿勞明者曉了斯恩愛生苦患
則察其内外无得興變化
佛告諸比丘欲知爾時仙人者則
今此和上是時象子者死弟子是
也天帝釋者則我身也爾時相遇今
亦如此佛說如是莫不歡喜
生經卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[19-0991c]
生經卷第四安西晉
三藏竺法護譯佛說
水牛經第三十聞如是一時佛遊舎
衞祗樹給孤獨園與大比丘衆
