[19-0970b] 
生經卷苐二安
西晉三藏竺法護譯
佛說舅甥經第十二
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆俱佛告諸比丘乃
昔過去無數刧時姉弟二人姉有一
子與舅俱給官御府織金縷錦綾羅
縠珍好異衣見帑藏中琦寶好物貪
意爲動卽共議言吾織作勤苦不懈
知諸藏物好醜多少寧可共取用解
貧乏乎夜人定後鑿作地窟盜取官
物不可貲數明監藏者覺物減少以
啓白王王詔之曰勿廣宣之令外人知
舅甥盜者謂王多事不能覺察至于
後日遂當慴忕必復重來且嚴警守
以用待之得者收捉無令放逸藏監
受詔卽加守備其人久久則重來盜
外甥教舅舅年尊體羸力少若爲守
者所得不能自脫更従地窟却行而
入如令見得我力强盛當濟免舅舅
適入窟爲守者所執執者喚呼諸守
人捉甥不制畏明日識輒截舅頭出
[19-0970c]
生經卷苐二苐二張安**窟持歸
晨曉藏監具以啓聞王又詔曰輿出
其尸置四交路其有對哭取死尸者
則是賊魁棄之四衢警守積日於時
遠方有大賈來人馬車馳塡噎塞路
奔突猥逼其人射閙載兩車薪置其
尸上守者明朝具以啓王王詔微伺
伺不周密若有燒者收縛送來於是
外甥將教僮豎執炬
以火投薪薪燃熾盛守者不覺具以
啓王王又詔曰若巳蛇維更増守者
嚴伺其骨來取骨者則是原首甥又
覺之兼猥釀酒特令醇厚詣守備者
微而酤之守者連昔飢渴見酒宗共
酤飮食酒過多皆共醉寐俘囚酒缾
受骨而夫守者不覺明復啓王王又
詔曰前後警守竟不級獲斯賊狡黠
更當設謀王卽出女莊嚴瓔珞珠璣
寶飾安立房室於大水傍衆人侍衞
伺察非妄必有利色來趣女者素教
誡女得逆抱捉喚令衆人則可收執
他日異夜甥尋竊來因水放株令順
流下唱叫奔急守者驚趣謂有異人
伹見株杌如是連昔數數不
[19-0971a]
生經卷苐二苐三張安
*變守者翫習睡眠不驚甥卽乘株到
女室女則執衣甥告女曰用爲牽衣
可捉我臂甥素兇黠預持死人臂以
用授女女便放衣轉捉死臂而大稱叫
遲守者寤甥得脫走明具啓王王又
詔曰此人方便獨一無雙久捕不得
當奈之何女卽懷姙十月生男男大
端正使乳母抱行周遍國中有人見
與有嗚噈者便縛送來抱兒終日无
嗚噈者甥爲餠師住餠爐下小兒飢
啼乳母抱兒趣餠爐下市餠餔兒甥
旣見兒卽以餠與因而嗚之乳母還
白王曰兒行終日無來近者飢過餠
爐時賣餠者授餠乃嗚王又詔曰
何不縛送乳母答曰小兒飢啼餠
師授餠因而嗚之不意是賊何因
囚之王使乳母更抱兒出及諸伺
候
請乳母及微伺者就于酒家酄酒大
醉眠臥便盜兒去醒悟失兒具以啓
王王又詔曰卿等頑騃貪嗜狂水旣
不得賊復亡失兒甥時得兒抱至他
國前見國王占謝答對引經說誼
[19-0971b]
生經卷苐二苐四張安
王大歡喜輒賜祿位以爲大臣而謂
之日吾之一國智慧方便无逮卿者
欲以臣女若吾之女當以相配自恣
所欲對日不敢若王見哀其實欲索
某國王女王日善哉従所志願王卽
有名自以爲子遣使者徃徃令求彼
王女王卽可之王心念言續是盜魁
前後狡猾卽遣使者欲迎吾女遣其
太子五百騎乘皆使嚴整王卽勅外
疾嚴車騎甥爲賊臣卽懷恐懼心自
念言若到彼國王必被覺見執不疑
便啓其王若王見遣當令人馬五百
騎具衣服鞍勒一無差異乃可迎婦
王然其言卽徃迎婦王令女飮食待
客善相娛樂二百五十騎在前二百
五十騎在後甥在其中跨馬不下女
父自出屢觀察之王入騎中躬執甥
出爾爲是非前後方便捕何叵得稽
首答曰實爾是也王日卿之聰喆天
下无雙隨卿所願以女配之得爲夫婦
佛告諸比丘欲知爾時甥者則吾身
是女父王者舎利弗是也舅者調逵
是也女婦國王父輸頭檀是也母摩
[19-0971c]
生經卷苐二苐五張安耶是婦瞿夷
是子羅云是
也佛說是時莫不歡
喜佛說閑居經
佛遊拘留國轉遊與大比丘衆五百人
俱稍至城裏聚落有自然好音佛頓
其中時彼聚落有梵志長者與无央
數衆悉共普聞有大寂志姓曰瞿曇
釋族姓子棄國轉遊城裡聚落與大
比丘五百人俱彼佛大聖名稱普聞
流遍十方莫不宣揚疑者肅驚戰戰
兢兢莫不欣戴号曰如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士導
法御天人師号佛世尊則以加哀天
上人間諸魔梵天沙門梵志開化天
人證以六通獨步三界所說經法初
語亦善中語亦善竟語亦善分別其
義微妙見諦淨修梵行得覲如斯如
來至眞等正覺善哉蒙慶若能稽首
敬受道教功祚无量於時梵志長者
徃詣佛所稽首足下却坐一面敬問
占謝叉手曰佛者揖讓者遥見默者
却住一面者於時世尊告梵志長者
假使有人來問汝者何
[19-0972a]
生經卷苐二苐六張安所
沙門不當供養奉事答曰不及唯佛
說之佛言其有沙門梵志眼著妙色耳
貪五音鼻慕好香口存美味身猗細
滑志于諸法不捨於欲貪嫉恩愛志
求無猒焚燒之痛如是之比沙門梵
志不當供養奉尊敬白佛言有來問者
當以是答乃合善義則應法化所以
者何我等著色聲香味細滑之法恩
愛之著貪求无猒斯輩之類迷于五
陰惑於六衰官爵俸祿財物富貴不
以懈惓與俗无別以是之故不當奉
供順此等類佛告梵志長者假使有
人來問汝
沙門梵志當云何乎白世尊曰其不
著念五陰六衰婬怒癡習濟色聲香
味細滑之念斯等積德溫雅和順正
當供事如此之輩沙門梵志佛告
城裏聚落梵志長者汝等何故說此言
乎寧有比類安知沙門梵志巳離婬
怒癡又教人離及色聲香味細滑恩
愛之著心惱之熱諸情無猒答佛言
吾等數見沙門梵志端正殊好捨色
聲香味細滑所欲處在閑居若
[19-0972b]
生經卷苐二苐七張安
樹下坐塚閒曠野棄諸瑕惡志无所
求燕居獨處彼則永除色痛想行識
諸法之念斷求念空常察此等沙門
梵志離婬怒癡亦教人離捨色聲香
味細滑之念聽聞如是以斯爲樂恩
愛之著永以除盡可意色欲諸所慕
求霩然巳離則以時節供事所樂五
陰六情亦復如是我觀此等沙門梵
志處在閑居若樹下坐塚間曠野獨
而燕處則巳永除眼色耳聲鼻香口
味身受心法積衆德本恭順和雅如
是比像我等觀之沙門梵志離婬怒
癡及教人離我等今日自歸佛及法
僧奉受五戒爲清信士佛說如是莫
不歡喜
佛說舎利弗般泥洹經第十四
聞如是一時佛遊王舎城迦蘭陀竹園
中爾時賢者舎利弗在那羅聚落得疾
困劣寢在于牀與諸賢者沙彌俱於
時舎利弗尋般泥洹侍者諄那供養
奉事如法巳訖取鉢衣服就王舎城
到竹樹間巳日昳時従燕處起取鉢
衣服至阿難所稽首足
[19-0972c]
生經卷苐二苐八張安諄那沙彌白
阿難曰唯然仁者欲得知不賢者舎
利弗巳取滅度我今賷持和上舎利
及鉢衣服賢者阿難報諄那曰便與
我俱徃詣佛所敬事修禮儻従世尊
得聞要法諄那答曰唯然従命於時
阿難與諄那俱徃詣佛所稽首足下
退坐一面叉手白佛我身羸極无復
力勢柔弱疲劣不能修法所以者何諄那
晉言碎末沙彌來詣我所稽首
足下爲我說言仁者欲知賢者舎利
弗巳取滅度幷賷衣鉢及舎利弗告
賢者阿難汝意諄那念舎利弗比丘
賷於戒品而滅度定品慧品解脫品度
知見品而滅度乎又吾了是法致最
正覺乃分別說及四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八聖道行佛
所現信汝於今見舎利弗比丘又般
泥洹而反愁慼涕泣悲哀不能自勝
賢者白世尊曰舎利弗比丘不賷持戒
定慧解度知見品而滅度也世尊以
是分別斯法成最正覺分別說耳及
四意止四意斷四神足念五根五力
七覺意八聖道行亦不
[19-0973a]
生經卷苐二苐九張安賷
此而滅度也阿難白佛唯然世尊舎
利弗比丘奉戒眞諦有妙辯才講法
无猒其四部衆聽之不惓說之不懈
多所酄助開化未解令心欣豫莫不
奉命知節止足常志精進忘常定止
有大聖智无極之慧卒問對之言辭
應機發遣愽逵能了尋音答報一切
能通智慧爲寶衆德具足舎利弗比
丘魏魏如是以故我見舎利弗比
取滅度去愁憂悲哀心懷感慼不能
自勝佛告阿難生者在世安可久存
有諸思想緣起之法必當歸盡壞敗
永沒法當崩敗法應當壞欲使不爾
終不可得佛
告阿難佛本自說一切恩愛皆當別
離夫生有終物成有敗合則有散應
當滅盡壞敗欲使不爾安得如意應
當終沒歸干无常離別之法欲使不
散安得可獲乎佛語阿難舎利弗所
遊之處佛心則安不以爲慮應當別
離壞敗无常欲使不至安可獲乎法
起有滅物成有敗人生有終興盛必
衰應當无常別離之法欲使不至
[19-0973b]
生經卷苐二苐十張安
未可獲也譬如大寶之山嵩高之頂
一旦崩摧如是阿難舎利弗比丘在
衆僧中今取滅度如寳山崩无常壞
敗別離之法欲使不至安得如意佛
告阿難猶大寶樹根芽莖節枝葉華
實具足茂好大觚卒墮則現缺減視
之無威如是阿難舎利弗比丘存在
衆僧今取滅度衆僧威減應當滅盡
无常衰秏欲使不至豈可得乎是故
阿難従今日徃自修身行巳求歸依
以法爲證歸命經典勿求餘歸云何
比丘作是行乎於是比丘自觀身行
内外非我當自觀察調御其心觀諸
世閒皆由无黠内觀痛痒觀外痛痒
内外非我入于善哉調御其心察世
无明内觀其心亦觀外心不得内外
入于善哉自調其心觀世无黠觀上
日月亦觀外法不猗内外入于善哉
調御其心觀
修其身行自求歸依處於法地歸命
于法不處他地不歸餘人
佛告阿難其比丘比丘尼清信士清
信女従我受教自修其身自求歸依
[19-0973c]
生經卷苐二苐十一張安處於法地
歸於法地歸命于法不處他地不歸
餘人出家比丘爲佛弟子順此教者
則順佛教佛說如是阿難及沙彌諸
比丘衆聞經歡喜受教
而退佛說子命過經第十五聞如是
一時佛遊舎衞祗樹給孤獨園爾時
舎衞城中有一異人息男命過父母
愛重无不欲念視之无猒以子之憂
狂乱失志奔走門戶中庭街路求子
願來見我當於何所得覩汝形於時是人
隨其門路出舎衞城至祗樹給孤獨
園徃詣佛所默然立前佛問其人汝
何以故本制其心今者諸根變沒不
常憔悴羸極其人白佛言用爲問我
諸根變異所以者何獨有一子舉家
愛重莫不敬愛視之无猒今以命過
以子之憂而發狂癡其心迷乱開軒
窓及門戶求索子願來見我何所求
子佛言其人恩愛之著別離則憂啼
泣悲哀憂惱之患合會有離適有所
愛必致惱患爾時其人聞佛所語心
中忽然了世无常三
世如幻卽受佛戒稽首而退
[19-0974a]
生經卷苐二苐十二張安
佛說比丘各言志經第十六
聞如是一時佛遊於越祗音聲叢樹
與尊比丘俱一切聖賢諸通巳逵皆
悉者年其名曰賢者舎利弗賢
者大目連賢者迦
者離越賢者邠耨文陀弗賢者湏菩
提賢者迦旃延賢者憂波離賢者離
垢賢者名聞賢者牛呵賢者羅云賢
者阿難如是之比大比丘衆五百人爾
時賢者大目揵連及大弟子天欲向
明従坐起徃詣賢者舎利弗所時舎
利弗遥見諸大弟子相隨而來適覩
此巳至離越所而謂之曰離越且觀
大聖衆來諸目連等賢者離越尋時
徃詣舎利弗所手執涼扇詣舎利弗
所所以者何令日旦當因舎利弗得
聞講法與大弟子一時同心時舎利
弗見大弟子尋以勞賀賢者阿難善
來阿難能自枉屈爲佛侍者親近世
尊宣聖明教當問阿難心所懷疑音
聲藂樹爲其樂乎威神魏魏華實茂
盛其香芬馥柔軟悦人云何比丘在
於音聲叢樹之間而現雅德阿難答曰
常以
[19-0974b]
生經卷苐二苐十三張安*時
節修具足行分別其議成就微妙淨
修梵行多所發起多所成就至於愽
聞曉了言教心意開解處于快見爲
諸四輩講說經典粗舉要言濟諸曠
野深谷之患如是舎利弗比丘應在
音聲叢樹之閒時舎利弗復問離越
卿意云何賢者阿難所說辯慧猶師
子吼令問離越仁者覩此音聲叢樹
爲快樂不威神魏魏華實茂盛其香
芬馥柔軟悦人云何比丘在於音聲
叢樹之間而現雅德離越答曰唯舎
利弗假使比丘閑居燕坐樂于獨處
除去家想而无愛欲在於衆人而不
放逸不樂輕戲憺怕
志在空行如是比丘應在音聲藂樹
之閒則現雅德又
舎利弗復問賢者阿那律卿意云何
在音聲叢樹爲快樂不威神魏魏華
實茂盛其香芬馥柔軟悦人云何比
丘在於音聲藂樹而現雅德阿那律
答曰唯舎利弗假使比丘天眼徹視
道眼清淨覩於天人三千大千佛之
國土普見无㝵譬如假喻有眼之
[19-0974c]
生經卷苐二苐十四張安人上高樓
閣従上視下悉見所有人民行來出
入進退居止屋舎如是舎利弗比丘
天眼覩見三界无一罣㝵在於音聲
藂樹之間則現奇雅舎利弗問大迦
葉曰卿意云何在音聲藂樹爲快樂
不威神魏魏華實茂盛其香芬馥柔
軟悦人云何比丘在於音聲藂樹而
現雅德迦葉答曰唯舎利弗假使比
丘自處閑居酄人閑居自修賢聖酄
人賢聖自服弊衣酄人弊衣自知止
足酄人止足自身少求酄人少求自
身寂然酄人寂然自身精進酄人精
進自身制心酄人制心自身定意酄
人定意自身專修酄人專修自身戒
具三昧智慧解脫度知見慧酄人亦
然自身教化酄發衆人聽採法義開
化說經於法无猒酄人亦然如是舎
利弗比丘在於音聲藂樹之間則現
奇雅又舎利弗問大目揵連卿意云
何在音聲藂樹爲快樂不威神魏魏
華實茂盛其香芬馥柔軟悦人云何
比丘在於音聲藂樹而現雅德目連
答曰唯舎利弗假使比丘
[19-0975a]
生經卷苐二苐十五張安
**得大神足威聖
神足所念自在於變化示現无央數
形能變一身至不可計則還合一於
此牆壁山藪谿谷通過无㝵出无間
入无孔入地復出譬如入水履水不
溺若行陸地處於虛空結加跗坐若
如飛鳥身出光㷿如大火聚身中出
水猶如流泉其身不濡今此日月威
神光光照於天下従地舉手捫摸日
月化大其身至于梵天如是舎利弗
比丘在於音聲叢樹之閒則現奇雅
爾時目連問舎利弗日卿意云何在
音聲藂樹爲快樂不乎威神魏魏花
實茂盛其香芬馥柔軟悦人云何比
丘在音聲藂樹而現雅德舎利弗答
曰假使比丘制心自在不隨身教自
於其室三昧正受發意之頃明旦日
中日冥定意一心人定夜半復夜自
由所行常得自在无所罣㝵譬如長
者若尊者子淨水洗沐著新好衣所
有具足无所少乏隨其所欲欲得何
衣衆寶瓔珞香花伎樂明晨日中向
夜所欲止處衣裳服飾臥起牀榻悉
[19-0975b]
生經卷苐二苐十六張安
得自在如是目連制心不隨乱意明
旦日中闇冥人定夜半後夜隨其所
欲禪定三昧隨其所觀皆得自在比
丘音聲藂樹則現奇雅
爾時賢者舎利弗謂目揵連賢者巳
說吾等之類盍各言志隨其辯才各
宣其意寧可俱徃詣佛大聖啓說此
事如佛所說吾當奉行目連答日唯
命是従於是舎利弗前白世尊我等
之類各演所知今故啓
於是世尊讃舎利弗賢者阿難善哉
善哉阿難所說所以者何比丘愽聞
則持不忘若有說法初善中善竟善
分別其義微妙具足淨修梵行能分
別此如是像法愽聞普逵覩之自在
其心清淨降伏諸根皆能曉了則爲
四輩粗略舉要演說經典各令得所
善哉善哉離越若之所說所以者何
假使比丘在於閑居其行寂然其心
清淨分別空无善哉善哉阿那律爾
之所說所以者何今卿天眼覩見三
千大千佛國如於高樓上察見在下
善哉善哉迦旃延爾之所說所以者
[19-0975c]
生經卷苐二苐十七張安何汝見四諦
無復狐疑善哉善哉湏菩提能解說
空法以空爲本善哉善哉牛呵爾之
所說所以者何畏生死苦樂於泥洹
善哉邠耨分別經義演說佛典善哉
善哉優波離分別罪福奉修法律善
哉善哉離垢去三毒罪得三脫門善
哉善哉名聞清修善德幷化衆人善
哉善哉羅云守護禁戒无所違犯善
哉善哉大迦葉樂在閑居酄他閑居
以十二事常自修身亦酄他人善哉
善哉目楗連得大神足无量大尊自
在分一爲万万還合一能捫摸日月
身至梵天善哉善哉舎利弗明旦日
中日入人定夜半後夜禪定三昧常
得自在如長者子沐浴著衣以寶
瓔珞晝夜三昧恣意所服佛告諸比
丘汝等各說所知皆快順法无所違
錯復聽吾言云何比丘在音聲藂
香芬馥柔軟悦人在音聲樹而現雅
德於是比丘明旦従其衣鉢入于聚
落若在異國處在樹下於是明旦著
衣持鉢入彼國邑若於聚
[19-0976a]
生經卷苐二苐十八張安
**落護諸恨門分衞始竟飯食畢訖藏
去衣鉢洗其手足獨坐燕處結加跗
坐正身直形安心在前則觀於世一
切无常心自念言假使吾身漏盡意
解乃従坐起輒如所言諸漏不盡不
従坐起比丘如是在音聲藂樹則現
奇雅於時世尊而說偈曰
愽聞持法微妙最分別經典解法義
爲无央數而講說有志閑居樂獨處
内自觀身外酄化執御樂禪身自行
遵修世尊愽聞教有在燕處若樹下
其目清淨无所著蠲除身病四百四
覩見衆生若干種燕處樹間德如斯
譬如師子由山居獨處閑居猗寂靜
止足解脫隨類教處在燕處德如斯
若在天上及梵宮若揵沓惒及人間
普能至彼无所㝵處在燕樹德如斯
淨妙智慧普解人心得自在諸根定
一切知足棄諸惡處在燕樹德如斯
如是上人說微妙各各講法隨所知
所演善哉順上義徃詣世尊叙所說
其天中天无廢㝵音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等尊師應時開慧門
[19-0976b]
生經卷苐二苐十九張安
彼時世尊曰除雲因此興教聽吾言
如諸比丘所應行燕處樹閒志奇雅
著衣持鉢威儀則其行如鳥遊虛空
其有能修如此妙聖不興嫉无懷害
得至寂然去塵垢處在燕樹德如斯
佛說如是諸大弟子天龍鬼神阿湏
倫聞經莫不歡喜
佛說迦旃延無常經弟十七
聞如是一時佛遊阿和提國爾時賢
者迦旃延告諸比丘諸賢者聽一切
合會皆當離別雖復安隱會致疾病
年少當老雖復長壽會當歸死如朝
露花日出卽墮世閒无常亦復如是
年少强健不可常存譬如日出照於
天下不久則沒如是賢者合會有別
人生有死興盛必衰一切萬物皆歸
无常壞敗歸盡如樹果熟尋有墮憂
萬物无常亦復如是合會有離興者
必衰譬如陶家作諸瓦噐生者熟者
无不壞敗如是賢者合會有離興者
必衰生者有死恩愛離別所求所慕
不得如意爾時則有惡應變*現矣
[19-0976c]
生經卷苐二苐二十張安其病見前
諸相危熟身得疾病命轉向盡骨肉
消減巳失安隱得大困疾懊惱叵言
體適困極水漿不下醫藥不治神呪
不行假使解除无所復益醫見如是
尋退捨去最後命盡至於鞭*與于
凶危若使爲變命欲盡時則有六痛
遭於苦毒鞕*之惱衆患普集巳所
不欲自然來至轉向抒氣或塞不通
俱有出氣无有入氣出息亦極入息
亦極諸脈欲斷
人常飮飼雖得醫藥糜粥含之必復
苦極不能消化欲捉虛空白汗流出
聲如雷鳴惡露自出身臥其上歸於
賤處命盡神去載出野田或火燒
之身體臭腐无所識知飛鳥所食骨
節支解頭項異處連筋斷節消爲灰
土一切無常當是之時身爲所在頭
足手腳爲何所處初始死時出在冠
間父母兄弟妻子皆共逐之親厚知
識亦復如是啼哭愁憂悲哀呼嗟椎
胸殟憫葬埋巳訖各自還歸亦不能
救身獨自當之棄捐在地猶如瓦石
不聞聲香味細滑亦不見
[19-0977a]
生經卷苐二苐二十一張安
色及與五欲无所識知以是之故知
身无常孝順供養父母恭敬沙門諸
道士布施持戒齋肅守禁修行起住
迎逆稽首作礼叉手自歸今諸賢者諦
省察此當念無常苦空非身於是
說偈曰
己見如此大恐懼計求人身甚難得
當行精進救頭火除諸勤苦立大安
徃故佛時値不閑莫計吾我及放逸
得无遇此无量苦生死之患地獄酷
志在愛欲無爲惡伏諸根本故說此
無得念惡及諸想得至寂然如壞賊
无得念言是我所於是无我亦無吾
无得不尊自謂勢攝身諸事伏其心
常當羞慙知身時抒棄軀命无所著
无得長夜在惡趣愼莫爲此遭是患
勿復徃至閻羅界常當孝順供二親
積累功德爲後護因是疾得賢聖路
觀察此以常興施棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母妻子親屬及知友
常承佛教不違命將无不値就後世
假使疾病求父母妻子親屬及知友
[19-0977b]
生經卷苐二苐二十二張安
欲令救護不能得功德智慧後世明
賢者迦旃延爲諸比丘說法如此比
丘歡喜則時受教
佛說和利長者問事經弟十八
聞如是一時佛遊那難國波和柰樹
間與大比丘衆比丘五百人爾時和
利長者徃詣佛所稽首足下退坐一
面佛告長者吾欲問汝假使魔來及
魔官屬及无央數諸外異道問以時
答汝當諦聽善思念之唯然世尊願
樂欲聞於是長者與諸大衆受教而
聽佛告長者何謂大魁長者白日唯
然世尊大魁有四何謂爲四一日地
種二日水種三曰火種四曰風種是
曰四大魁佛言何謂地種答曰謂有
五事立堅强不柔麤⬤能徃返者佛
言善哉善哉長者能解彼諸地種永
不現不長者答曰唯然世尊我身能知
地種滅沒不可知佛言善哉復問何
謂水種答曰唯然世尊水有五事津
液通流細滑微碎无有形貌猶如羅
網遍至諸脈佛言善哉善哉長者汝
乃能知水種滅沒不知處時答曰唯
[19-0977c]
生經卷苐二苐二十三張安然世尊
知歸无常永不現也佛告長者何謂
火種長者答曰溫燸之類能令人熱
有所消化而能焚燒光㷿之
善哉長者汝乃能知火種滅沒不復
現耶答曰能知无常歸盡不現佛告長
者何謂風種長者答曰風有五事寒冷
之類輕飄駃疾有所飄吹出入得通有
諸響聲佛言善哉善哉爾乃能知風種
忽然沒不復現耶答曰唯然世尊能知
風種自然歸盡佛言善哉善哉長者
世尊又問豈不覩見其種寂聲答曰
唯然知其種聲平等如稱其四大魁
爲何所處答曰猗欲飮食恩愛又問
其四大魁爲何所猗答曰展轉相依
又問爲何所趣答曰趣色諸入又問
諸入爲何所歸答曰歸罪塵勞又問
何因有罪塵勞答曰唯然世尊其識
及身各自別異而各離散又問命盡
身壞爲何所趣答曰豈有所趣身无
心意身識各別又問長者續以故識
歸於所趣更得異識耶答曰唯然世
尊不賷故識歸於所趣不離故識亦
无異識云何長者見於法乎
[19-0978a]
生經卷苐二苐二十四張安
*譬如世尊眼識非常耳識有異不共
合同如是世尊沒生死如是所見无
猒而以存命佛言善哉善哉長者於今
長者一切所問報答如應審實不虛
寧是不實答曰不實所以者何如大
聖說於是世間所與不實欲法悉虛
我念世尊此世俗事皆以虛立未曾
有法佛言善哉善哉長者假使有說
世事皆虛悉未曾有則諸佛說所以
者何世事悉虛无有一實於是世間
皆未曾有佛說如是和利長者受教
歡喜而退
聞如是一時佛遊㝹檀㝹國賓近大
海之邊佛所行樹於師子座與无央
數諸天眷屬圍遶而爲說法彼時世
尊告安詳摩夷亘天及淨居身天子
諸天子當知有捻持名佛心之法過
去如來至眞等正覺所說爲四部會
最於後世救攝擁護令得自歸普獲
特勝所生到處護一切義爲諸菩薩
學大乘者令蒙法恩使得普至一切
所爲則有超異以故說其今者諸賢
[19-0978b]
生經卷苐二苐二十五張安亦當
受之特諷誦讀我滅度後最後世時
四輩衆會學大乘者聞其名者當分
別說爲他人講心懷忍辱心得自在
聞其音難設致其名超異德性如來
所說而復攝護巳願最上所見自在
其有欲聞當爲說之衆會對曰唯然
世尊當受聖教如佛所言終不敢違
使如來教普然具足衆會又問何謂
世尊佛心捻持法乎世尊告曰今次
第說无垢離垢造一切義皆巳逮得
所作諸德无有邊際三世平等一切
十方具足諸慧示現一切諸所有藏
諸法自在具足成就所作通逵普了
周匝除一切眼皆於三界普至十方
寂然憺怕獲諸脫門分別法界究竟
猗著皆念一切諸所作爲超度餘心
巳得解脫除結縛法普於虛空本性
清淨无垢酄化三處過去當來現在
平等三世斷除无餘離於所有第一
度證所行如言所作成就一切大慈
而興大哀於一切人而無所度佛告
天子是爲佛心
求菩薩乘其有諷誦懷在身心
[19-0978c]
生經卷苐二苐二十六張安
諦曉了識持此經者壞諸思想譬若
如來立在于頂思則得見其有能見
若有聞者能說經法若有持者未曾
有忘究竟於學當復得住於道所住說
經寂然以故講經所持當持未曾忽
疑以是之故能忍捻持一切所聞所
得如海逮不起法忍於一切法而得
自在无所罣㝵至解脫門如意具足
於現在法於我法教當受重任棄諸
重擔此族姓子則爲見佛若覩此等
當従聽受當觀其法莫察其形不
當毀呰而輕易也摩夷亘天子白
佛言唯然受教不敢違也普當宣傳
如來之命然於後世以是經法爲四
輩說及菩薩乘當爲分別若有誦得
若有忘者當爲開示族姓子汝當令
得見及使聽聞護如來所說言教我
等亦當奉受如來所說此族姓子當
成大義佛告摩夷亘天子卿當奉行
如今所言是則佛教佛說如是摩夷
亘天子淨居諸天一切衆會天龍鬼
神世人阿湏倫聞經歡喜怨
家像知識而强結親友諸王所行多
[19-0979a]
生經卷苐二苐二十七張安
則主於土地其國多大臣而常興鬪
諍當爲造弊眼於是說如
是跎飢梨尼跎飽梨
尼師比丘跪羅陀*偈陀沙瑜
投陀漚阿夷比兜波昧癉翅那旃跪
離那波羅
尼摩呵曼那㝹陀則
那其有於是於我空耗所有財寶令
逮得之若過去則以是神呪當以手
授重其手足擁護於膝重於臏常皆
見重爲脅見重使下見重冷頸見重
使心見重令四部衆皆使見重悉令
平等所従來處風散其
華漚那提奴漚那提陀漚彌提
屠漚提屠取披鞬陀叱闍叱
者朱陀闍陀波沙提波沙檀尼耶醯
迦彌仇彌遮羅翅朱羅鈴摩尼阿提
陀浮彌羡那伊兪羅頭那翅祗禘
彌比闡禘彌薩披那樓彌檀㝹南
摸摩迦尼阿禘比耶令所祝吉梵
天酄
助佛說護諸比丘呪經第二
十聞如是一時世尊遊於摩竭羅閱
祗
[19-0979b]
生經卷苐二苐二十八張安
城東在於柰樹間梵志丘聚従是北
上上錍提山中天帝石室爾時无數
比丘各各馳走忩忩不安如捕魚師
布網捕魚魚覩馳散世尊遥見无數
比丘各各馳散擾擾不安佛問比丘
何爲馳散擾動如斯若魚畏網比丘
對曰我遭患所在不安遇諸賊盜鬼
神羅刹諸象及龍餓鬼師子及諸妖
魅鬼魅非人熊羆諸邪溝邊溷鬼蠱
道巫呪佛告比丘當爲汝說常當救
濟一切擁護諦聽善思念之比丘答
曰唯然受教佛言何等爲一切救濟
擁護如是
阿軻彌迦羅移嘻隷嘻隷般錍
阿羅
翅拘梨因提隷者比丘披漚羅湏彌
者羅難樓在者羅
阿耆破耆阿羅因阿羅耶耶勿遮坻
錍移阿錍
若不解脫我當勤解爲其擁護救濟
令安吉祥无患若賊鬼神羅刹蠱道
符呪護四百里周匝無敢嬈者其不
恭順犯是呪者頭破七分所以者何
[19-0979c]
生經卷苐二苐二十九張安佛告比
丘今吾普觀天上世間若如是呪呪
願擁護終无恐懼衣毛不豎除其宿
命不請南無世
尊所呪者吉梵天酄助是
呪佛說吉祥呪經第二十一聞如是
一時佛在舎衞城是名曰轉法輪莫
能踰者是地廣普若有嬈者佛皆說
之今當講誦大人聖賢具足歸彼時
佛告賢者阿難吾爲汝說神呪之王
汝當持之諸佛所說至誠行趣道行
十二因緣行月行日行賢者行日月
俱行諦聽善思
念之阿難言受教而聽如是休
樓矣樓阿迦羅錍羅莫迦垣羅颼
提波羅鈴波芻阿尼呵耶提阿尼耶
提阿提耶提頞禘木禘盧盧
羅羅颼提摩那羅羅波夷吒無量捻
持諸印之王諸佛所說爲至誠行爲
修道行平等跡行曰行月行如日月
行佛語阿難此捻持句爲佛之句
爲尊上句爲學句聖賢之句得利義
句所懷來句無兵仗句若族姓子族
姓女若入此句入
[19-0980a]
生經卷苐二苐三十張安中
*之門能分別說佛告阿難雪山南脅
有大女神名設陀憐迦醯晉名懾聲有
五百子及諸眷屬彼聞此經卽自起
徃舉聲稱怨嗚呼痛哉嗚呼何以劇
乎吾身本時取若千百衆生人精以
爲飮食害命服之於今不堪不能復
犯沙門瞿曇爲四部衆而設擁護所
以者何若善男子善女人受是神呪童
男童女入於郡國縣邑聚落持是吉
祥呪若諷誦說无能嬈者所以者何
今沙門瞿曇所說神呪遣逐非人滅
除衆患常住於此而現於魔宮諸弊
魔言天王欲知沙門瞿曇以空汝界
今者天王當共被鎧將諸羣従暫勒
兵衆譬如菩薩初坐樹下魔被以鎧
甲及諸兵衆徃詣佛所於是世尊告阿
難曰是大女神設陀羅迦醯止於雪
山之南與五百子俱遥聞如來說是
神呪捻持印呪恐怖懷懅衣毛爲豎
及於諸魔一切官屬及餘衆魔於時
彼魔被其鎧翰與眷屬俱徃詣世尊
惡心欲詣沙門瞿曇彼時有菩薩名
曰降棄魔降魔及官屬還詣佛所
[19-0980b]
生經卷苐二苐三十一張安
**稽首聖足叉手歸佛白世尊言我巳
攝制於此弊魔及諸官屬發遣諸兵
幷設陀迦醯大女神而制伏之不敢
爲非亦不敢嬈比丘比丘尼清信士
清信女不敢中害无所妨廢善哉世
尊願說捻持法印爲四輩衆令皆得
擁護使得安隱唯佛加哀普及人民令
得安隱於是世尊爲是神呪應時欣
笑阿難問佛世尊何故笑笑當有意
佛告賢者阿難
道行殊特降魔官屬設頭迦醯大女
神枝術皆以壞敗心懷憂慼於彼忽
然沒而不現到斯說是捻持之印爾
時世尊思此捻持印王攝伏一切諸
惡鬼神及諸妖魅除一切嬈伏鳩伏
鳩休浮休樓阿祗提如是捻持印王呪
其有鬼神女神鳩桓龍金翅鳥及諸弊
獸一切衆魅至意有意在道斷他懷
來爲食爲句跡甘嘗爲月動搖善震
動意爲心何况細微無不微也其大
德捻持无擇無冥而無所斷其心誦
其十事讀於今笑當所作者亦无所
選佛告阿難是无擇句捻持句無所
選句安隱句擁護句於諸衆人无所
[19-0980c]
生經卷苐二苐三十二張安嬈句無
所害句禁制句諷誦者句爲四部衆
則設擁護人與非人不能犯也若臥
出時所在寤寐无敢嬈者况佛所說
其聞此呪莫
不安隱佛說
如是歡喜而去生經卷第二癸卯
歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造
[19-0981a]
生經卷第三安
西晉三藏竺法護譯
佛說揔持經第二十二
