《生經》卷第四
西晉三藏竺法護譯
佛說水牛經第三十
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與
大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比
丘：「乃昔去世有異曠野閑居，彼時有水牛
王頓止其中，遊行食草而飲泉水。時水牛
王與眾眷屬有所至湊，獨在其前，顏貌姝
好威神巍巍，名德超異忍辱和雅行止安
詳。有一獼猴，住在道邊，彼見水牛之王與
眷屬俱，心生忿怒，興于嫉妬，便即揚塵瓦
石，以坌擲之，輕慢毀辱。水牛默然，受之
不報。過至未久，更有一部水牛之王，尋從
後而來。獼猴見之，亦復罵詈，揚塵瓦石打
擲。後一部眾，見前牛王默然不報，效之忍
辱，其心和悅，安詳雅步，受其毀辱，不以為
恨。是等眷屬過去未久，又有一水牛犢，尋
從後來，隨逐群牛。於是獼猴，逐之罵詈，
[004-0094a] 
毀辱輕易。是水牛犢，懷恨不喜，見前等類
忍辱不恨，亦復學效，忍辱和柔。去道不遠，
大叢樹間，時有樹神，遊居其中，見諸水牛，
雖被毀辱，忍而不瞋，問水牛王：『卿等何故？
覩此獼猴，猥見罵詈，揚塵瓦石，而反忍辱，
默聲不應。此義何趣？有何等意？』又復以偈，
而問之曰：
「 「『卿等何以故？
忍放逸獼猴，
過度於兇惡，
等觀諸苦樂。
後來亦仁和，
坐起而安詳，
皆能受忍辱，
彼等尋過去。
諸角默撾杖，
建立眾墮落，
又示恐懼義，
默無加報者。』」
「水牛報曰，以說偈言：
「 「『以輕毀辱我，
必當加他人，
彼當加報之，
爾乃得抵患。』」
「諸水牛過去未久，有諸梵志大眾群輩仙人
之等，順道而來。時彼獼猴，亦復罵詈，毀辱
輕易，揚塵瓦石，以坌擲之。諸梵志等，即時
捕捉，以脚蹋殺之，則便命過。於是樹神
即復頌曰：
「 「『罪惡不腐朽，
殃熟乃遭患，
罪惡已滿足，
諸殃不爛壞。』」」
佛告諸比丘：「欲知爾時水牛王者，即我身是。
為菩薩時墮罪為水牛，為牛中王，常行
忍辱，修四等心——慈、悲、喜、護，自致得佛。其餘
水牛諸眷屬者，諸比丘是也。水牛之犢，及諸
梵志仙人者，則清信士居家學者。其獼猴
眾，則得害尼犍師。本末如是，具足究竟，
[004-0094b]
各獲所行。善惡不朽，如影隨形、響之應
聲。」
佛說兔王經第三十一
聞如是：
一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園，
與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比
丘：「昔有兔王，遊在山中，與群輩俱，飢食
果蓏，渴飲泉水，行四等心，慈悲喜護。教
諸眷屬，悉令仁和，勿為眾惡，畢脫此身，
得為人形，可受道教。時諸眷屬，歡喜從
教，不敢違命。有一仙人，處在林樹，食噉
果蓏，而飲山水，獨處修道，未曾遊逸，建四
梵行慈悲喜護，誦經念道，音聲通利，其音
和雅，聞莫不欣。於時兔王，往附近之，聽
其所誦經，意中欣踊，不以為厭，與諸眷
屬，共齎果蓏，供養道人，如是積日經月
歷年。時冬寒至，仙人欲還到於人間，兔王
見之，著衣取鉢，及鹿皮囊，并諸衣服，愁憂
不樂，心懷戀恨，不欲令捨。來對之，淚出
問：『何所趣？在此日日相見，以為娛樂，飢
渴忘食，如依父母，願一留意，假止莫發。』
仙人報曰：『吾有四大，當慎將護。今冬寒至，
果蓏已盡，山水氷凍，又無巖窟可以居止，
適欲捨去依處人間，分衛求食。頓止精舍，
過冬寒已，當復相就，勿以悒悒。』兔王答曰：
『吾等眷屬，當行求果，遠近募索，當相給足。
願一屈意，愍傷見濟，假使捨去，憂慼之戀，
或不自全。設使今日，無有供具，便以我身，
供上道人。』道人見之，感惟哀念，恕之至心，
當奈之何？仙人事火，前有生炭。兔王心念：
[004-0094c]
『道人可我，是以默然。』便自舉身，投於火中，
火大熾盛。適墮火中，道人欲救，尋已命過。
命過之後，生兜術天，於菩薩身，功德特尊，
威神巍巍。仙人見之，為道德故，不惜
身命，愍傷憐之，亦自剋責，絕穀不食。尋時
遷神，處兜率天。」
佛告比丘：「欲知爾時兔王
者，則我身是；諸眷屬者，今諸比丘是；其仙人
者，定光佛是。吾為菩薩，勤苦如是，精進不
懈，以經道故，不惜軀命，積功累德無央
數劫，乃得佛道。汝等精勤無得放逸、無
得懈怠，斷除六情如救頭燃，心無所著
當如飛鳥遊於虛空。」
佛說如是，莫不歡
喜。
佛說無懼經第三十二
昔者有人，作性仁賢，修奉經戒，精進守德，
每生自剋，行無過惡，一身遵行為天下則。
行來四輩，息意休穢，行正不迷，布施持戒，
忍辱精進，一心智慧，無所悕望，以法自衛。
行來同學，無有異計，若有法會，輙往聽經，
不以厭惓。念佛功德，如來、至真、等正覺、明
行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為
佛、世尊，流布弘恩，歎法之義，唯志無為。
法本柔潤，法香普熏，十方悉聞，去惡就善，
居家為穢，出家無弊。志常思法，以法為
務，勤誦經法，猶服甘露——法為道藥多
所療治，法為橋梁通諸往返，法為舟船
度諸未度，法為日月晝夜照明，去諸窈
冥陰蓋消除，覩於無形。又信聖眾，眾中學
者，猶如眾流遊於大海。聖眾之中或得道
[004-0095a]
跡；或得往來；或獲不還；或成無著緣覺果
證；或行菩薩，至不退轉、一生補處，無上正
真亦由是生，此則無極。至深道海，菩薩
所奉，周旋往來，度脫一切，靡不興載，道
慧高妙，無所罣礙。其人每行，出入四輩，
常宣三寶，身自歸命。并化一切，常尊三
事：一曰，興立功德修治佛寺；二曰，誦經
念道宣布典教；三曰，一心定意而無放逸。
奉四等心——慈、悲、喜、護，行空、無想、無願之法，
解了善權，隨時化人，使發道意。
其人年長，
命欲終時，四輩眾學及諸親里、五種諸家，
咸往問訊：「將無恐怖，安心勿懼！」其人即以
偈答眾人：
「 「吾棄捐眾惡，
奉行諸功德，
今身以是故，
無一恐畏心。
猶如有橋梁，
柱強上下堅，
如人乘牢船，
欲度至彼岸。」」
眾人聞之，悉共欣悅，代之踊躍。其人命盡，
壽終之後，生兜術天，稽首彌勒，得不退轉。
與諸菩薩，講經論法，開化不逮。
佛說五百幼童經第三十三
聞如是：
一時佛遊波羅奈國，與大比丘眾
千二百五十人及諸菩薩俱。爾時，五百幼童
行步遊戲，同心等意，相結為伴，日日共行，
一體無異，一日不見，猶如百日，甚相敬重。
彼時一日俱行遊戲，近於江水，興沙塔廟，
各自說言：「吾塔甚好，卿效吾作。」其五百童
雖有善心，宿命福薄。時於山中，天大卒雨，
積水流行，江水大漲，流溢出外，漂沒五百。
[004-0095b]
諸戲幼童水中溺死，墮于隨流，眾人見之，
莫不歎惜，各心念言：「可憐！可憐！」父母
舉聲悲哀大哭，不能自勝，求索死喪，
不知所在，益用悲酷。
時眾人往反，諸比丘
具白佛意。佛告眾人：「各豫知之，宿命不
請。呼諸父母，告之莫恐。此兒五百世，宿
命應然，今雖壽終，生兜術天，皆同發心，為
菩薩行。」佛放威神，顯其光明，令其父母見
子所在。
佛時遙呼：「五百童來！」尋時皆來，住
於虛空中，散花供佛，下稽首禮：「自歸命佛，
蒙世尊恩，雖身喪亡，得生天上見彌勒
佛，唯加慈澤，化諸不逮。」佛言：「善哉！卿等快
計，知道至真，興立塔寺，因是生天，既得
生天，見於彌勒，諮受法誨。」佛為說法，咸
然歡喜，立不退轉。各白父母：「勿復愁憂，人
各有命，不可稽留，努力精進，以法自修。人
在三界，猶如繫囚，得道度世，乃得自由，
歸命三寶，脫于三流，發菩薩心，乃得長
久，遊四使水，度脫四瀆。」父母聞之，悉從其
教，皆發道意。時諸天子，稽首足下，遶佛三
匝，作禮而退，忽然不現，還兜率天。
佛說如
是，莫不歡喜。
佛說毒草經第三十四
昔者一國，有大叢樹，樹木參天，無折傷者。
中有樹神，明達義理，出入行節，與眾不
同。四方來趣，經歷樹木，時樹神悅豫恣人
所欲，採果薪草，不以為恨，蔭涼泉水，服
者大安。時有一鳥，他方口含弊惡毒草，飛
過此樹，因投其上，適墮上枝，毒侵其樹，尋
[004-0095c]
枯過半。時叢樹神，心自念言：「此毒最凶，
適墮樹上，須臾之間，令半樹枯，日未至
中，未盡冥頃，如是悉枯，未滿十日，恐皆
毀死。此叢樹木，當奈之何去斯毒害？」
時虛
空中，有天神曰：「如是不久，有明人來，歷
遊道路，過斯叢樹。卿取樹間所藏金，雇掘
此毒樹，盡其根株，令無有餘，爾乃永安。
設不爾者，日未冥頃，毒樹盡枯，悉及叢樹。」
樹神聞之，因化人形，住於路側待之。已
到即語其人：「吾有金藏，當以相賜，願掘毒
樹，窮索其根。」其人聞得重金藏寶，即言唯
諾，便前掘之，盡其根原。樹神喜悅，尋與
金藏，其人取去，家居致富。樹神歡然，得離
毒難，眾樹長安，花果茂盛，不慮毒患，諸罪
皆散。
佛言：「叢樹者，謂三界；樹神者，謂發意菩
薩也；鳥從他方取毒來者，謂魔事眾想從
無明致；虛空神者，如來、至真、等正覺也，教諸
學者，不從魔法，當順善友菩薩大士修同
志者，乃拔三垢眾勞之厄。掘樹盡根，謂消
婬怒愚癡之冥，設不爾者，溺在三處，罪蓋
自覆，無有威勢拯濟眾生生死之惱。得
賜藏者，謂道法藏，菩薩大士展轉相助成，
猶萬川流合于大海。樹神欣然，悉無憂患，
還處樹者，以能逮得無所從生大哀法忍，因
往三界，廣度一切。得寶喜樂家居富者，
以得總持——六度無極、三十七品、修四等心、
四恩十力、相、好、四無所畏——諸根寂定，為無限
寶，道富無量。還歸家者，解歸本淨真道之
際也。示現佛身，廣宣道化，開度十方，靡
[004-0096a]
不蒙恩。」
佛說鼈喻經第三十五
昔者有一鼈王，遊行大海，周旋往來，以為
娛樂。時出海邊水際而臥，其身廣長，邊各
六十里，而在其上，積時歷日，寐息陸地，而
不轉移。時有賈客，從遠方來，遙視見之，
謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客、
車馬六畜有數千頭，皆止頓上。炊作飲
食，破薪燃火，飼諸牛、馬、騾驢、駱駝，行來
臥起。於時鼈王，身遭火燒，欻作擾動，因
即移身，馳入大海，遊走東西火害不息。
賈人見之謂地為移，海水流溢，悲哀呼嗟：
「今定死矣！當柰之何？」鼈身苦痛，不能復忍，
因沒其身入大水中，溺殺眾人，牛馬六畜
皆共併命。
菩薩時告諸弟子曰：「假喻引
譬，以解其意。遠來估客，謂三界人。五百
群眾，謂五陰六衰諸入之難。鼈身廣長，各
六十里者，謂二六牽連十二因緣，輪轉無
際，周流五趣，無一懈息。燃火炊作為食
具者，謂三毒熾盛，情欲發興。鼈馳走入大
海水者，謂犯十惡沒溺三惡——地獄、餓鬼、畜
生之中，若不可言。是故如來，降其聖德，無
極大慧，往返生死，救濟危厄，罪所覆蓋，盲
冥不解，顯示法燿，令心開闡，咸發無上正
真道意。」
佛說菩薩曾為鼈王經第三十六
昔者菩薩，曾為鼈王，生長大海，教化諸類，
子民群眾，皆修仁德。王自奉正，行四等心
——慈、悲、喜、護——愍於眾生，如母抱育愛于赤子，
[004-0096b]
遊行海中，勸化不逮，皆欲使安，衣食充
備，不令飢寒。其海深長，邊際難限，而悉周
至，靡不更歷，以化危厄，使眾罪索。於時
鼈王，出海於外，在邊臥息，積有日月，其
背堅𤍜猶如陸地高𤍜之土。賈人遠來，見之
高好，因止其上，破薪燃火，炊作飲食，繫
其牛馬，莊物積載，車乘眾諸，皆著其上。
鼈王見之，被火焚燒，焚炙其背，車馬人從，
咸止其上，困不可言。欲趣入水，畏害眾
賈，為墮不仁違失道意，適欲強忍，痛不
可言。便設權計：「入海淺水，自漬其身，
除伏火毒，不危眾賈，兩使無違。」果如意
念，輙設方計。眾賈恐怖，謂海水漲：「潮水卒
至，吾等定死。悲哀呼嗟！歸命諸天釋梵四王
日月神明，願以威德，唯見救濟。」鼈王見
然，心益愍之，因報賈人：「慎莫恐怖，吾被
火焚，故捨入水，欲令痛息，今當相安，終
不相危。」眾賈聞之，自以欣慶，知有活望，
俱時發聲，言南無佛！鼈興大慈，還負眾
賈，移在岸邊，眾人得脫，靡不歡喜。遙拜
鼈王，而歎其德，尊為橋梁，多所過度，行為
大舟，載越三界，設得佛道，當復救脫生
死之厄。鼈王報曰：「善哉！善哉！當如來言，各自
別去。」
佛言：「時鼈王者，我身是也；五百賈人，
五百弟子舍利弗等是。」追識宿命，為弟子
說，咸令修德。
佛說毒喻經第三十七
昔者有一家，家喜行毒——一行毒已，家中
得富，宿命罪福，自令其然——一國惡之，不敢
[004-0096c]
往來與共從事，畏見危害。一國遠之，行求
子婦，無肯與者，各各相令：「此行毒家，世之
最惡，不順義理，欲害人命。設與婚姻，行毒
無處，反來危人，是故遠之。猶離劇賊，賊
與人鬪，手拳相加，尚有強弱。行毒之家，默
然以與人，人卒被此害，命不可救。」咸共令
知，皆遠離之，無與從事。其人困極，遍求子
婦，無肯與者，因行他國千餘里外求其子
婦。
其人家富，既復豪貴，婦家貧俠，且復
不貴。見彼家富，貪與其女，不行毒故，益
入財物。尋迎婦來，在家行禮，威儀悉備，不
失婦禮，出入應節。時其家中，耗損不諧，
當行毒害，乃得富耳。姑嫜勅婦，令其行
毒害殺某人：「吾家本業，自應其然。」婦聞愁
憂白姑嫜曰：「我家行慈，初無加害，不任
行毒，死死不犯。」姑嫜罵詈，不肯受教。因語
毒神：「今取此婦，不行毒藥，以加害人，而
不肯從。當奈之何？」毒神答曰：「吾當化之令
不違教。」毒神便往，化為毒蛇，來趣其婦。
其婦恐怖不知所至——或現頭上、食現其前、
飲現器中、臥現床上、行步逐後，其婦恐怖，
不知所到，羸瘦骨立，不能飲食。毒神勅
之：「令行毒藥，乃相置耳。」窮困無計，可之
從教。
于時本土比舍，有人到此國邑，見其
女身羸瘦不安，以用愕然：「何故如是？」女具
語意：「還到我家，宣白父母，令疾迎我，不
爾載死。」人還具說，父母聞之，愁慼憒憒。父
嚴車馬，疾行迎女，到其鄉土，具喻姑嫜：「女
母悲泣，夙夜思女，故遣迎之，當聽相見，
[004-0097a]
不久來還。」姑嫜聽去，父載女還，便語姑嫜：
「卿家行毒，吾奪汝女，不復相與。設共諍
者，自有官法應得爾，此是滅門之憂。
不肯聽者，棄行毒事，乃相還婦。」夫婦共
議：「此婦端正，世之希有，不可棄之！寧
棄毒業。又官家聞，便相危害。」便止毒業，與
其約誓，不敢復犯，遣棄毒神，家中遂安。
其
毒神者，謂四魔。行毒求富，謂諸魔天，惡鬼
神輩，日日迎婦。國中人民不肯與者，
又謂其人不從魔教。迎婦者，行到他方，
求以為人。便取得婦者，謂染法。教使
行毒不從言者，覺知魔，不墮五陰。使
人還歸語父母者，謂從般若善權之教。父
執將歸，謂從本無。令其女聟止毒乃與女者，謂去三毒眾妄想，求應四等，因六
度無極善權方便，一切得度三界，至於正
真無極之慧。
佛說誨子經第三十八
昔者有人，父早命過，少小孤寡，獨與母居。
未被教勅，出入不節，不拘禮教，違失先
聖典籍之誨。不肯學問諮受經法，唯以愚
伴迷惑之眾，以為徒類。嗜酒博戲，高抗華
飾，有表無裏，放恣情欲，噓天雅步。不以孝
順修德經心，當用立身，身犯眾惡，口言麤
[麩-夫+黃]，心念毒害。不念所生親之遺教，唯
以非法亂行為業。母甚患之，因欲教勅，
示其至密威儀法節，令改心行，慎身護
口，奉先聖典，修其祖父所生之則，敬受世
尊無極之道。因以慈意演出妙誨，而告子
[004-0097b]
曰：
「 「子常行柔和，
結伴從善友，
恒宣喜勸助，
長修正法化。」」
子又問母曰：
「 「若常行柔和，
以何為爾乎？
設結善友者，
何用為增益？
假恒宣勸助，
何為修此義？
長修正法化，
何所有加施？」」
母告子曰：
「 「若常行柔和，
眾人所愛敬。
設結善友者，
堅住無能動。
恒宣勸助者，
致獲大財富。
長修正法化，
壽終生天上。」」
子白母曰：「善哉親教，其誨無上，其法無限，
巍巍難量，不可稱載。吾之愚冥，其日久矣！
背恩向偽，不識至真，迷於容色，惑于種
姓。自謂才智，不明謂明、不達謂達，不別尊
卑、親之明誨，賤善貴惡，不惟孝養慈親
之德，捨厚就薄，愚伴為侶，遂使致是癡惑
日甚。賴蒙親化，顯以慈仁，垂流愍澤，
乳養之本，轉令興隆，通于十方。啟受頂奉，
不敢遺忘，子稽首謝，修行親命，終始無違。」
子如法進，常行柔和，一國宗焉。擇善為友，
無能侵焉。恒行勸助，合偶離別，和合鬪
諍，大得供遺，財寶無量。稽首歸佛，奉受五
戒，修行十善，諸天衛護。
國主聞之，召為大
臣。王告之曰：「朕聞德行一國悅之，故以相
命。國無良臣，唯為良輔，使土清寧，四國
歸德，爾乃顯榮。」其人曰：「諾，不敢違聖。唯
[004-0097c]
恐薄德不副功教，為慚愧耳！違負聖教，
黎庶怨望，所以自難不敢順命！」王曰：「觀仁
言行舉動進止，果能辦之，故相召耳。其人
默然，立為大臣。」
王復告曰：「某許國王，本時
與吾親親無二，猶如一體。有傳口者，兩頭
相鬪，令身相失，年月時久，各爾廢礙，無能
解者。欲卿身躬自往和使如故，當重相賜
財寶重位。」其人曰：「諾」因取家財，供作美饌，
又齎寶物，往詣彼國。跪拜陳謝：「素自闇塞，
被蒙天潤，為王所使，遣此飲食金銀珍
寶，以貢大王。前者謬誤，舉動不當，相
失聖意，從來闊別，積累年載，慚愧羞耻，踧
踖無顏。故遣貢遺，願恕殃舋，原其罪過。」其
王聞之，心中欣然，亦返責己：「吾久有意，
欲得和解，無能發者。使彼興意，先來相
謝，是吾不逮之所致也！」便手執筆，作書報
之：「惟別歷載，不得言面，每思舊好，何日
捨懷？中間隔絕，不及所致，不見忽捐，復遣
賢臣，美供瑰琦，以相謝矣！剋抱來意，終始
不忘，願一同會，及散久逈。今寄珍琦，是
身所有，貴致微心，言面乃敘。」
彼王得之，歡
然無量，剋期會日，快共相娛。察本所失，蓋
不足言，傳者過差乃至此患，以為比國，友
親意厚，急緩相救，自遣大臣，名不可計，
寶增益其位。
阿難白佛言：「母之至教，莫
能大焉！」佛言：「至哉！」
復問佛言：「將來之世，皆
承此教乎？」佛言：「有從不從。所以者何？將來
之世，人民悖亂，貴惡賤善，放逸情意，臣欲
害君，子殺二親，弟子危師，不念弘德乳
[004-0098a]
養之恩，欲令其沒，獨見奉事，嫉妬其師，
猶如怨家，罪莫大焉！所以者何？弟子後世，
在前陽供，在後欲攻，心不與同。師出天
下，宣傳道化，度脫一切；反憎惡之，罪中之
罪，不可為喻。後世德人，時時有耳。天下樹
多，香樹希有，香草尠生，少少山地，出金
寶耳；好人行德，亦復如是！惡人行時，伴黨
相隨，識真者少。彌勒佛時，德人乃多，貴善
賤惡，無有偏黨，道德盈盈，不可稱量。修
德無上，不為罪殃，孝親敬君，奉承師長，
歸命三寶，三乘興隆，三毒消索，所度無量，
皆使得道。」
阿難聞之，悲喜交集：「將來末世
乃有此患，不如山野愚民癡人，勝此輩者，
能知去就進退之宜。」稽首而退。
佛說負為牛者經第三十九
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與
大比丘眾千二百五十人俱，及眾菩薩。時佛
明旦著衣，手執應器，入城分衛。時遠方民，
將一大牛，肥盛有力，賣與此城中人。城中
人買以出之，欲以殺之，在城門中，與佛
相遇。其主見牛，既大多勢，畏犇突故，請
十餘人，將牛共行。牛遙覩佛，心中悲喜，
絕靷馳逸，數十人救，救不能制，走趣如
來。如來則知憶本宿命。阿難見之，前欲搏
耳，逐之一面，恐觸如來；一切眾人，亦懷恐
懼，畏來傷佛。
佛告阿難：「聽之來，勿得呵
之！」牛徑前往趣佛，屈前兩脚，而嗚佛足，淚
出交橫，口自演言：「唯然，世尊！加以大哀，救
濟危厄，令脫此難，今是其時。大聖難遭，億
[004-0098b]
世時有所以出者，為眾生故。唯垂弘慈，
一見濟拔。」佛言：「善哉！甚可愍哀，意之迷人，
乃值斯患。」
阿難、從天龍鬼神人民，莫不愕
然，甚怪所以？畜生之類，自歸天尊。阿難長
跪，前問聖尊：「此牛見佛，何故自歸？本末云
何？」
佛言：「乃往過去久遠世時，有轉輪王，王
四天下，千子七寶，治以正法，不枉萬民，天
下太平，人民安寧，五穀豐盈。又有四德：
視民如子，民奉猶父；沙門梵志，長者人民，
莫不啟親；身未曾病，永得安寧；四域宣德，
徹于十方。時轉輪王，遊觀四方，還欲歸宮。
時見古世一親親人，而為債主所見拘
繫，縛在著樹而不得去。時轉輪王七寶侍
從，停住不進，怪之所以？『遙見故舊為人
所拘，負五十兩金，令不得去。』聖王報之：
『解之令去，當倍卿百兩金。』其人白曰：『吾復
轉負某百兩金，當以償之，不能捨置。』聖王
即勅諸臣下：『到宮與其百兩金。』臣下言：『諾！』
即解債主得還歸家。其人數數，詣王宮
門，求金不得。債主求之，避不知處。遂在
生死，周旋往來，無數之劫，不償所負，至于
今世，墮此牛中，所債所賣，數千兩金，故來
歸佛，宿緣所牽。」
佛語阿難：「時轉輪王，則我
身是；其債主者，此牛是。佛為聖王，保之為
償，竟不與之，故來歸佛，求索債救。」
佛告
牛主：「佛為卿行分衛倍償。」牛主不肯，還欲
得牛。佛復重告：「吾稱牛身斤兩輕重與
若干斤金。」故不肯矣！時釋梵天俱來下，叉手
白佛：「佛勿分衛！所欲得金，萬千億兩，吾等
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致之。」布兩牛皮，釋梵四王，積累金寶，滿兩
牛皮，爾乃各罷。
將牛到祇洹中，入其中
門，觀察佛身及聖眾形，諸菩薩德，巍巍無
量，光光堂堂，猶星中月，威神照遠，不可稱
計。因時思惟，念佛法眾，七日命盡，忽生天
上，尋憶自識宿命世尊功德，來還人間，散
華供佛，報其恩德，稽首佛足。佛為說經，
即發無上正真道意，輙得立在不退轉地
從無生忍，乃還天上。
佛說光華梵志經第四十
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與
大比丘眾俱，千二百五十菩薩，無央數人。
于時眾人無央數千，皆來集會在於佛所，
悉下鬚髮行作沙門，各自與五百群從，修
治道德，精進不懈，成得神通，生死根斷，普
獲道證，周旋十方，濟度眾生。阿難白佛：「此
等眾學，宿有何行、本修何德，乃致此譽，神
通之慧，然為第一？」
佛告阿難：「乃往過去久
遠世時，經歷劫數九十有一，維衛佛時。有
一國王，名曰旃頭，城號旃頭摩提。爾時有
一梵志，名光華，博學眾經，廣宣法典，無義
不達；有五百眾，侍從啟受。數數往詣維衛
如來，聽受經典，誘化群黎，開發愚冥，勸示
正真，行作沙門修德為業。時彼國中五百
營從，將五百人大臣群僚，亦作沙門。有大
長者，化諸群眾，皆復捨家，行作沙門，奉行
精進，不犯禁戒。命終之後，得生天上。天
上壽盡，來生人間。如是上下，終而復始，九
十一劫，於此佛世，皆作沙門，悉會佛所，
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為佛作禮，退坐一面。」
諸天、龍神、乾沓和、阿
須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，人與非人靡
不來到，會於佛所，稽首足下，遷住一面。
佛時便笑。阿難問佛：「何因緣笑？至真世尊，
終不虛欣，唯說其意。」佛告阿難：「見此眾
人天龍鬼神來會者不？」答曰：「已見。」
佛告阿
難：「維衛佛時，有一大國，名旃頭摩提，王名
旃頭，皆奉大法，歸命三寶。時有梵志，名
光華，總攝三達，博綜眾經，無義不達，見
維衛佛化於十方，天上天下，靡不啟親，誘
五百眾，往詣佛所而作沙門，咸受經戒。時
其國王，棄國捐王，與五百眾，亦作沙門。
有大長者，亦化群從五百之眾，行作沙門，
普受道化，進獲神通，奉四等心——慈、悲、喜、護——
九十一劫不歸惡趣，生天上人間，今得人
身，悉來會此，亦普出家，行作沙門，啟受經
戒，皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人
乎？勿作斯觀，則吾身是。國王人民，及大長
者之眾，皆是維衛如來至真同時學者，彼
種此獲，功不唐捐，皆自得之。」
佛說是時，無
央數人，皆發無上正真道意，應時立不退
轉地，一生補處亦不可計，得成羅漢亦復
如是。
佛說是時，莫不歡喜。
佛說變悔喻經第四十一
聞如是：
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與
大比丘眾俱。爾時有一居士——厭世苦患，萬
物非常，身之所有財物如幻，寄居天地，猶
如過客無一可貪；唯道真正，永可常存——
因便出家，行作沙門，精進不懈，志本不達，
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則便入山。山中修行，夙夜不廢，不惜身命，
布施持戒，忍辱精進，一心智慧，守志不動，
不得道證，心欲變悔，還作白衣：「學道積
年，勤務不休，然心冥冥，不知所趣。本在
人間，數蒙說議，口舌流盈，今在山中，復
無所獲，進退無宜，不知所湊，不如脫衣
還就吾業。」猶豫未定。
時山神樹神覩之，
惜其功夫，方欲成就，反欲還家，志在瑕
穢，代之恨恨，不可為喻。因則化作比丘尼
身，冀化亂意欲發道心，堅固其志。其比丘
尼，身著珠寶，面色光榮，非世所有，復現女
人，顏貌端正，色像第一，姿曜煒煒，眾類無
逮。俱相謂言：「卿比丘尼，何故身著寶瓔珞？
脣口妙好，猶如赤真珠。」比丘尼曰：「寶如幻
化，脣如彩畫，端正喻膏，有何可貪？如卿
今身，色雖端正猶如春華，身若果落不久
著樹，四大合散，無有正主。唯心為本，在
三界中，獨來獨去無一隨者，禍福追身如
影隨形。三處皆空，無一可賴，為罪所覆，
五陰六蓋，心閉意塞，不解三昧。」
比丘聞之
心即覺了，知審如言識別四大本因緣合，
貪身自害，剖判本空，猶如寄居，觀十方人，
無有親疎，則心了意解，諸漏得盡，生死已
斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵，爾乃達
知，山樹有故，化如除浮雲。樹神跪拜，自
陳：「辛苦周旋三界，五陰所覆，十二牽連，忽
始相因，唯見愍哀救濟此覆。」即為說經，
使心開解，奉受五戒，修行十善，塞惡三塗，
道心稍前，遂至無極，入佛正真。
於時世尊，
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告諸比丘：「解其本末，執心當堅，無得後
悔。」
佛說如是，莫不歡喜。
佛說馬喻經第四十二
昔有長者，畜一好馬，初得之時，志操犇突，
不可御調。適欲被騎，舉前兩脚，跳上遊
逸，四出橫走，不從徑路，入於溝渠，突樹牆
壁。其主長者，甚懷瞋恨，還歸在家，鞭撾酷
毒，不與水草，獨令窮困。飢餓心惱，而自剋
責，心中無計，不知何施？空中聲出，則告之
曰：「順從其主，時無患難。」時馬心解，明日長
者，故乘騎試，以著鞍勒，馬即受之，不復
跳踉。騎上鞍住，亦不為態，牽東西南北，行
從而不違，與穀飲之，隨時消息令飽滿肥
盛氣力。後騎將行，轉遂調柔，日日成就。
後
生二子，至數歲，長者乘之。後不順從，跳
踉橫走斷絕韁靽，捶杖加之不以改行，還
歸餓之。乃思己殃，食以臭草，飲以濁泉，
自作己受，何所復怨？夜行見母，長跪問言：
「今者大家，獨見憎毒，不得水草，撾鞭甚酷。
母獨高處，不念親慼，行來欣欣，一身喜樂，
高望遠視，猶若鴻鵠，不憂子孫獨遇此酷。」
其母答曰：「是卿身過，何所怨責？長者授勒
被鞍，即便受騎，汝隨順東西從之，便見
愛耳！斯事極易而卿反之，故獲此殃！」子聞
母教，明日即從。長者試之，安然順之，騎之
授身，令行即行，令住尋住。長者大喜，馬即
調良，飲食隨時，與母無異。
假以為喻，長者
謂佛，馬喻學人，不受佛教，放心恣意，不
從道化，故為說法，令知去就。跳踉走行，不
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可制者，加以捶杖，為演五戒十善，生天人
中，罪者示以地獄、餓鬼畜生，勤苦之難，三
界之患，往來輪轉，無一可安。設不犯惡，五
戒十善，乃開化之，四等六度，神通之行，在
於十方諸佛共會，三毒消除，去諸陰蓋。其
子從母，長跪問曰前聞其師所行法則，師
說深淺之行皆有意。故五戒十善因，為天
人說，空無相願，六度無極，四等四恩，不在
生死，不住滅度，乃入正真，勇果之徒，處
神通乘，周旋三界，度脫一切。
佛說比丘尼現變經第四十三
昔者舍衛之城，城名拘薩。國中有諸蕩逸婬
亂之眾，專為凶惡，不隨徑路，一國患之，以
為酷苦，伴黨相追，共為惡逆，官家求取，馳
走叵得。於時國中諸比丘尼，俱共遊行，樹
下精專，思惟正道，不捨心懷。眾比丘尼，
智慧第一，名曰差摩；神足第一，名蓮華鮮，
各各有德行，威神巍巍。時天小熱，俱行欲
洗，詣流水側，凶眾遙見，即生惡心婬意
隆崇，欲以犯之。候比丘尼，適脫衣被，入
水洗浴，尋前掣衣，持著遠處，欲牽犯之。
時比丘尼，見發逆意，意中愴然，愍之為愚，
因脫兩眼，著其掌中，以示諸逆。「卿所愛我，
唯愛面色，今我以盲，何所可好？」復示腸
胃身體五藏手脚各異，棄在一面，謂凶眾
言：「好為所在？」逆凶見此忽然恐怖，知世無
常，三界如寄，其身化成，骨血不淨，無可貪
者。尋還衣被，稽首悔過：「所作無狀，反逆無
義，願捨其殃。」長跪叉手，各受五戒。將至佛
[004-0100b]
所，稽首于地，自責其罪：「盲冥無知，迷來日
久，作惡不罷，不覺世世當受禍危，今蒙
大聖垂恩救濟，乃感比丘尼威德化眼，去
罪罪輕，稍近無為。」
佛言：「善哉！惡趣已離，轉
當成就，如樹花枝，果實以茂，行亦從斯。」
諸人欣然，求作沙門。佛即聽之：「正心為本。」
尋時出家，守護諸根，眾殃永除，五蓋不存，
三毒消滅，為佛子孫，以斷生死，自然神通，
爾乃識別佛之大恩。
佛說孤獨經第四十四
昔有一人，幼少孤苦，獨一身居。種作廣田，
益有犁牛，得收五穀，乳酪醍醐，眾果菜茹
不可限量，供給遠近諸食之者，往來每與
窮困，名德流布普通十方。時說眾喻解
悟其意，當得伴黨獨不可諧，眾人咸來
皆共居止，在其人邊居家遂多，更立城邑。
取婦生子，子大眾多，父轉年大，教告諸子：
「當可施行，護身口意，布恩施德。」子各違
錯，不從其教言。「父今已老，何不寂然？妄有
所教，誰當受之？」父得子惱，心自念言：「吾本
一身，所豐廣施遠近，下及不逮，今得諸子，
亂我身心，不從其教，不如無子。」
佛言：「人
本立神，一身清明，能有所益。奉於正行，
強有所觀，不解本無，自見有身，因生五陰
六衰之惑，反為所迷，不至正真；後解三界
一切皆空，五陰悉除，三毒自滅，乃至無上
正真之道。」
佛說如是，莫不歡喜。
《生經》卷第四
[004-0100c]
