KR6b0003 生經-西晉-竺法護 (master)




《生經》卷第三


西晉三藏竺法護譯


佛說總持經第二十二



聞如是:


一時世尊遊於摩竭,在法閑居
佛之道樹初成道時,與萬菩薩俱。一切成
就普賢菩薩,行於無願,其行無餘,及空
無菩薩、蓮花藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、
妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏
[003-0086a]
菩薩、調定藏菩薩,與一萬菩薩俱,與一
佛世界三千大千塵數菩薩俱,各各從異佛
國而來會此所。從方來化師子座,稽首
佛足,在於佛前,坐師子座。於時此等菩薩
大士,不計吾我,清淨無瑕,各心念言:「於
此何因不可思議?諸佛世尊所有境界,無能
稱量。諸佛世尊,本之所願,而有殊特。何因諸
佛如來感動?何謂所為不可思議無罣礙行?
云何世尊,無念無想,致此殊特?」


於時世尊,
尋知此等諸菩薩心之所念,諸坐菩薩諸
佛無處亦無不住,欲問如來。「諸佛威神一
切光明,佛威神德,精進無踰,而得皆立,皆
入諸佛諸總持法,廣大聖覺。是等所入,殊特
如此,無所罣礙,身之所入亦皆如此。諸佛
眷屬,棄捐諸瑕,諸佛之法,而不可獲,而常
安隱。」


於時蓮華藏菩薩,入諸法所趣之心,
無所罣礙,所念法門無諸弊礙。諸菩薩行
為普賢願,合集等行,正住於願,入諸佛法,
見十方佛,加於大哀,度於無極,降伏眾生,
休息惡趣。一切菩薩諸三昧定,覩了本
際,諸佛之慧,所行無盡,莫不歸伏,趣諸道
慧,皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩
薩,承佛聖旨,各自說言:「諸佛盡聽!諸佛世
尊,所行無量,極大變化,隨其本相,曉了諸
法,一切皆知,諸佛超異,都無陰蓋。諸佛世
尊,普逮法界,入于法界,諸佛世界,有無處
所,無所罣礙。何為十?在兜術天,現盡壽
命忽沒,無能禁制亦無有處。入母腹中
十月而生。又棄捐家,而樂出外,心常欣悅。
[003-0086b]
坐佛樹下,積累一切諸佛之法。一時之頃,
普諸佛土,示現如來感動瑞應。常轉法輪,
悉殖德本,分別解說。當得佛時,具成菩薩,
而以法成。諸佛世尊,永無住處,在在智慧
而建立之。是為佛子,無有處所,亦無所
住。


「復次,佛子!諸世尊有十教目。何等十?教
化一切,諸度無極,皆除一切諸無智法,常
修大哀。有十種力,普轉法輪、教化群黎、
禁制眾生、成平等覺、開通萌類、令無所
住、於此無行相法自歸、已得寂然亦教他
人至覺滅度,是為十。


「復次,佛子!復有十事,
疾見如來。何等十?適見諸佛,則覩眾生,便
棄一切,諸所歸趣。取要言之,速疾具足福
德眷屬,速受諸德之本,即得清淨。無所短
乏,便除狐疑,適見諸佛,為眾生等示于大
乘,令無所畏,尋得成就,為不退轉。適得
逮見諸佛世尊,疾求分別眾生之源,而開
度之,便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛
世尊,便無弊礙。是為十。」


佛說如是,諸菩薩
聞經歡喜。


佛說所欣釋經第二十三



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子,多
所遊至,出入無節,所詣門族,不可稱計。
或晨、或冥、或早入冥出。於時阿難、優陀、薄
拘盧等,合會一處,謂所欣釋子曰:「賢者!
何為而多行來不知時節,何不時出時入?
所詣之處,不自節量?」所欣釋子尋罵眾
賢,出麤獷辭:「卿等無智,擾擾搖動,不能自
[003-0086c]
安,喧呼惡口。卿等懈怠,不為眾僧有所興
立。吾今出入,常為眾僧,嚴辦所當。卿等能
任如是勞乎?為諸眾僧有所辦耶?勿得
謂吾:『多有事理。』諸賢多務,甚於吾身。」所欣
釋子:「卿等且復有所合辦,知何如吾辦眾
僧事?」


時諸比丘,同共發意。彼時三人,言
語柔軟:「威德殊妙,依本福行,多所獲致,
過踰於彼。」所欣釋子:「鈍愚男子以卒暴決,
愚騃自用,強有所求,不得如志。」有一異
天,詣長者家,得滿大甖若干供養。賢者阿
難,詣他長者,以柔軟辭,宿德堅強,為說經
法,令其家人,歡喜踊躍。從得分衛,大獲供
養,隨意所施,不強不求。


時諸比丘往啟佛,
具說本末。佛告諸比丘:「於此四人,不但今
世諍功分衛,唯有一人,所獲薄少,餘人
得多。阿難比丘,眾人勸助,一切所安。往古
久遠不可計時,於他異土。時有四人,以為
親厚,相斂聚會,共止一處。時有獵師,射獵
得鹿,欲來入城。各共議言:『吾等設計,從
其獵師,當索鹿肉,知誰獲多?』俱即發行,
一人陳辭,出其[麩-夫+黃]言,而高自畜:『咄卿
男子,當惠我肉,欲得食之。』第二人曰:『唯
兄施肉,令弟得食。』第三人曰:『仁者可愛,
以肉相與,吾思食之。』第四人曰:『親厚捐
肉,唯見乞施,吾欲食之。』俱共飢渴。時
獵師察四人言辭,各隨所言,以偈報曰:


「 「『卿辭甚麤[麩-夫+黃],
 云何相與肉?
 其言如刺人,
 但以角相施。』」



「復以偈報第二人曰:
[003-0087a]


「 「『此人為善哉!
 謂我以為兄,
 其辭如肢體,
 便持一脚與。』」



「復次第三人以偈報曰:


「 「『可愛敬施我,
 而心懷慈哀,
 辭言如腹心,
 便以心肝與。』」



「復次第四人以偈報曰:


「 「『以我為親厚,
 其身得同契,
 此言快善哉!
 以肉皆相施。』」



「於時獵師,隨其所志言辭麤細,各與肉分。
於時天頌曰:


「 「『一切男子辭,
 柔軟歸其身,
 是故莫麤言,
 衰利不離身。』」」



爾時佛告諸比丘:「第一麤辭則所欣釋子、第
二人者[颱-台+犮]陀和梨、第三黑優陀、第四阿難也!
天說偈者,則吾身。爾時相遇,今亦如是。」


佛說如是,莫不歡喜。


佛說國王五人經第二十四



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘
各發心言:「賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿
難、輸輪及諸弟子五百之眾,本俱一時棄
家為道,無所貪慕,不志世榮,悉為沙門。
時舍利弗,嗟歎智慧最為第一,斷眾狐疑,
和解鬪諍,分別道義,無所不通,如冥中
有炬火,多所炤曜。時阿那律,嗟歎巧便,
為眾人匠,多所成就現若干術,令人喜
悅,工巧第一。於時阿難,歎嗟端正色像
第一,顏貌殊妙,見莫不欣,眾人愛重,一切
尊敬,歎為佛,有三十二相。於時輸輪,既勤
[003-0087b]
修習,未曾有懈,嗟歎精進,世間無倫,又能
入海,多所成辦。如來世尊,現生釋種,棄
國捐王,得成佛道,端正無比,色像第一。
如星中月,光明超日,體長丈六,三十二相,
八十種好,其聲八部,出萬億音,所講說法,
天龍鬼神,人物之類,各得開解,皆得其所。
佛諸兄弟,伯叔之子,雖各自譽皆歸命佛,
以為弟子。佛之功德,不可稱限,從無數百
千億劫,積累功德,自致得佛,為一切人示
其道路。」俱往詣佛:「問其本末,誰為第一?
我等聚會,各各自歎己之所長。」


佛告比丘:
「此諸人等,不但今世各自稱譽常歎己身第
一無雙,前世亦然,生生所歸,皆伏吾所,吾
尊無極。所以者何?乃往過去無數久遠世時,
有一國王名曰大船,國土廣大,群僚大臣
普亦具足,其土豐熟,人民熾盛。王有五子:
第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第
五福德,各自嗟歎己之所長。其智慧者,嗟
歎智慧天下第一,以偈頌曰:


「 「『智慧最第一,
 能決眾狐疑,
 分別難解義,
 和解久怨結。
 能以權方便,
 令人得其所,
 眾庶覩歡喜,
 悉共等稱譽。』」



「第二者,嗟歎工巧,以偈頌曰:


「 「『工巧有技術,
 多所能成就,
 機關作木人,
 正能似人形。
 舉動而屈伸,
 觀者莫不欣,
 皆共歸遺之,
 所技可依因。』」



「第三人,嗟歎端正以偈頌曰:
[003-0087c]


「 「『端正最第一,
 色像難比倫,
 眾人觀顏貌,
 遠近莫不聞。
 皆來尊敬之,
 慎事普慇懃,
 家人奉若天,
 如日出浮雲。』」



「第四人,嗟歎精進,以偈頌曰:


「 「『精進為第一,
 精進入大海,
 能越諸患難,
 多致珍寶財。
 勇猛多所能,
 由是無所礙,
 家業皆成辦,
 親里敬欣戴。』」



「第五人,嗟歎福德,以偈頌曰:


「 「『福德為第一,
 所在得自然,
 富樂無有極,
 生生為福田。
 福為天帝釋,
 梵天轉輪王,
 亦得成佛道,
 具足道法王。』」



「各各自說己之所長,各謂第一,無能決者。
各自立意,不相為伏,轉相謂言:『吾等各當
自試功德,現丈夫之相,遠遊諸國,詣他
土地,爾乃別知殊異之德,誰為第一!』時智
慧者,入他國土,推問其國人民善惡?穀米
貴賤?豪富下劣?聞其國中,有兩長者,豪富
難及,舊共親親,中共相失,眾人搆狡,鬪使
成怨,積有年歲無能和解者。其智慧者設
權方便,齎好饋遺百種飲食,詣長者門求
索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具,以
其長者名,辭謝問訊:『前者相失,以意不及,
眾人搆狡,遂成怨結,積年違曠,不得言
會。思一侍面敘其辛苦,故遣飲食饋遺之
物,唯見納受,無見譏責,亦無父怨母讎,
故遣吾來,以相喻意。』其長者聞,欣然大悅:
[003-0088a]
『吾欲和解,其日久矣!但無親親以相喻意,
乃復辱信,枉屈相喻,誠非所望。同念厚意,
便順來旨,不敢違命。』其智慧者,解長者意,
㸌然無疑,辭出而退。詣第二長者,亦復
如是,解喻其意,如前所言,便共尅期,共會
其處,聚合眾人,和解仇怨。應時醼飲,
作諸伎樂,共相娛樂,各各相問本末和解
意,乃知此人以善權和解兩怨令親如
故,各自念言:『吾久相失,一國中人,不能
和解,乃使此人遠來相聞和解,其恩難量,
非辭所盡。』各出百千兩金,而奉遺之!即持
此寶,與諸兄弟,以偈頌曰:


「 「『言辭所具足,
 辯能造經典,
 正士能博聞,
 安隱至究竟。
 觀我以智慧,
 致此若干寶,
 衣食自具足,
 并及布施人。』」



「時第二工巧者,轉行至他國。應時國王,喜
諸技術,即以材木,作機關木人,形貌端正,
生人無異,衣服顏色,黠慧無比,能工歌
舞,舉動如人,辭言:『我子生若干年,國中恭
敬,多所餽遺。』國王聞之,命使作伎,
王及夫人,升閣而觀。作伎歌舞若干方便,
跪拜進止,勝於生人。王及夫人,歡喜無量。
便角䁯眼,色視夫人。王遙見之,心懷忿
怒,促勅侍者:『斬其頭來。何以䁯眼視吾
夫人?謂有惡意,色視不疑。』其父啼泣,淚出
五行,長跪請命:『吾有一子,甚重愛之,坐
起進退,以解憂思,愚意不及,有是失耳。
假使殺者,我共當死,唯以加哀,原其罪
[003-0088b]
舋。』時王恚甚,不肯聽之。復白王言:『若不
活者,願自手殺,勿使餘人。』王便可之。則
拔一肩榍,機關解落,碎散在地。王乃驚
愕:『吾身云何瞋於材木?此人工巧,天下無
雙,作此機關,三百六十節,勝於生人!』即以
賞賜億萬兩金。即持金出,與諸兄弟,令
飲食之,以偈頌曰:


「 「『觀此工巧者,
 多所而成就,
 機關為木人,
 過踰於生者。
 歌舞現伎樂,
 令尊者歡喜,
 得賞若干寶,
 誰為最第一?』」



「第三端正者,轉詣他國。人民聞有端正者
從遠方來,色像第一,世間希有,人民皆
往奉迎,飲食百味,金銀珍寶,用上遺之。其
人作伎,眾庶益悅,瞻戴光顏,如星中月,驕
貴之女,多有財寶,眾藏盈滿,獻致珍異無
數億寶。得此寶已,與諸兄弟,以偈頌曰:


「 「『善哉色如花,
 端正顏貌足,
 女人所尊敬,
 又得常安隱。
 眾人所觀察,
 猶如星中月,
 今致若干寶,
 自食并施人。』」



「第四精進者,轉詣他國。到一江邊,見一栴
檀樹,隨流來下,脫衣入水,泅截接取。國王
家急求栴檀,即載送上,金得百萬,所得
之寶,不可稱計。與諸兄弟,以偈頌曰:


「 「『精進最第一,
 勇猛能入海,
 致於眾珍寶,
 以給家親屬。
 賴我浮江水,
 接得妙栴檀,
 致金若干數,
 自食及施人。』」


[003-0088c]


「第五福德者,轉詣大國。時天暑熱,臥于樹
下,日時昳中,餘樹蔭移。此人所臥,樹蔭不
動,威神巍巍,端正姝好,猶如日月。彼國王
薨,無有太子可嗣立者,眾人議言:『當求
賢士以為國主!』募人四出,選擇國內可應
立者。使者按行,見一樹下,有此一人,於
世希有,臥於樹下,樹蔭不移,心自念言:『此
非凡人,應為國主!』尋往遍啟國之大臣,
具說本末。於時群臣即嚴威儀,導從騎乘,
印綬冠幘,車駕衣服,則往奉迎。洗沐塗香,
衣冠被服,󰝟帶畢訖,皆拜謁稱臣。昇車入
宮,南面立詔,國即太平,風雨時節。即時
勅外:『詔有四人:一者智慧、二者工巧、三者
端正、四者精進,召至中閤。』一時俱集,令
住侍衛。時福德王,以偈頌曰:


「 「『有福功德者,
 得為天帝釋,
 帝王轉輪王,
 亦得為梵王。
 智慧及工巧,
 端正并精進,
 皆詣福德門,
 侍立為臣僕。』」



「時福德王,遂以高位,署諸兄弟,各令得所。」


佛告諸比丘:「爾時智慧者,則舍利弗是;工巧
者,則阿那律是;端正者,則阿難是;精進者,則
輸輪是;福德王者,即吾身是。此等爾時
各自稱歎己之所長,以為第一,於今亦然。
昔爾時世皆不如吾,而各自嗟歎。吾成佛
道,三界之尊,今皆歸吾以為弟子,依佛得
度。」


佛說如是,莫不歡喜。


佛說蠱狐烏經第二十五



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
[003-0089a]
大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比
丘:「調達凶危,橫見嗟歎者,不得其理。」


拘迦
利比丘嗟歎調達,調達亦復歎拘迦利比
丘。其彼二人,橫相嗟歎,無義無理。諸比
丘聞,往白世尊:「唯然,大聖!觀拘迦利比丘,
因依正典,緣法律教,以信出家,而為沙門;
橫歎調達,以非為是,不得義理。又彼調
達嗟歎拘迦利比丘,以非為是,以是為
非。」


佛告諸比丘:「今此輩愚騃之等,不但今
世橫相嗟歎,以非為是、以是為非,前世亦
然。乃往過去久遠世時,黃門命過,親里即
取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥,來食其肉,時
共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰:


「 「『君體如師子,
 其頭如仙人,
 脂猶鹿中王,
 善哉如好華。』」



「於時蠱狐即樹間,以偈讚曰:


「 「『誰尊在樹上,
 其慧第一最,
 其明炤十方,
 如積紫磨金。』」



「於時烏以偈報,頌曰:


「 「『君則大師子,
 欲見君故來,
 君脂如鹿王,
 善哉得利義。』」



「蠱狐復以偈報,頌曰:


「 「『誠信實相知,
 俱相歎至誠,
 合積紫磨金,
 所問服食此。』」



「爾時,去彼不遠有大仙人,處於閑居淨修
為道。聞狐及烏轉共相譽,心自念言:『彼等
之類,橫相咨嗟,彼言皆虛,無一誠實。』以偈
問曰:


「 「『吾久見所興,
 至此俱兩舌,
[003-0089b]
 自藏於樹間,
 俱食於人肉。』」



「於時烏瞋恚,以偈報仙人:


「 「『師子及孔雀,
 共食於禽肉,
 於彼髠滅頭,
 次第而求活。』」



「仙人以偈答曰:


「 「『樗樹臭下極,
 一切鳥所惡,
 眾鹿所依因,
 棄死黃門身。
 汝輩下賤物,
 俱來聚會此,
 食於黃門身,
 自稱為上人。』」」



佛告諸比丘:「欲知,爾時蠱狐者,調達是;烏
者,拘迦利是;仙人者,則菩薩是。爾時俱共相
歎,以非為是、以是為非,於今亦然。」


佛說比丘疾病經第二十六



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘千二百五十人俱。時一比丘,疾病困
篤獨自一身,無有等類,無有視者,亦無
醫藥衣被飯食,不能起居,惡露自出。身臥
其上,四向顧視,無來救濟者,便自歎息:「今
日吾身,無救無護!」


時阿難見,往白佛:「唯然
大聖!吾身今日,得未曾有。如來世尊大慈
大哀,有苦比丘,當念救濟。吾乃往世無
數劫時,救此比丘疾病之患,於今世亦然。
乃往過去久遠世時,於空閑處,多神仙五通
學者,在彼獨處,各各相勸,轉相佐助。各各
取果,以相給足,以作籌筭,設使疾病,轉相
瞻療。時有摩納學志,有所緩急,常馳走
趣。有一學志,若有急緩疾病之厄,初不視
瞻。時彼學志,有急緩時,無有救者,則自獨
立,無伴無侶。彼於異時,身得疾病,無療
[003-0089c]
瞻者,亦無持果授與食者。是時五通仙人
見彼和上,見之如是,心自念言:『此人孤
獨,無有救護。』心慜念之,即往到其所,即問
之曰:『摩納學志!卿強健時,頗有消息,問訊
不寧,有親厚朋友乎?』即時報曰:『無也!和
上亦無親友知識之厚,我之父母,家屬親
里,去此大遠。』又問曰:『此梵志共頓一處,不
與親友結為知識耶?』答曰:『無也!』和上答
曰:『不結親友,無有知識,以何為人?卿見
餘人,展轉相敬,展轉相事,卿獨不也?今日孤
獨,無救護。』於時仙人,扶接摩納,使之令
坐,將詣自所頓處,勸之安心,將詣親厚
而以療治,則頌偈曰:


「 「『棄捐于妻子,
 出家無所慕,
 卿和上為父,
 等類則兄弟。
 頓與梵志俱,
 而不相供視,
 得疾病困篤,
 孤獨無所依。
 察子見此已,
 梵行為親友,
 普行子恭敬,
 展轉相瞻視。』」」



時佛世尊往詣比丘,而問之曰:「今得疾病,
有瞻視醫藥床臥具乎?」白曰:「孤獨無瞻視
者,無醫無藥,去家甚遠,離於父母無有
兄弟,親里伴侶,無供侍者。」世尊又問:「卿強
健時,頗瞻視問訊有疾者不?」答曰:「不也!」
世尊告曰:「卿強健時,不瞻視人,不問訊疾
病,誰當瞻視卿乎?善惡有對,罪福有報,
恩生往反,義絕稀疏。佛為一切三界之救,
救度五道,當捨卿耶?前世救卿,今亦當然。」


佛扶起之,欲以水洗。時天帝聞佛所言,
[003-0090a]
如伸臂頃,忽然來下,欲洗浴之。佛言:「拘
翼!卿在天上香潔之中,安能救洗穢濁臭
處?」天帝釋答曰:「向者世尊說,此比丘本不瞻
人,不視疾病,孤獨無救。佛為十方一切之
救,功德具足,無所乏少,尚瞻視之;況我罪
福未斷,而不興福耶?」


時佛手洗,天帝水灌,
還復臥之,飲其醫藥,即時除愈。為說經法,
即時得道。世尊以偈而讚之曰:


「 「人當瞻疾病,
 問訊諸危厄,
 善惡有報應,
 如種果獲實。
 世尊則為父,
 經法以為母,
 同學者兄弟,
 因是而得度。」」



佛說如是,莫不歡喜。


佛說審裸形子經第二十七



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王,
因梵志女而生一子,名曰至誠。外道異學,
審裸形子,而為作子。其裸形子,智慧聰明,
有超異之慧,有所講說,多所降伏,於
諸經典無所不博,普為眾人共其國王,
博達眾誼,往詣世尊。其尼揵有四姉弟,
因梵志生,敬樂異學:一名饕餮、二名興
貪、三名金誠、四名誠雪。時裸形子,遣詣佛
所,欲試世尊,皆受法則悉知經誼,具來我
說。爾時姉弟,各相謂言:「吾等共詣沙門瞿曇
所,試其舉動,行步進止,取其長短。」便共往
詣,棄捐居家,悉為沙門,受具足戒。時佛世
尊,以往世喻,而開化之,導示本原,諸根
所從,功德之本,棄捐貢高,除其憍慢,皆得
[003-0090b]
羅漢。


時裸形子,問諸姉弟:「所試云何?」諸
女則以無央數誼,嗟歎世尊,稱譽經典法
律之妙,不可勝限。時裸形子,不受女言:「汝
等以家事往欲試亂道,反為世尊所見
攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中,洗去
垢濁令身淨潔,反溺水死;汝等如是,欲往
試佛壞其道意,視其舉動,取其長短,反
為瞿曇所見迷惑,沒溺自失不得濟己。
譬如有人行入果樹,欲採好果,反為禽
獸虎狼所食,亡身不還;汝等如是,往試
沙門瞿曇,取其法則舉動長短,以來語吾,
而反沒溺,為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺
弊蟲兇惡之人,尚可親近,可信可樂,可致
吉祥安隱之法。世尊瞿曇,求是功德安隱之
誼,終不可得。」諸女答曰:「世尊道德,去人四
虺瑕穢之毒,令人安隱寂然,虛空尚可有
瑕,如來世尊未曾有短,男女見之,莫不
安隱。時為我等,說微妙誼,咨歎道稱,我等
歡喜,稽首歸命。」


時比丘僧,具足啟佛:「唯然
世尊,且觀外學裸形子,有異語誹謗佛
道,反譏諸女:『汝等何故歸命世尊?觀其舉
動,當取長短而來語我,反為迷惑沈溺其
身,不能自濟。』」


佛告諸比丘:「裸形子遣四女
人,欲來試佛取其長短。世尊無瑕,何從取
闕?佛尋開化,皆令得度,至無著證。乃往古
久遠世時,有一國王,名曰迦隣,與他國王,
結為怨仇,欲往壞之。即遣四女,端正殊妙,
姿顏無雙,而往試之,取其長短,為內匿賊,
詣阿脂王許。時阿脂王,有尊太后,端正殊
[003-0090c]
好,無不尊敬,威神巍巍,殊德無量,無有瑕
穢,柔和無[麩-夫+黃],名稱遠聞,安詳柔和。迦隣王
女,嗟歎阿脂王功德:『世之希有,名稱遠聞,八
方上下,莫不宣揚!我等父王,諱為迦隣,故
相遣來,以相給侍,奉在左右。我父王辭曰:
「其王德殊,微妙難及,無有瑕垢,安詳不暴,
忍辱無穢,與人語言,才辯殊異,聞名輙伏。
我不受言。」』其國屬阿脂王,為大國主,又
國號曰虛空。王所止處,有一大臣,名曰細
那,聰明智慧,聖達難及,卒慧尋答,為王輔
臣。時迦隣王,不隨女言,棄詣大國細那土
界,與大眾俱,周匝圍遶。王問傍臣:『當奈
之何?吾自開門而捨去,入此他門?』傍臣對
曰:『無得恐懼,天王自安,譬如師子處於林
間不畏樹木。今住於此,亦復如是,城郭則
安,得護無患。』以偈頌曰:


「 「『以自開其門,
 反入此國界,
 阿蘭之大土,
 如師子林樹。
 安護而得護,
 自然無所畏,
 其欣踊國王,
 可以長安隱。』」



「人健論誼,其言流溢,阿脂王聞其迦隣王,
以財利故及其名稱、發意所趣,則歎頌曰:


「 「『此事大佳,
 微妙難量,
 名德流布,
 無有眾惡。
 能堪住法,
 將無於此,
 有所誑詐。』」



「又問曰:『其此仙人,天帝之神,皆遊迦隣國
界,威神廣大。彼聞我德,即當得勝。其迦隣
王,便當破壞而自降伏。』時阿脂王,心自念
[003-0091a]
曰:『彼諸仙人,終不妄語。』諸仙人曰:『吾當
得勝,功德無量所說如此。』諸臣報曰:『唯然,
大王,仙人至誠,終不虛言。』以偈頌曰:


「 「『諸迦隣得勝,
 緣是而降伏,
 阿脂王失計,
 仙人說如是。
 善哉言質直,
 所興無所失,
 以何說此言?
 自然有聲音。
 天王當知之,
 言至誠于斯,
 所行無放逸,
 而當得勝法。』」



「 「『又言阿脂王,
 而當復得勝。
 此云何至誠?
 更為我解說。』」



「大臣答曰:『不曾聞乎!失聖仙人剛強難化,
手執利劍,像貌可畏。丈夫男子以人民故,
承其德本,而降伏之,不言自歸。其阿脂王,
為大丈夫,方便校計,亦復如是。又其眷屬,
和順承教,無有異心,志不離別,所作無上,
威德巍巍。假使阿脂王不得勝者,今願天
王,目自覩之。以王勇猛,計策方便,權𢯇
難及,終不破壞,設不相信,且自目見。』以偈
頌曰:


「 「『方策尊雄計,
 知時強精進,
 勇猛有權略,
 察此則知勝。
 阿脂名德忍,
 開化諸瞋恚,
 阿脂王堪任,
 迦隣焉得勝。』」



「時王不用言,興師起兵,往詣阿脂國。其欣
踊兵,大臣輔佐,聰明智慧,勇猛精進,以無
上心,和不離別。又阿脂王,身自勇健,其力
聖強,應時得勝迦隣王。迦隣王伏,自歸謁
拜,生捕收攝,尋便放之。於是天帝釋以偈
[003-0091b]
頌曰:


「 「『賢聖歎忍辱,
 開化諸瞋恚,
 降伏迦隣王,
 阿脂王獨勝。』」」



佛告諸比丘:「欲知爾時迦隣王者,審裸形
子是;阿脂王者,則我身是;欣踊大臣,則舍利
弗是;帝釋者,阿難是。爾時相隨,以為伴黨,
義理相化,上下相承,今亦如是。」


佛說如是,
莫不歡喜。


佛說腹使經第二十八



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀
踊貴,人民飢餓,佛諸比丘,各欲散去流
遊諸國以為歲節。賢者阿難——博聞多智,
於法無厭,辯才無礙,佛所說經,為無數人,
護受經典,精進難及——心自念言:「假使世尊,
詣於餘國,而造歲節,處於他域,無央數人,
失其德本,坐具無所乏少。假使如來,止此
舍衛,而為歲節,多所安隱,為成德本。」於
時世尊,愍傷群黎,欲救護之,入舍衛
城。波斯匿王,傍臣人民,往詣國王。阿難自
往,說此本末。王波斯匿聞阿難言:「請佛三
月及比丘眾,若干種饌,飲食具足,病瘦給
藥,一切所安,隨其所樂,如是三月,無所乏
少。」


佛比丘眾舍衛歲節,時諸比丘心自念
言:「賢者阿難!功德難及,得未曾有,行權知
時,曉了誼理,勸化國王波斯匿,供養世
尊及比丘眾,歲節三月皆令安隱,令比丘眾
九十日中無有憂慮,一切施安所供無乏,
令比丘眾各自安隱,不復遊馳至於他國。」
[003-0091c]
時佛徹聽聞諸比丘共議此事,尋即往到
比丘眾所:「汝等向者何所講論?」諸比丘眾
具足本末啟白如來。


佛告比丘:「賢者阿難!
非但今世行權知時,前世亦然,行權方便。
乃去往古久遠世時波羅奈國,時有王名
梵達,王有大德,名稱遠聞。時國飢饉,米穀
踊貴,人民飢餓,乞者眾多,無以可供。王憙
施與,四面來乞,集如浮雲,十方皆至,隨力
所任而供給之。布施如是無有休息,穀米
遂貴,天轉旱酷,不復降雨,所種不收,人民
飢困,乞者日滋。詣王宮門:『倉廩虛竭。』時
諸臣吏各共議言:『今此國王,敢來乞者,尋
即施與,不能逆人。天旱不雨,乞者遂甚,米
穀踊貴,倉庫虛盡,將欲壞國。』時諸大臣欲
救護國,往詣王所,具足為王啟說此議:『王
所施與,今可省息,於法可依,須後豐有,爾
乃復施。』王告之曰:『吾所施與,不能懈止。寡
人有令志願布施,焉違本心?又來乞者,何
忍逆之?其不來者,乃無所施。』時諸群臣,各
共誼言:『吾等於宜當共作計,令諸窮士不
得來乞,爾乃斷耳。』於時王施未曾懈廢,
心自願言:『令諸倉穀,莫使消減!』時諸法明
吏,告勅四遠:『不得令往從王乞匃,敢有
乞者,皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者,來詣
其國,聞此急教,不敢行乞,不得見王,愁
憂懊惱,問諸大臣:『審有是命,又問父母,實
有急教,不得乞乎?』答曰:『有之!不得行乞。』
乞者又問:『假令遠方有諸使吏,東西南北,
皆足廩價穀糧飲食?』今此臣吏,獨欲飲食,
[003-0092a]
故出惡教,勅諸四遠:『諸貧窮乞士,不得
詣門從王乞匃,假使乞者罪皆應死!唯遠
方使,得見倉庫。』展轉傳語,眾人皆知諸
臣所建非王所為。


「有一梵志,飢窮經日,
欲行乞匃,以救其命,遍行求索,給足妻子。
假使穀賤,乞匃易得,所獲無量,設穀飢
貴,乞匃難獲。馳走乞匃,無所不至,纔得
活命,心懷憂悴,不可復言。其婦於時謂梵
志言:『汝遭勤苦,乞匃遇患,無所不至,而
不能得。何不詣王從其乞匃?本聞國王,
敢有乞者,不逆人意。』梵志答婦:『汝不
聞耶?國王有令,不得令人詣王乞匃,
唯遠方使,乃得進見,給其廩價,餘人乞者,
皆當見斬。』梵志答婦:『我身今日,欲得求
安,反見危害,既依仰他,復見毀辱。』其婦答
曰:『如諸臣吏,告勅四遠,唯遠使得前,
不聽餘人。卿自應言:「從遠使來,欲見大王,食乃得度。」』


「於時梵志,即受婦言,執杖
奉使,著奉使冠,詣王宮門。門吏曰:『子所
從來?』答曰:『從遠使來。』門吏白王,啟其
本末。即時現之:『子所從來?今十六國,穀米
飢貴,各自守界,何從自到?從何國來?』
吏具問是已。梵志答曰:『聞服王德故被使
來。』吏又問曰:『於是國界,見彼國耶?聚落
墟聚,足可達知。假使為己,唯願天王,獨為
已者,所求易得。』『欲見大王,故來求見!』門
吏問之,其對如是。王曰:『現之!』梵志即入。王
問之曰:『為誰使來?』梵志對曰:『求不恐懼,
唯見聽許,乃敢啟王說所使來。』王告之
[003-0092b]
曰:『便具自說,原除恐懼。』王又問言:『與誰為使?』梵志啟曰:『大王欲知之?我腹使來。』於
時梵志即說頌曰:


「 「『眾人求財利,
 或遇諸怨賊,
 我為腹使來,
 國主唯願恕!
 誰為最尊勢?
 誰其第一先?
 我實為腹使,
 大王勿罪責。
 諸佛及緣覺,
 聲聞聖弟子,
 捨置寂然處,
 入城聚落乞。
 窮厄無所依,
 生身遭苦患,
 今我為腹使,
 唯人尊見恕。』」



「於時王愍傷之,則以偈報梵志曰:


「 「『梵志當施卿,
 赤牸牛千頭,
 乃與犢子俱,
 焉得不惠使。
 吾為諸使者,
 給與所飢乏,
 為使者作使,
 加施無恐懼。』」」



佛告諸比丘:「欲知爾時梵志者,阿難是也;梵
達王者,波斯匿王是。爾時阿難,開化令悅,戴
仰無量。於是阿難,今世在國,復化波斯匿
王,穀米飢饉,供養世尊及比丘眾,三月之中
無所乏少。是故比丘,當學善言柔和之辭,
當作巧辭方便之語,是諸佛教。」


佛說如是,
莫不歡喜。


佛說弟子過命經第二十九



聞如是:


一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘眾千二百五十人俱。爾時,異比丘有
弟子,志性溫雅,功德殊異,意行仁賢,至誠安
隱。身常侍從宿衛和上,恭順良謹,精進難
及,順從法教,不違師命。於時短命,宿世
[003-0092c]
所鍾,其壽薄少,幼小亡沒,即生天上。在
忉利宮,適生天上,則觀天上不久堅固,
但覩大火。「吾本所志,不得如意,不至究
竟,與善師友不能相守。今捨善師反隨
惡友,於是違遠至尊和上,及阿夷梨,眾諸
等類修梵行者,四輩弟子、比丘、比丘尼、清
信士、清信女。有佛世尊,普一切智,其慧遍
見,號曰如來、至真、等正覺。今悉違遠大聖
世尊、和上、師友及諸同學,無央數劫百千之
數,難值難見,興于世間,不可得遇。講說
經典,深妙優奧難限,未曾所念,口不發言,
而為安隱,皆開化之,分別智慧,說諸緣起,
各各解了。所從有因,無央數劫,所未聞見,
悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法
律,棄家為道,得作沙門,不至超異。如是
等類,所當興立,不得究竟,今反當為放
逸行乎?今吾寧可先詣世尊諮受經義。」則
自曉責,感傷己身。即以其夜,威神光光,明
徹遠照,往詣世尊,稽首足下,却住一面。佛
見其心真正樂道,純淑在法,為說四諦苦
集盡道,即見四諦。於是世尊,如其本根,而
為分別。得至果證,歡喜踊躍,受其嚴戒,稽
首佛足,右三遶已,忽然不現。


於時和上,
心念弟子功德性行,愁憂感結,泣涕雨淚,
不能自解,等類諫喻,不能究思。於時比
丘往啟世尊,世尊告曰:「呼比丘來。」問之:「比
丘!何為憂惱,不能自解?」比丘白曰:「弟子終
沒。」佛言:「何故愁憂不能自解?」比丘白曰:「唯
然。世尊!我彼弟子,甚大良謹,仁賢溫雅,名德
[003-0093a]
難量,未有究竟,而中夭沒,以故憂悒,不
能自寬。」


佛告比丘:「勿復愁憂。所以者何?
卿之弟子,已至究竟,得生天上。今日夜半,
至於佛所,威神巍巍,光明遠照,稽首足下,
却住一面。吾為天子,講說經法,具足廣普
分別聖諦。於是天子,即於座上,成至聖
法。」佛為比丘,說此本末。即時歡喜,除其愁
憂,不復涕泣。


於時世尊,教彼比丘,除憂惱患。時諸比
丘,各心念言:「得未曾有,大聖世尊,以無
上藥,療此比丘憂惱之患。於彼弟子,疾病
命過,愁憂懊惱,無能解者;見佛世尊,眾患
皆除,真為如來、至真、等正覺,於億千劫,歌
頌佛德,不可窮盡。」


佛時遙聞諸比丘眾共
議此事,佛即往詣告諸比丘:「向者共會為
何所論?」比丘白佛:「唯然。世尊!向者共會歎
佛功德,聖尊無量,度諸未度,濟諸未脫,
滅諸未滅,療治一切婬怒癡患,為無上醫,
常以法藥,療諸心病。向者蠲除比丘憂患,
以是踊躍不能自勝。」


佛告諸比丘:「如汝所
云。今此比丘,見弟子終,愁憂感結,不能
自解,獨佛世尊。前世宿命,亦復如是。乃去
往古久遠世時,有異閑居,一象生子,墮地
未久,其母終亡。去彼不遠,仙人所處,有
上威神功德具足,志懷大哀。遙見象子,其
母命終,纔能舉足,東西遊佯,不能自活。
即時扶將詣所止頓,飲之以水,採果飼
之。彼時象子,仁和賢善,功德殊妙,樂于義
理,冀得安隱,無有憂患除諸眾惱。於時
[003-0093b]
仙人,臥起同處,身形轉長,衣毛鮮澤,則以
水漿,供養仙人。其好果蓏,然後自食,往反
慇懃,奉侍不懈。彼時仙人,愍哀象子,觀其
德行,愛之如子,視之無厭,敬之無極。


「時天帝釋則時發念:『今此仙人志在象子,猗
念無厭,今我寧可別令愁慼。』時天帝釋,示
現試之,化使象子忽然死地而血流離。仙
人見之,象子死亡,憂愁叵言,涕泣橫流,不
能自解。餘仙人聞,來諫曉之不能除憂,
不復食飲。時天帝釋,自以其身,住在虛空,
即為仙人,而說偈曰:


「 「『仁者以棄家,
 至此無眷屬,
 諸仙人之法,
 憂死非善哉!
 假使悲涕泣,
 能令死者生,
 皆當聚憫泣;
 假啼哭不活,
 已習共頓止。
 而與象子俱,
 則有愍恩情,
 不得不愁憂。
 死人哭於死,
 其有啼哭者,
 明智不懷憂,
 仙人慧何啼?』」



「時天帝釋,令其仙人懷憂惱已,即令象子
使活如故。於時仙人見象子活,尋大踊
躍,不能自勝不復愁憂。時天帝釋,即尋
為仙人,而說頌曰:


「 「『以拔卿憂惱,
 心所懷愁慼,
 於今仁無患,
 而除子憂慼。
 令人離愁惱,
 及一切親屬,
 如卿今日歡,
 見象子起故。』」



「時天帝釋以偈頌曰:


「 「『吾愍傷卿故,
 欲除諸憂慼,
[003-0093c]
 故興此因緣,
 增益於塵勞。
 明者曉了斯,
 恩愛生苦患,
 則察其內外,
 無得興變化。』」」



佛告諸比丘:「欲知爾時仙人者,則今此和
上是;時象子者,死弟子是也;天帝釋者,則
我身也。爾時相遇,今亦如此。」


佛說如是,莫
不歡喜。
《生經》卷第三