辯正論卷第六

唐沙門釋法琳撰

十喻篇第五答傳道士十異

內九箴篇第六
氣為道本篇第七
[006-0525a]

有黃巾李仲卿學謝管窺智慚信度。矜白鳥
之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃
作十異九迷貶量至聖。余慨其無識念彼何
辜。聊為十喻曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶明
君子。詳茲致焉。

外一異曰。

注太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而出。

內一喻曰。

老君逆常。託牧女而左出。世尊順化。因聖母而右生。

開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千
文。及梁元帝周弘政等考義類疏云。太上有
四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之
君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所
賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。
不在四種之限有何典據。輒稱太上耶。檢道
家玄妙及中台朱韜玉机等經。并出塞記云。
老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。
尤假謬談也。按仙人玉籙云。仙人無妻玉女
無夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞。誠曰可
嘉。何為史記無文。周書不載。求虛責實信矯
妄者之言耳。禮云。退官無位者左遷。論語
云。左袵者非禮也。若以左勝右者。道士行道
何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云。如右
並順天之常也。

外二異曰注老君垂訓。開不生滅之長生。釋迦設教。示不滅生之永滅。

內二喻曰注李聃稟質。有生有滅畏患生之生。反招白首釋迦垂象。示滅示生歸寂滅之滅。乃糶
[006-0525b]
金軀。

開士曰。老子云。貴大患莫若有身。使吾無身
吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有
身。欲求無惱未免頭白與世不殊。若言長生
何因早死。

外三異曰注老君應生出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎。

內三喻曰李耳誕形。居東周之苦縣能仁降迹。出中夏之神州。

開士曰。智度論云。千千重數。故曰三千。二過
復千。故曰大千。迦維羅衛居其中也。婁炭
經云。葱河已東名為震旦。以日初出曜於東
隅。故稱震旦。一本云。故得名也。諸佛出世皆
在其中州不生邊邑。若生邊地地為之傾。案
法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智
嚴慧觀法師。共爭邊中。法師云。西域之地立
夏之日。一本云。夏至之日。正中時豎木無
影。漢國影臺立夏之日。一本云。至期去表
猶餘陰在。依算經。天上一寸地下千里。何
乃悟焉。中邊始定。約事為論。中天竺國則地
之中。震旦自可為東。一本云本自居中心方
別。距海五萬餘里。若准此土。東約海濱便
可迦維未肯為西。其理驗矣。

外四異曰注老君文王之日。為隆周之宗師釋迦莊王之時。為罽賓之教主。

內四喻曰注伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。

牟尼位居太子。身證特尊。當昭王之盛年。
為閻浮之教主。

開士曰。前漢書云。孔子為上上流是聖老。子
為中上流是賢何。晏王弼云老未及聖。二教
論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言
[006-0525c]
道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。
不符正說其可得乎。案史記王儉百家譜云。
李老高陽之後。始祖咎繇為舜理官。因遂氏
焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。
唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子。名
宗。仕魏文侯。蓋春秋之末。六國之時人也。文
王之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代
參差無的依據。抱朴云。出文王世嵆康皇甫
謐並云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所
載也。

外五異曰注老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十。

內五喻曰注李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許年。猶慚龜鵠之壽。

法王一滅一生。示見微塵之容。八十年
間開誘恒沙之眾。

開士曰。撿諸史正典。無三隱三顯出沒之文。
唯臧競諸操等老義例云。為孔說仁義禮樂
之本。為一時。𧹞王之世千室以疾病致感。老
君授百八十戒。并太平經一百七十篇。為二
時。至漢安帝時授張天師正一明威之教。于
時自稱周之柱史。為太上所遣。為三時也。夫
應形設教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈
可五百年間全無弟子。三出三隱。不見門人
稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在
周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即蕭鼓雲萃羽
從空浮。干寶搜神未聞其說齊諧異記不載
斯靈。撫臆論心詭妄尤甚。

外六異曰注老君降世。始自周文之日。訖于孔丘之時釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世。

內六喻曰注迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不生姬昌之世。調御誕
[006-0526a]
應昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為淨飯之胤。本出莊王之前。

開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具
顯為文王師則無典證。出於周末其事可尋。
若在周初。史文不載。又撿周禮官儀文武成
康之世。然並無柱史藏史之名。當是正品闕
條周末小吏耳。

外七異曰注老君初生周代。晚適流沙。不測所終。莫知方所。

釋迦生於西國。終彼提河。弟子槌胸群
胡大叫。

內七喻曰注老子生於賴鄉葬於槐里。詳乎秦矢之弔。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱茲鵠
樹。傳乎漢明之世。祕在蘭臺之書。

開士曰。莊子內篇云。老聃死。秦[仁-二+矢]弔焉三
號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦[仁-二+矢]曰。
向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如
哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。
而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身
也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。
嗟其諂曲取人之情。故不免死非我友也。

外八異曰注老君蹈五把十。美眉方口。雙柱參漏。日角月懸。此中國聖人之相。

釋迦鼻如金挺。眼類井星。睛若青蓮。
頭生螺髮。此西域佛陀之相。

內八喻曰注李老美眉方口。蓋是長者之形。蹈五把十。未為聖人之相。婆伽聚日融金之色。既
彰希有之徵。萬字千輻之奇。誠標聖人之相。

開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長
耳大目疎齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五
之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳
記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳
擿髮蒼梨色厚脣長耳。其狀如是。豈比佛
[006-0526b]
耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸
幽冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開
明。師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。
舌能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其
語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融
紫磨相好難名。具三十二相八十種禎。放一
光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾
經不煩委指。

外九異曰注老君設教。敬讓威儀自依中夏釋迦制法。恭肅儀容還遵外國。

內九喻曰注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛為聖主。道與俗乖服貌威儀不同凡制。

開士曰。昔丹陽余玖與。撰明真論一十九
篇。以駁道士出其偽妄。詳彼論焉。言巾褐之
服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾
許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。
有三百六十寸。言法一歲三十六旬。或像一
年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽。兩
判巾之兩角。又法二儀。余氏又云若如周秦
二世即以夏之十月為年。至於分度盈縮曆
運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔
不為此服。尋皇帝之遇皇人九真之靈又降
帝嚳。至夏禹開塗鍾二山之藏。窮此等服曾
無據焉。案周有赤雀之徵。且感丹書之瑞。既
符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屨
拜伏。自奉恒儀即日治頭。本名鬼卒。黃巾赤
錄不傚伯陽。呪水行符親師張氏。非道非俗
祖習誰風。

外十異曰注老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以捨親戚為行先。

內十喻曰注老訓狂勃殺二親為行先釋教仁慈濟四生為德本。

開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至
[006-0526c]
心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃
可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到
聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。不
傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致
於天女。禽獸猶有母。子而知親。況聃喜行道
於天下。斬其父母何名孝乎。戮其妻子豈謂
慈乎。

內十喻　答外十異

* 內從生有勝劣一
* 立教有淺深二
* 德位有高卑三
* 化緣有廣狹四
* 壽夭有延促五
* 化迹有先後六
* 遷謝有顯晦七
* 相好有少多八
* 威儀有同異九
* 法門有頓漸十

答十異序

夫椒蘭鮑肆。習久玩其先入。陽文敦洽。窮愛
緣其曲情。故咸池玉英。墨翟有非聲之論。淳
皇叡后。田巴有毀聖之談。蓋其揆也。況乃麟
麕異質。魯俗均其容。鹿馬殊形。秦人一其
貌。聊感之變頓至於此。況悠悠者乎。仲鄉所
以陳釋老優劣。余慜而傷之。備於後論矣。答
一一牒件。上文如是。

外從生左右異一

外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以處
胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假二
親。至於左右之殊。其優劣之異一也。

內從生有勝劣李氏之母則賴鄉平氏。老子來而託質。摩耶夫人即羅衛王之王后。釋迦
因而降神。

內喻曰。左袵者則戎狄所尊。右命者為中華
所尚。故春秋云。家卿無命。介卿有之。不亦
[006-0527a]
左乎。史記云。藺相如功大。位在廉頗右。頗恥
之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首右韓而
左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非
右優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之
相人。家于渦水之陰。師事常樅子。及常子有
疾耳往問疾焉。嵆康云。李耳從涓子學九仙
之術。檢太史公等眾書。不云老子剖左腋而
生。既無正出皆是謬辭。不可承信明矣。驗
知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽
之首。是以釋門右轉且扶人用。張陵左道信
逆天常。何者釋迦起無緣之慈。應有機之召。
語其迹也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘
玉象。掩曜而誕金姿。三十二祥。休徵開於地
府。一十八梵。禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。
神光顯于八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫
能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯
就攀枝而偉瑞。徵白首而効祥。猶螢光與龍
燭競輝。魚目共蛇珠並耀。爾道之劣一也。

外教門生滅異二

外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不
無差異。但生者物之所欣。滅者物之所惡。然
則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。
是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。
固當一時神逝。此教門之殊二也。

內立教有淺深老訓抱一守愚。遺形滅智。始詣於無為。釋教遍周圓修。眾德備舉。後言於

妙覺

內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議
生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。
且綿綿常住。古皇則不死不終。繩繩無名。
[006-0527b]
老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物
豈長生之化耶。聊復明其淺深。至若保弱守
雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智
水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性
分。蓋其志也。豈夫大覺開無窮之緣。挺圓
極之照。測微則窮乎絕隟。究理則控在無方。
美氣與氛氳共和。金軀同太虛比固。語其量
也。猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深。爾
道之劣二也。

外方位東西異三

外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩
位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義
主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不如陽。五
德為言則仁深義淺。此方位之殊三也。

注彈曰。乾為陽為父。莅在西北。坤為陰為
母。卜之西南。北方盛陰之鄉。便為中男之
位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無
定方。陰陽不拘恒准。所以木賊土故以己為
甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居
西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北
鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西列之。
即以南方為上。言逐陽盛也。優劣自見。此之
謂歟。

內德位有高卑

內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南
坎北。男女匪有定方。所以子午已東為陽
者。取男女生於東方也。子午已西為陰者。
言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。
非尊卑以言勝劣。假令父母居西。未應卑子
[006-0527c]
男女在東。豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁
則不養。所以子東仁也。父西義也。隨處立准
無惑大方。苟局判於所生。而拘限於封域者。
亦當西羗。大禹所出。仁汎之德頓虛。東夷文
王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之
陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅前折邪次歎正夫釋
氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓爾
推其妙。加以小學二乘之侶。太心五品之倫。
譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿
頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。
何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。稟學於
齒牙之際。注高士傳曰。常樅子因張其口。
老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常。子曰
盡矣。收名於藏史之間乎。爾道之劣三也。

外適化華夷異四

外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典信。邊正
道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許僣號稱
王。楚越之君。故自貶之為子。豈可[仁-二+熏]鬻之
小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四也。

內化緣有廣狹老為九服清虛化主。說五千教章。釋為三界遍知法王。開八萬妙藏

內喻曰。案道德序云。老子修道。自隱以無名
為務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典
謨無老氏所製。案二教論等云。五千文者容
成所說。老為尹談。蓋述而不作也。又職唯藏
史位非阿衡。隆周之師將非烏有前折邪後歎正釋
迦降神羅衛託質王宮。智實生知道唯遍覺。
演惠明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十
方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負
之文。蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫
[006-0528a]
能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓
𤁷。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未
窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多
念其不知耳。爾道之劣四也。

外稟生有夭壽異五

外論曰。夫老君道契環中。與虛空而等量。
神超象外。隨變化而無窮。所以壽命固不同。
凡隱顯居然異俗。釋迦生涯有限。壽乃促期
一滅不能再生。注彈曰。老子既云長生今日
在何郡縣也八十何期危脆。此壽夭之異五
也。

內壽夭有延促老史記云。周大史儋二百三十餘年。釋法華云。受五百萬億阿僧祇微塵

數劫也

內喻曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太
陽之數壽一百六十年。處胎已過其半。三變
五百。將非假稱珍怪。太史公以為楚老萊子
及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或
一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。
唯秦矢弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是
謂玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝華
子錄回子傅豫子太成子赤精子武成子尹
壽子真行子錫射子反色先生等。並是老子
身者。皆見碎書。不出神仙正經。未正可據
用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫
乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇
尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲
以老子為神異。使後世學者信之。故為詭說
耳。誠哉斯言。可為永鑒矣。夫妙樂資三德乃
成法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之
[006-0528b]
性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超
視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之
所未詮。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃
實屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲
九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難
固信。終馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鵠之年。
爾道之劣五也。

外從生前後異六

外論曰。道佛二經各有其說。或言劫劫出世。
競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈
難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則
老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先
後之異六也。

內化迹有先後

內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年
二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭
莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧
昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子
禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。
誠不虛也前折邪後歎聖夫俯迹應凡。託質於危脆。
蹈機化物。同壽於百年。故果局因修信相。由
茲起惑齡促化廣。慈氏以故致疑。巨嶽非衡
石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺可辨。
方劫遠而未窮。豈如蛇穴求仙翻其夭世。蜺
纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高馳。駑
與驥足爭遠。爾道之劣六也。

外遷神返寂異七

外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時
固當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出
[006-0528c]
境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危
疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同胡
法。氣盡神謝會不異凡。此去世之異七也。

內遷謝有顯晦

內喻曰。序云。託形李氏之胎。示人有始終之
義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦矢
弔之是也。而生依賴鄉死就槐里。始終莫
測。何其瞽哉前折邪後歎正夫大慈化圓德滿緣謝
機亡。仁舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天
八國之位。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既
雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮
紅爪。顯神工於絕代。是知莫來莫往。弘濟
之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎
湖望返。嶠山之塚獨存。流沙不歸。扶風之壟
空樹。注皇覽云。黃帝塚在嶠山。老子塚扶
風也。爾道之劣七也。

外聖賢相好異八

外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。八彩雙瞳河
目海口。龍顏鶴步反宇奇毫。至如卷髮綠
精。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈
可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中
國士女翻作胡形。此相好之異八也。

內相好有少多

內喻曰。聖人相質無常隨方顯妙。是以蛇
軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。
德昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳
齊肩。乃崑山之片玉。非所類也前釋疑後歎正夫法
身等於如如。無方理絕稱謂。化體由乎應物。
妙質可涉名言。故有白毫紺睫之暉。果脣花
[006-0529a]
目之灑。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色
妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪
王具而不明。

注薩遮經云。非色生性勝。諸相百福勝。八
十種妙勝。莊嚴佛日身。譬如三千大千世界
四生眾生並成輪王。更增百倍。始就如來一
毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。
始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相
功德。復加百倍。始成一無見頂相功德。復加
百倍。始成梵䗍䗍聲功德也。仙人覩而自悲。
嗟衰葉之旦暮。梵志見而興感。歎靈華之罕
逢。何止蹈五把十而標奇。蒙倛斷菑以顯
異。注曹植相論云。孔子面如蒙倛。周公形
如斷菑也。

豈陽文與鬷蔑比麗。孟娶與儱廉競妍。爾道
之劣八也。

外中表威儀異九

外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓。玄巾黃褐
持笏曳履。法象表明。蓋華夏之古制也。注
曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世
始有橫披。刺二十四縫。以應陰陽二十四
氣。出自人情亦無典據也。釋訓袈裟左鉉偏
袒右肩。全幅橫縵之裙。半片奇支之服。禿
髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫。寔戎狄之風也。
豈獨用茲形制匹我威義。此容服之異九也。

內威儀有同異

內喻曰。玉佩金貂莫施於藮野。荷衣蕙帶弗
踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗
之服。故乘於道者或順機而軌物。據於德者
[006-0529b]
或矯時而訓世。是以剪髮文身。仲尼稱太伯
之善。反常合道。時人美棠棣之花。況將反
性澄神隔凡踐聖。而不異其容服。未之有
也。故使衣象福田器量如法。絲桐弗惑於
耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭
其心。故經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮
位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓
氣而稱道哉。登木求魚。去之彌遠。挈船待
鉤。何其鄙夫。爾道之劣九也。

外說規逆順異十

外論曰。老君作範唯孝唯忠。救世度人極慈
極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬
古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義
棄親不仁不孝。闍王殺父飜得無愆。調達射
兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯範世
何能生善。此逆順之異十也。

內法門有漸頓

內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁
譏於匹婦。大孝存乎不遺。然對凶歌笑。乖
中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓原壤母死騎棺而歌。孔
子助祭弗譏。子桑死子貢弔四子相視而笑。莊子妻死扣盆而歌也故教之以孝。所
以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之
為人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。刑于
四海。實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴。六趣
無非父母。生死變易。三界孰辨怨親。又言。
無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互
為父子。怨親數為知識。知識數為怨親。是
以沙門捨俗趣真。均庶類於天屬。遺榮即
道。等含氣於己親行普止之心。等普親之意且道尚清
[006-0529c]
虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。
勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲
以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也。

內九箴篇第六

答外九迷論

* 周世無機一
* 建造像塔二
* 威儀器服三
* 棄耕分衛四
* 教為治本五
* 忠孝靡違六
* 三寶無翻七
* 異方同制八
* 老身非佛九

外論曰。夫言者非尚於華。辭貴在乎中理。歌
者非尚於清。響貴資乎合節。佛經。如來說法
之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千
土。但釋迦在世之日。當我周朝。史冊所書固
無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。
無善不預道場。邊鄙之君。有緣普沾法座。
光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人
悟獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡。
注曰。汝無見佛業有謗聖愆。何得怨神。唯
自咎也。求心責實事。舛言乖妄詭。皎然足
稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其
迷一也。

內周世無機指一

內箴曰。夫淳曦麗天。曚叟莫鑒其色。震
霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作
暴兇跖。孔智無以遏其心。結憤野人。賜辯
莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注莊子云。孔子
見盜跖。盜跖返責孔子。孔子懼逡巡而退。劉
子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔
[006-0530a]
子使子貢悅解焉。野人逾忿。乃遣馬圉者
辭。焉野人乃悅之也。故道合則萬里懸應。勢
乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海校
深。有為業廣。塵勞將巨嶽爭峻。群情不能頓
至。故導之以積漸。眾行不可備修。故策之
以限分。猶天地三化始合於自然注老云。人
法地。地法天。天法道也。齊魯再變乃臻於至
道。密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之
謂也。故三皇統化。注須彌四域經云。應聲
菩薩為伏羲。吉祥菩薩為女媧。居淳風之初。
三聖立言。注空寂所問經云。迦葉為老子。
儒童為孔子。光淨為顏回。興已澆之末。玄虛
冲一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周
孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五
常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之
極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津
於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談殷周之
世。非釋教所宜行也。猶炎盛赫耀。童子不
能正目而視。迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽。
是以河池涌泛。昭王歡於誕神。雲霓四變。
穆后欣於亡聖。注周書異記云。昭王二十
四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲。穆王五
十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天
陰雲黑有白虹之怪也。豈能越葱河而稟化。
踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過。非日月咎。
適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之性。非
爾所知。其盲一也。

外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈[虛*予]。
未見虎嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦
[006-0530b]
所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗
各傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或
範土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之
容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。
自胡法南漸以來六百餘載。未聞一人言能
見佛。豈胡人頂禮即感如來。漢國虔恭不逢
調御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談
威力。而世不能知。其迷二也。

內建造像塔指二

內箴曰。左徹慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。
鑄金而模范蠡。丁蘭克孝憑剞劂以代親。
顏在資仁采璧璫而圖聖。故使憂喜形乎
容色。精誠通於夢寐。亦其至矣。豈如忉利不
還。優填以茲鏤木。堅林晦影阿輸於是鑄金。
託妙相於丹青。寄靈儀於銑[沷-乂+又/金]。或覩真避座
寫貌迴軀。注感應傳云。楊州長干寺有育王
像。人欲模寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃
至心發願。若精誠有感。乞像轉身西向。於是
瑣閉高閣。明旦開視。像身宛已西向。遂許圖
之。神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南
移。夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞
彩發於檀溪。注感應傳云。廬陵發蒙寺育王
像記云。像身出廬陵三曲。瑞光趺出湘州昭
潭。並放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身
出檀溪光映水上也。長沙標聚日之姿。廬岳
顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如干寶搜
神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等。自
漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及
比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二
[006-0530c]
百餘人。至如見迹萬山浮暉滬瀆。清臺之下
覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲
應於瑞像。文宣感夢於聖牙。簫后一鑄而剋
成。宋皇四摸而不就。其例甚多。不可具陳。
豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不
備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。
智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵
言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛
陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃
者。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不
知大道即菩提之異號也。稟形於大覺之境。
未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有
大覺者而後知其大夢也。郭注云。覺者聖人
也。言患在懷者皆夢也郭注云夫子與子
游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔
丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可
智知。則言語道斷而心行處滅。故忘言也。
法身乃三點四德名言所成。蕭然無累。故
稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖遙以
推功於佛。何者案劉向古舊二錄云。經流於
中夏一百五十年。後老子方說五千文。然則
周之與老。竝見佛經所說言教。往往可驗故。
夫子有言曰。夫易者無為也無思也。寂然不
動感而遂通。非天下之至神。其孰能與。於此
余今提耳語子。當捨其積迷而荷其晚悟也。
支提之製其流蓋遠夫。且封且樹。比干以忠
勁顯墳。勿剪勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷
於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。昭
彰羅漢之德。正法念經云。四種人得樹偷
[006-0531a]
婆。偷婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來。況
智周十力德滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓
於不測大明窮於勿照。乃暢燭於無幽。故有
香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周
於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世。八彩分
耀。神應顯於吳宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。
掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔
鵾跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。
豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻
猷而已哉。無以欄甃之辯。譏滄海之廣狹。榆
枋之智。測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二
也。

外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行
本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家
可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中
之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之
徒因斯勃逆。箕踞父兄之上。自號桑門。傲
慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。
無樂無恭復形于國。

注曰。禮云子冠父親醮之。母親拜之。所為
處高。可亦無禮無孝斯則門門出梟鏡之子。
人人養犲狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道
無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴
巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠
豈在髠頭。守真無勞毀貌。世不能知。其迷
三也。

內威儀器服指三

內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。
以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。
[006-0531b]
立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天
殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心
遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道
不行。故污染乃萬質同歸。緇衣為眾綵壞
色。簡易遵於解脫。條隔象於福田。偏服未
有執勞禮云執者袒也缺袂便於運役。論語云。褻裘
長短右袂。言便於執作也。聖制有以。終不徒
然。是以捨愛捐親。仰眾聖也。摧棄聲色。遵梵
行也。剃除鬚髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬
也。分衛掃衣。支身命也。言無隱曲。離邪佞
也。和聲怡氣。入無諍也。吐納安祥。慎辭令
也。世貴莫屈。守貞勁也。清虛恬漠。順道性
也。邪相不撓。住八政也。正顏下色。愍眾病
也。人天崇仰。三業淨也。窮玄極真。取究竟
也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言
慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓
冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭
反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之
服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢庸隷之
役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之
風缺。猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。
蓋妖惑之儔矣。爾不自見。其盲三也。

注正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為
鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然。畜妻
子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮膚。王役課調
則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也。

外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯
察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑
柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立社正置
[006-0531c]
司衣。以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下
為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦
垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之
夫。教闕轉練之方。業廢機維之婦。是知持
盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當
一歲之中飢寒總至。未聞利益且見困窮。世
不能知。其迷四也。

內棄耕分衛指四

內箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以
桀溺務耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼
譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁
非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕
稼。請為吾子言之。釋教驗於因果。該三世
之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虛費。何者
夫賢愚壽夭信于指掌。貧富貴賤昭於目前。
報應則形影無差。業緣亦聲響不異。此其指
也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求
神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與
素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪
殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。
又談織絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專
耕女官懃織。何為莫充糊口恒闕資身。如其
不織不耕即墮貧處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮
而[耒*世/冉]地。玄都鬼卒。捨橫帔而偶耕。既無絕
粒之人。頗慚客作之倦。自舂自磨餧在其
中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬
午。道士張陵分別黃書云。男女有和合之法。
三五七九交接之道。其道真決在於丹田。丹
田者玉門也。唯以禁祕為急。不許泄於道路。
[006-0532a]
道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又
云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注
五千文云。道可道者。謂朝食美也。非常道者。
謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根生
溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美
此術子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生
民。若觀百姓依汝法行。則不孝不恭。世出
犲狼之種。無禮無義。家生梟鏡之兒明矣。
夫辨奇貨者。採驪珠不忌九洄之深。求華璞
者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道
者。窺其戶牖。輕勢利於鴻毛。入其隩隅。忽榮
位於脫屣。重其真也。故能使勌夫不愛其力。
貧客不悋其財。蓋希冥益非其迷也。至若仙
術誕妄源流久矣。韓終徐市始詐於秦邦。文
成五利紹偽於漢國。敘控鶴弗克陵雲之實。
言餐霞莫覩療飢之信。致有猱猨蜃蛤之論。
注曹植辨道論云。仙人者黨猱猨之屬。與
世人得道化為仙人。夫雉入海化為蛤。燕入
海化為蜃。當其徘徊其翼差池其羽猶自識
也。忽然自投神化體變。乃更為魚鱉。豈復識
翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎。逢
其兄而噬之。若此者何貴於變化耶。繫風
捕影之談。故棄實瓠者。以非器也。廢石田者。
以難墾也。賤左道者。以虛偽也。蓋檢實則
稱其所同。究虛則集其所異。理符則世重。情
詭則物違。故常事耳。豈曰迷乎。卑道尊佛不
亦可矣。而弗自知。其盲四也。

外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜
及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世
[006-0532b]
載不虧。雖至孝毀躬不令絕祀。故得國家富
強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛
教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝號得涅
槃。既闕長生之方。又無不死之術。期則一
世之中。家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命
已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而
服句吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之先
世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而促運。正由真偽混雜禮樂不調。世不能知。其迷
五也。

內教為治本指五

內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。
登聖之遐本。故云。道高者尚。德弘者賞。以道
傳神以德授聖。神聖相傳。是謂良嗣。塞道之
源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。
子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。
諒入道之教源。識濟俗之稱首。夫行一善則
去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬
刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又
五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋
則正化隆。惡趣衰而災害殄。注正法念經云。
人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡
龍有力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀
不登。疾疫競起人民飢饉。互相殘害。若人持
戒。多諸天增。足威光。修羅減少。惡龍無力善
能有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨
時降。百穀稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不
行者猶屏薪去草益重而難彰。絕焰息煨績
微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。保髓
[006-0532c]
愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲為妙訓。妻子
為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛
犬馬者。貴其識思。嫉梟鏡者。惡其反噬。爾
則警夜代勞。功劣於犬馬。逆麟反舌。釁深於
梟鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可
畏矣。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦
人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終
永年。姬發履道而齡長羸政淫刑而祚短。
陳思論云。昔堯舜禹湯文武周邵大公。並
享百年之壽。七聖三賢並行道。修政治天下。
不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其
天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不
終。周祚八百。秦滅於二世。此時本無佛僧。謨
誥在目非曰虛談。豈敢無佛而祚延。有僧而
運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自胎伊
慼。良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五也。

外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗。
固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡溫清
之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸
骨損茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫
惑亂廢茲典禮。考妣棺柩曾無封樹之心。

注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於
暨周[穴/乇]穸之事。故有䕨緘槥櫝瓦掩虞棺。
皆起於中古也。暨周文之日。以骸骨暴露於
野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲
人之不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之。
孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不
樹唯棘唯欒。俯同末世行於葬禮。蓋未能免
俗也。戎狄屍靈翻盡彫裝之妙。且神不享非
[006-0533a]
其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其
此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋屍露屍
鄉邦本異。捨己殉他用為求福。豈知土壤斯
異各自而然。世不能知。其迷六也。

內忠孝無違指六

內箴曰。導嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯
者。亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資
於生成。故云非父母不生。非聖人不立。非聖
者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親
之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回
也視余猶父。余不得視回猶子。蓋其義也。且
愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品
無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以
禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝
不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。
至如灑血焚軀之流。寶塔仁祀之禮。亦敬始
慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千。

阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外
哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有
在此者。釋提桓因天上造三千倫婆也。竭溟
海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總群生
為己任。等含氣於天屬。棲遑有漏之壤。負荷
無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂
照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯
不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演
句。父王即世。執寶床而送終。

智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚。至
闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩也。
孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。
[006-0533b]
且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。
不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻
何親禽獸何踈。生既以身為逆旅。死當以天
地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重
死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。
披蘿絹蕙鳥曳熊經。金竈罕成玉華難覯。凝
髓化骨空致斯談。戴蜺憑螭末覩其實。或捐
骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益
之利。倒心危於庶物。邪網罣於群生。九族
延毀正之殃。六親招罔聖之業攀危據朽諒
足寒心。傲然不懼。何愚之甚。悠悠未覺。爾
盲六也。

外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經釋迦
稱牟尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能
儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存
釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。
漢言阿無也。耨多羅言上也。三藐三正遍知
也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊
之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶
薩者。漢言大善心眾生。此名下劣。非為上
士。掩其鄙稱。亦又不翻。凡不譯之流。其例
如是。覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩
之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有
匍匐之賓。溺喪有忘歸之客世不能知。其迷
七也。

內三寶無翻指七

內箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世之
假談。格玄聖之優劣。夫荀家以首召質。仲氏
將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總
[006-0533c]
於耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周
孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫於萬德。不
可以仁偏訓。通仁絕於四句。安得將能定翻
述者。事不得已。強復存其舊號耳。又云。言
道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正
教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上
法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符
書呪咀不可謂正。薰蕕混雜不可謂真。道士
畏鬼符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日
即停暉。擬鬼千里血。造黃神越章殺鬼。又
造赤章法亦殺人也。

守雌羡下非名為上老子云。莫若守雌又云。道性近水。

鉗口膠目安得稱道莊子云。膠離朱之目。鉗楊黑之口。

猶春鳥囀哢或似於歌。鳥無能歌之實。秋
蟲蠧木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯
濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書
云。上聖達於鷦螟。皆有蟲稱。經言。多足
二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越
凡聖。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無
損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更
為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊
稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。
非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之淫。黃書
云。開命門抱真人。嬰迴龍彪載三五七九。天
羅地網開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰
思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為
玉液。扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈
薪。老鼠為玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭
穢而難顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以醜懼
[006-0534a]
潛形。雖隱質事同蚩妍異矣。冥焉不知。爾
盲七也。

外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮
露頂。處漢則端委縉紳。此華夷之常形。非
教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服被緇。
棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是
智力不周。何謂天竺隨方現形而為設教。苟
若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大
聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。
剪髮便名事佛。則應故習漢法。著巾亦為
奉道。是知露頂。括髮鄉俗不同。嗟乎士民用
為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。
世不能知。迷之八也。

內異方同制指八

內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子
居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯
適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異
術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。
去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其
有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖
教綿遠。終使鼠璞濫名劉子云。周人謂死鼠為玉璞也玄化幽
微。遂令雞鳳混質文心云。楚人以山雞為鳳故九十五種騰
翥於西𠃵。三十六部淆亂於東國。至如優婁
佉子之論。衛世師主之經涅槃經云。衛世師論也吉頭
夷羅之仙火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也末伽闍夜之道
若提子斷見外道也或託水火而要聖。憑日月而斆神。執
四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等
闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪
[006-0534b]
論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。
駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或
身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊
神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。
並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑壍高築疑
城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於
九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。
取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機設藥。誕
質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則
寄方遙授。偏裨以剪梟鏡。重將而戮鯨
鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖
無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同
味。綠膺絳顙。集須彌而共色。冲和子曰。琁
璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養
我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此
為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學
之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身
死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如
專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有
名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道
士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖
龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐。剃鬚髮
染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。
義理則約數論而後通。言偷佛家經論。改作
道書。如黃庭元陽靈寶上清等經。及三皇之
典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修
心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為精思
之號也。上清尤高。師未踰上界之域。太清仙
法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱
[006-0534c]
為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬
學茅山道士冲和子之法。冲和子與陶隱
居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。
巖穴之內悉安佛像。自率門徒受學之士。朝
夕懺悔恒讀佛經。案琁璣抄。文冲和子所
製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大
鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。
或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤
蒲採汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華
陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾
何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子
論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿
之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。

外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻
之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往
聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史
記事古史記辭古史記辭。直筆直言無矯無妄。魏書外
國傳皇甫謐高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子
所作。

注曰。浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國
有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。
常教人為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮
圖。齋戒令捨財贖愆。臨倪王久無太子。其
妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮
圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子
口授於景。所以浮圖經教前漢早行。六十三
年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不云
老說。案晉世道士王浮。改西域傳為明威化
胡經。乃稱老子渡流沙教胡王為浮圖。變身
[006-0535a]
作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去
此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。
莫傳老子在彼化胡。況浮圖經。及變身作佛
未之聞也。縱使老子為浮圖。始是報恩供養
舍利方顯聖德。何名誕哉。袁宏漢後紀云。
老子入胡分身作佛。道家經誥。其說甚多。
檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷
博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之
甚也。

明威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神
力伏之。方求悔過。自髠自翦謝愆謝罪。老
君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令
頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強
梁之性。割毀形貌。示為剠劓之身。禁約妻房。
絕其勃逆之種。

注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖仍
為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既
學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李
耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有
男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已
來館中生子。陳梁之日靜內養兒。喚婦女
為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥慢生自道家。
外假清虛內專穢紲。可恥之甚也。所謂重病
加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必
須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真。

撿漢官儀云。景帝已來於國學內。始立道
館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳
齊魏之前。唯以瓠盧成經本。無天尊形像。
案任子道論及杜氏幽求。並云。道無形質。蓋
[006-0535b]
陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛
道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳
三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃
學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人
置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之為此形
也。

無勞禿頂。本遵至訓。詎假髠頭。可謂身無愆
疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居縗絰。昏戇
之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令
胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊
貫。石勒之日念其胡風為佛澄道人矯世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其
迷九也。

內老子身非佛指〔九〕－【明】九九

內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。
故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河
海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前
佛後佛異世同於繼踵。雖像正差降淨穢區
分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改
於百王。鄒孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬
一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即
是餘人無踐聖之理。群朋絕登道之望。又先
譏十異後諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷
舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真
偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。
求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。
至如漢帝降禮於摩騰如法本傳。

吳王屈節於康會

吳錄云。吳王問僧會曰。佛法何以異俗。
[006-0535c]
答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得
而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒
俗之格言。亦佛法之漸訓也。

曇始延魏君之席

魏錄云。拓拔燾用崔寇之說。遂滅法。悉毀
像燒經。驅僧還俗。始正旦杖錫法衣立於城
門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者
白燾。燾自取佩刀。又如前斬之不傷。乃內
始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈
側。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不
及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道
安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。符書云。
符主出遊。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號
澄師為大和上。衣以錦繡。每上殿勅諸王
公以下扶輿。皆道降極尊德迴萬乘。良有以
也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。
崔浩以邪誣喪質。

魏書云。崔浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。
燾後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐
徙質。王浮以造偽誅身。皆驗之於耳目。非取
與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫
顏閔遇於孔門。標德行之首。蘇張逢於鬼谷。
居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真
偽也。且賢倿相濫。倿泄而賢彰。聖詐難分。
詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨
其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是
以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。
自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法雲舒蔭。
姜潘捨家入道。呂集棄偽歸真。曹馬傳燈而
[006-0536a]
不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦
誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號
閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探
髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法
律也。若失符錄則倒銜手板逆風掃地。柳
枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背
負水塸出道士孫氏法儀也責罰尤重。同奴隸之法。罪
譴渝伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾警
時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。
蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦効勝範竊
我聖蹤乎。故顏之推云。神仙之事有金玉
之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有
得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不
勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有徵。家業
歸心。勿輕慢也。原夫四塵五廕剖析形有。六
舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才
智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔
老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。
其盲九也。

氣為道本篇第七

有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。
閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲
使邪正異轍真偽分流。定其是非以明得失。
冀後進者永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎
陰陽。物類所生超乎天地。歷三古之世。尋五
聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈
寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結
凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養育九
氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天
[006-0536b]
地者物之根也。根生是氣無別道神。君子曰。
道士大霄隱書無上真書等云。無上大道君
治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七
寶玄臺金床玉机。仙童玉女之所侍衛。住在
三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道
天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保
之縣。元明之鄉。定志之里。災所不及。靈書經
云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天
之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道
中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天
內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以
樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬
州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三
界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。
何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉
復難矜。但道家偽說為迹可觀。習俗生常為
日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須
詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已
前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢
已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小鄉屬
於縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州
禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上猶應獨
事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣
即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰
子誰弟。並是官學道士無識黃巾。不悉古今
未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世
符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。並如
笑道論中委出也。

通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生
[006-0536c]
而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變
而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也
氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生
也。萬物一也。何為一也。天下一氣也。推此
而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴。

君子曰。陰陽二氣黃精經云。流丹九轉結氣
成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。
陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化
為神。精神凝結上應九天。九天之氣下於丹
田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。
上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬
物使之生也。

通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之
不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。
希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂
無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以
迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其
後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。
吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生於空
同。空同之內生於太元。太元變化三氣明焉。
一氣清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生
三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。
是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。
如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義
云。合此三氣以成聖體。又云。自然為通相
之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本。
考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免
生死之患。何得稱常。

君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。案養
[006-0537a]
生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則
長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精
者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。
骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納
新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣
以致長生。謂得道也。

通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自
然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是
無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道
法自然。王弼云。言天地之道並不相違。故稱
法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之
號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。
不及自然之無義也。

君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大
撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此
而興。故說卦云。陽數九者立天之道。曰陰與
陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與
剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與
義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相
通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。
蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九
宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜
人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌
德而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐
跡。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非
所類矣。
辯正論卷第六
[006-0537b]