[33-0053a] 
辯正論卷第六旣
唐沙門釋法琳撰
十喻篇第五答傳道土十異
内九箴篇第六
氣爲道本篇第七
矜白鳥之翼望駭嵩華負爝火之光
爭暉日月乃作十異九迷貶量至聖
余慨其無識念彼何辜聊爲十喻曉
之九箴誡之用指諸掌庶明君子詳
茲致焉
外一異日注太上老君託神玄妙玉
女剖左腋而生
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脅而出
内一喻日老君逆常託牧女而左出
世尊順化因聖母而右生
開士日案盧景裕戴詵韋處玄等集
解五千文及梁元帝周弘政等考義
類疏云太上有四謂三皇及堯舜是也
言上古有此大德之君臨萬民之上
故云太上也郭莊云時之所賢者爲
君上材不稱世者爲臣老子非帝非
[33-0053b]
皇不在四種之限有何典據輒稱太
上耶檢道家玄妙及中台朱韜玉机
等經幷出塞記云老是李母所生不
云有玄妙玉女旣非正說尤假謬談
也按仙人玉籙云仙人无妻玉女無夫
雖受女形畢竟不産若有茲瑞誠日
可嘉何爲史記無文周書不載求虛
責實信矯妄者之言耳礼云退官无
位者左遷論語云左袵者非礼也若
以左勝右者道士行道何不左旋而
還右轉耶國之詔書皆云如右並順
天之常也
外二異日注老君垂訓開不生滅
之長生釋迦設教示不滅生
之永滅
內二喻日注李耼禀質有生有滅
畏患生之生反招白首釋迦
垂象示滅示生歸寂滅之滅
乃耀
開士日老子云貴大患莫若有身使
吾無身吾有何患患之所由莫若身
矣老子旣患有身欲求無惱未免
頭白與世不殊若言長生何因早死
辯正論卷苐六苐二張旣
[33-0053c]
外三異日注老君應生出茲東夏
釋迦降迹摓彼西戎
内三喻日注李耳誕形居東周之苦
縣能仁降迹出中夏之神州
開士日智度論云千千重數故日三
千二過復千故日大千迦維羅衞居其
中也婁炭經云蔥河已東名爲震旦
以日初出曜於東隅故稱震旦一本
云故得名也諸佛出世皆在其中州
不生邊邑若生邊地地爲之傾案法
苑傳高僧傳永初記等云宋何承天與
智嚴慧觀法師共爭邊中法師云西
域之地立夏之日一本云夏至之日
正中時豎木無影漢國影臺立夏之日
一本云至期去表猶餘陰在依算經
天上一寸地下千里何乃悟焉中邊
始定約事爲論中天竺國則地之中
震旦自可爲東一本云本自居中心
方别距海五万餘里若准此土東約
海濱便可迦維未肯爲西其理驗矣
外四異日注老君文王之日爲隆周
之宗師釋迦莊王之時爲罽賓
之教主
辯正論卷苐六苐三張旣
[33-0054a]
内四喻日
注伯陽職處小臣忝充藏吏不在文
王之日亦非隆周之師
牟尼位居太子身證特尊當昭王之
盛年爲閻浮之教主
開士日前漢書云孔子爲上上流是
聖老子爲中上流是賢何晏王弼云
老未及聖二教論云柱史在朝本非
諧贊出周入秦爲尹言
不見天子若爲周師史無明證不符
正說其可得乎案史記王儉百家譜
云李老高陽之後始相咎繇爲舜理
官因逐氏焉李氏之興起於耼也自
耼之前未有李姓唯氏理焉以樹
下生乃稱李氏老子之子名宗仕魏
文侯蓋舂秋之末六國之時人也文
王之世旣無李姓何得有耼出爲周
師年代參差無的依據抱朴云出文
王世嵆康皇甫謐並云生殷末者蓋
指道之僞文非國典所載也
外五異日注老君降迹周王之代
三隱三顯五百餘年
釋迦應生胡國之時一滅一生
辯正論卷苐六苐四張旣
[33-0054b]
壽唯八十
内五喻日注李氏三隱三顯旣無
的據可依假令五百許年猶
慙龜鵠之壽
法王一滅一生示見微塵之容八十
年閒開誘恒沙之衆
開士日檢諸史正典無三隱
三顯出沒之文唯藏兢諸操等老義
例云爲孔說仁義礼樂之本爲一時
赧王之世千室以疾病致感老君授
百八十戒幷太平經一百七十篇爲二
時至漢安帝時授張天師正一明威
之教于時自稱周之柱史爲太上所
遣爲三時也夫應形設教必藉有緣
勸化度人皆資徒衆豈可五百年閒
全无弟子三出三隱不見門人禀學
親承杳然河漢烏有之說委巷空傳
在周劣駕小車鬢垂絲髮來漢卽簫
鼓雲萃羽従空浮千寶搜神未聞其
說齊諧異記不載斯靈撫臆論心詭
妄尤甚外六異日注老君降世始
自周文之日訖于孔
丘之時釋迦下生肇於淨飯
之家當辯正論卷苐六苐
五張旣
[33-0054c]
我莊王之世
内六喻日注迦葉生桓王丁邜之歲
終景王王午之年雖訖孔丘
之時不生姬昌之世調御誕
昭王甲益之年終穆王王申
之歲是爲淨飯之胤本出莊
王之前
開士日孔子至周見老耼而問礼焉
史記具顯爲文王師則无典證出於
周未其事可尋若在周初史文不載
又檢周礼官儀文武成康之世然並
無柱史藏史之名當是正品闕条周
末小吏耳
外七異日注老君初生周代晩適流
沙不測所終莫知方所
釋迦生於西國終彼提河弟
子搥胸羣胡大叫
內七喻日注老子生於頼鄕葬於槐
里詳乎秦矢之吊責在遁天
之形瞿曇出彼王官隱茲鵠
樹傳乎漢明之世秘在蘭臺
之書
開士日莊子内篇云老耼死秦俟吊
焉三號而出弟子恠問非夫子之徒
辯正論卷苐六苐六張旣
[33-0055a]
歟秦俟日向吾入見少者哭之如哭其
父老者哭之如哭其子古者謂之遁
天之形始以爲其人也而今非也遁者
隱也天者免縳也形者身也言始以
老子爲免縳隱形之仙今則非也嗟
其諂曲取人之情故不免死非我友也
外八異日注老君蹈五杞十美眉方
口雙柱參漏日角月懸此中
國聖人之相
釋迦鼻如金摓眼類井星睛
若靑蓮頭生螺髮此西域佛
陀之相
內八喻日注李老美眉方口蓋是
長者之形蹈五把十未爲聖
人之相婆伽聚日融金之色
旣彰希有之徵萬字千輻之
奇誠摽聖人之相
開士日老子中胎等經云老耼黃色
廣顙長耳大目踈齒厚脣手把十字
之文腳蹈二五之畫止是人閒之異
相非聖者之奇姿也傳記並云老子
鼻隆薄頭尖口高齒踈眼睐耳擿
髮蒼梨色厚脣長耳其狀如是豈比
辯正論卷苐六苐七張旣
[33-0055b]
佛
七尺照諸幽冥頂有肉髻其髮紺靑
耳覆垂捶目視開明師子頬車七合
網盈口四十齒方白齊平舌能掩面
蓮花葉形手内外握掌文皆成其語
雷震八種音聲胸上萬字足輪千縈
色融紫磨相好難名具三十二相八
十種禎放一光而地獄休息演一法
使苦痛安寕備列衆經不煩委指
外九異日注老君設教敬讓威儀自
依中夏
釋迦制法恭肅儀容還遵外國
内九喻日注老是俗人官居末品衣冠
拜伏自奉朝章
佛爲聖主道與俗乘服貌威
儀不同凡制
開士日昔丹陽余玖與撰明眞論一
十九篇以駮道士出其僞妄詳彼論
焉言巾褐之服正是古日儒墨之所
服也在昔五帝鹿巾許由皮冠並俗
者之服耳褐身長三丈六尺有三百
六十寸言法一歲三十六旬或像一
年三百六十日也褐前有二帶言法
辯正論卷苐六苐八張旣
[33-0055c]
陰陽兩判巾之兩角又法二儀余氏
又云若如周秦二世卽以夏之十月
爲年至於分度盈縮曆運折除復焉
得三百六十數耶考堯舜周孔不爲
此服尋皇帝之遇皇人九眞之靈又
降帝譽至夏禹開塗鍾二山之藏窮
此等服曾無據焉案周有赤雀之徵
且感丹書之瑞旣符火德世服朱衣
老是周人兼陪末吏冠履拜伏自奉
恒儀卽日治頭本名鬼卒黃巾赤錄
不俲伯陽祝水行符親師張氏非道
非俗相習誰風
外十異日注老君之教以復孝慈爲
德本
釋迦之法以捨親戚爲行先
内十喻日注老訓狂勃殺二親爲行
先釋教仁慈濟四生爲德本
開士日汝化胡經言喜欲従耼耼日
若有至
子七人頭者乃可去耳喜乃至心便
自斬父母七人將頭到耼前便成七
猪頭夫順天地之道者行也不傷和
氣者孝也丁蘭感通於朽木董永孝
辯正論卷苐六苐九張旣
[33-0056a]
致於天女禽獸猶有母子而知親况
耼喜行道於天下斬其父母何名孝
乎戮其妻子豈謂慈乎
内十喻答外十異
内従生有勝劣一立教有淺深二
德位有高卑三化緣有廣狹四
壽夭有延促五化迹有先後六
遷謝有顯晦七相好有少多八
威儀有同異九法門有頓漸十
答十異序
夫椒蘭鮑肆習夊玩其先入陽文敦
洽窮愛緣其曲情故咸池玉英墨翟
有非聲之論淳皇睿后田巴有毁聖
之談蓋其揆也况乃麟麇異質魯俗
均其容鹿馬殊形秦人一其貌聊感
之變頓至於此况悠悠者乎仲卿所
以陳釋老優劣余慜而傷之備於後
論矣荅一一牒件上文如是
外従生左右異一
外論日聖人應迹異彼凡夫或乘龍
象以處胎乍開脅腋而出世雖復無
開兩氣非假二親至於左右之殊其
優劣之異一也
辯正論卷苐六苐十張旣
[33-0056b]
内従生有勝劣李氏之母則賴鄕早氏老子來而託質摩
耶矣人卽羅衞王之王后釋迦因而降神
内喻日左袵者則戎狄所尊右命者
爲中華所尙故舂秋云家卿無命介
卿有之不亦
位在廉頗右頗恥之又云張儀相右
秦而左魏犀首右韓而左魏蓋云不
便也礼云左道乱羣殺之豈非右優
而左劣也皇甫謐高士傳云老子楚
之相人家于渦水之陰師事常樅子
及常子有疾耳徃問疾焉嵆康云李耳
従涓子學九仙之術檢太史公等衆書
不云老子剖左腋而生旣無正出皆是
謬辭不可承信明矣驗知揮戈操翰蓋
文武之先五氣三光寔陰陽之首是以
釋門右轉且扶人用張陵左道信逆
天常何者釋迦起無緣之慈應有機
之召語其迹也則行滿三祗相圓百
刧降神而乘玉象掩曜而誕金姿三
十二祥休徵開於地府一十八梵禎
瑞駭於天宮靈相周於十方神光顯
于八極述其本也久證圓明塵沙莫
能笇其壽早豋寂照虛空無以量其
辯正論卷苐六苐十一張旣
[33-0056c]
體豈唯就攀枝而偉瑞徵白首而効
祥猶螢光與龍燭竸輝魚目共蛇珠
竝耀示道之劣一也
外教門生滅異二
外論日夫等無生滅其理則均導世
引凡不无差異但生者物之所所滅
者物之所惡然則生道難得必俟修
功滅法易求詎勞禀學是知騰神駕
景自可積刧身存氣盡形殂固當一
時神逝此教門之殊二也
内立教有淺深老訓抱一守愚辵形滅智始詣於无爲釋教遍周圓修衆德背舉後言於妙覺
内喻日夫滅身以懼大患絕智以避
長勞議生靈於懸疣齊泯性於王樂
蓋老莊之談也且綿綿常住古皇則
不死不終繩繩无名
物然常存非永沒之稱无物豈長生
之化耶聊復明其淺深至若保弱守
雌之文虛心實腹之論審浮生之有
量嗟智水之无涯語大則局在域中
陶鈞則不出性分盍其志也豈夫大
覺開无窮之緣摓圓極之照測微則
窮乎絕隟究理則控在無方美氣與
氣氳共和金軀同太虛比固語其量
辯正論卷苐六苐十二張旣
[33-0057a]
也猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井
異深爾道之劣二也
外方位東西異三
外論日夫東西二方自有陰陽之别
左右兩位便成仁義之殊仁惟長善
陽又通生義主裁成陰論肅殺二炁
爲教則陰不如陽五德爲言則仁深
義淺此方位之殊三也
注彈日乾爲陽爲父莅在西北坤爲
陰爲母卜之西南北方盛陰之鄕便
爲中男之位南方盛陽之地翻成中
女之居男女旣無定方陰陽不拘恒
准所以木賊土故以已爲甲妻金剋木
故以乙爲庚妻乾旣位高乃居西北
震能出帝復在東方至如礼席若南
北鋪之卽以西方爲上言順乾尊也
東西列之卽以南方爲上言逐陽盛
也優劣自見此之謂歟
内德位有高卑
内喻日夫金夫木妻陰陽孰可永執
離南坎北男女匪有定方所以子午
已東爲陽者取男女生於東方也子
午已西爲陰者言父母老於西方也
辯正論卷苐六苐十三張旣
[33-0057b]
此則從生老以判陰陽非尊卑以言勝
劣假令父母居西未應卑子
東豈敢尊父仁非義則不成義非仁
則不養所以子東仁也父西義也隨
處立准無感大方苟局判於所生而
拘限於封域者亦當西羌大禹所出
仁汎之德頓虛東夷文王所生裁成
之教永缺呑江納漢非湫隘之陋居
浮渭據涇無帝皇之神宅前折邪次嘆正夫
釋氏者天上地下介然居其尊三界
六道卓爾推其妙加以小學二乘之侣
大心五品之倫譬衆星之拱北辰若
金山之麗碧海足令鹿頭象面屈矯
几之心六異十仙申伏膺之礼何止
挫徐甲於庸夫導尹喜於關吏禀學
故齒牙之際注高士傳日常摐子因
張其口老子日將非謂齒剛而亡舌
柔而存常子日盡矣收名於藏史之閒
乎爾道之劣三也外
適化華夷異四外
論日夫華夷礼隔尊卑著自典信邊
正道乘勝負存乎史冊戎狄之主不
許僭号稱王楚越之君故自貶之辯
正論卷苐六苐十四張旣
[33-0057c]
爲子豈可偅鬻之小匠疋我天王
之大師此華夷之異四也
内化緣有廣狹老爲九服清虛化主說五千教章釋爲三界遍知法王開八万妙藏
内喻日案道德序云老子修道自隱
以無名爲務周衰出關二篇之教乃
作然周書典謨无老氏所製案二教
論等云五千文者容成所說老爲尹
談蓋述而不作也又職唯藏史位非
阿衡隆周之師將非烏有前折邪後歎正
釋迦降神羅衞託質王宮智實生知
道唯遍覺演惠明於百億敷法雲於
大千靈澤周於十方神化覃於四表
崇崖峻壁之典龍居象負之文蓋盈
溢於茲矣雖弘羊潛計之術莫
其纖芥鄒衍談天之論無以議其涓適
豈夫章詮八十文列五千而已哉恨
子未窺牆仞致有武叔之毁亦復何
傷日月故多念其不知耳爾道之劣
四也
外禀生有夭壽異五
外論日夫老君道契環中與虛空而
等量神超象外隨變化而无窮所以
壽命固不同凡隱顯居然異俗釋迦
辯正論卷苐六苐十五張旣
[33-0058a]
生涯有限壽乃促期一滅不能再生
注彈日老子旣云長生今日在何郡
縣也八十何期危脆此壽夭之異
五也
内壽天有延促老史記云周大史儋二百三十餘年釋法
華云受五百万億阿僧戒徵塵數劫也
內喻日序云懷於李氏處胎八十一
年蓋太陽之數壽一百六十年處胎
已過其半三變五百將非假稱珍恠
太史公以爲楚老菜子及周太史儋
皆老子也或言二百三十年或一百
六十歲皇甫謐云諸子之書近爲難
信唯秦矢吊焉老死信矣世人見
谷神不死是謂玄牝故好事者逐假
託焉神仙傳云鬱華子錄回子傅豫
子太成子赤精子武成子尹壽子眞
行子鍚射子反色先生等並是老子
身者皆見碎書不出神仙正經未正
可據用也夫有天地則有道術道術
之士何時蹔乏豈獨常是一老予也
皆由晩學之徒好奇尙異苟欲推崇
老子使之無限淺見道士欲以老子
爲神異使後世學者信之故爲詭說
耳誠哉斯言可爲永鑑矣夫妙樂資
辯正論卷苐六苐十六張旣
[33-0058b]
三德乃成法身爲五分所立是以生
滅頓遣圓覺之
儀之妙攸在故得形超視聽之素名
息情塵之外湛然常樂文系之所未
詮嶷爾圓明言象之所莫測雖西王
桃實屢熟而靡延東海桑田數變而
非永五雲九轉悲繩鳥之暫留飛雪
玄霜比遊駒以難固信終馗無大椿
之久蜉蝣穻龜鵠之年爾道之劣五也
外従生前後異六
外論日道佛二經各有其說或言刧
刧出世競事無先或代代出生爭陳
久遠此之眇邈難取證知今依傳史
定其時代人倫而語則老尊而少卑
鄕黨爲言亦長兄而幼弟此先後
之異六也
内化迹有先後
内喻日釋誕隆周之初老生姬季之
末論年二百餘祀語世一十餘王紫氣
靑牛弗在昭莊之世神光白象非關
桓景之年然而洞露昏天濁流翳地
文仲逆祀孔子非其不智子禽毁聖
賜也譏其失言言玷難磨駟不及舌
辯正論卷苐六苐四十七張
旣
[33-0058c]
誠不虛也前折邪後嘆聖夫俯迹應凡託質於
危脆蹈機化物同壽於百年故果局
因修信相由茲起惑齡促化廣慈氏
以故致疑巨獄非衡石所量譬壽久
而猶邈玄虛非丈尺可辨方刧遠而
未窮豈如蛇宂求仙翻其夭世蜺纓
待藥未且延齡蓋騰鷃共鵬翼偶高
馳駑與驥足爭遠爾道之劣六也
外遷神返寂異七
外論日老君初誕之日旣不同凡晦
迹之時固當殊世所以西之流沙途
經函谷靑牛出
終莫知方域釋迦抱危疾於舎衞告
殞命於雙林燒柩焚屍還同胡法氣
盡神謝曾不異凡此去世之異七也
内遷謝有顯晦
内喻日序云託形李氏之胎示人有
始終之義豈非生滅耶卽莊生所云
老耼死秦矢吊之是也而生依頼鄕
死就槐星始終莫測何其瞽哉前折邪後歎正
夫大慈化圓德滿緣謝機亡仁舟溺
於兩河慧日汶於雙樹其六天八國
之位法儔聖衆之倫且電合而風馳
辯正論卷苐六苐十八張旣
[33-0059a]
旣雲委而霧集靈齒瑞骨昭勝楅於
殊方紺髮紅爪顯神工於絕代是知
莫來莫徃弘濟之德美焉非顯非昧
聲華之風盛矣豈同鼎湖望返嶠山
之塚獨存流沙不歸扶風之壟空樹
注皇覽云黃帝塚在嶠山老子塚扶
風也爾道之劣七也
外聖賢相好異八
外論日夫聖人妙相本異凡夫八彩
雙瞳河用海口龍顏鶴步反宇奇毫
至如卷縣緣精夷人之本狀高鼻深
目胡子之常形豈可疋我聖人用爲
奇相若事佛得此報者中國土女翻
作胡形此相好之異八也
内相好有少多
内喻日聖人相質无常隨方顯妙是
以蛇軀龍首之聖道穆於上皇雙瞳
四乳之君德昭於中古周公反握猶
騏驥之一毛禹耳齊肩乃崑山之片
玉非所類也前釋疑後嘆正夫法身等於如
如無方理絕稱謂化體由乎應物妙
質可涉名言故有白毫紺睫之暉果
脣花
辯正論卷苐六苐十九張旣
[33-0059b]
彩之殊非色妙色之容離相具相之
體薄拘有而不具輪王具而不明
注薩遮經云非色生性勝諸相百福勝
八十種妙勝莊嚴佛日身譬如三千大
千世界四生衆生並成輪王更増百
倍始就如來一毛功德復加百倍始
成一好功德復加百倍始成一相功
德復加百倍始成眉間白毫相功德
復加百倍始成一无見頂相功德復
加百倍始成梵蠡聲功德也仙人覩而
自悲嗟衰葉之旦暮梵志見而興感
歎靈花之罕逢何止蹈五把十而標
奇蒙倛斷菑以顯異
注曹植相論云孔子面如蒙倛周公
形如斷菑也
豈陽文與鬷篾比麗孟娵與儱廉競
姸爾道之劣八也
外中表威儀異九
外論日老教容止威儀拜伏揖讓玄
巾黃褐持笏曵履法象表明蓋華
夏之古制也
注日道土元來本著儒服不異俗人
至周武世始有撗披刺二十四縫以
辯正論卷苐六苐二十張旣
[33-0059c]
應陰陽二十四氣出自人情亦無典
據也
釋訓袈裟左鉉偏袒右肩全幅撗縵
之裙半片奇支之服秃髮露頂狗踞
狐蹲非預人倫寔戎狄之風也豈獨
用茲形制疋我威儀此容服之異九也
内威儀有同異
内喻日玉佩金貂莫施於藮野荷衣
蕙帶弗踐於王庭故應噐非靈廟所
陳染衣異朝宗之服故乘於道者或
順機而軌物據於德者
世是以剪髮文身仲尼稱太伯之善
反常合道時人美棠棣之花况將反
性澄神隔凡踐聖而不異其容服未
之有也故使衣象福田噐量如法絲
桐弗惑於耳朱紫無眩於目輕肥罔
狎其體勢競莫駭其心故經云羅漢
者眞人也聲色不能汙榮位不能動
何必髑冠雀弁反拘自縳磕齒噓氣
而稱道哉豋木求魚去之彌遠挈船
待釣何其鄙夫爾道之劣九也
外說規逆順異十
外論日老君作範唯孝唯忠救世度
辯正論卷苐六苐二十一張旣
[33-0060a]
人極慈極愛是以聲教永傳百王不
段玄風長被万古無差所以治國治
家常然揩式釋教棄義棄親不仁
不孝闍王殺父翻得无愆調逵射凡
無聞得罪以此導凡更爲長惡用斯
範世何能生善此逆順之異十也
内法門有漸頓
内喻日義乃道德所卑礼生忠信之
薄璅仁譏於疋婦大孝存乎不辵然
對凶歌笑乖中夏之容臨喪扣盆非
華俗之訓原壞母死騎棺而歌孔子助祭弗譏子乘死子貢吊四子相視而笑
莊子妻死扣金而歌也故教之以孝所以敬
天下之爲人父也教之以忠敬天下
之爲人君也化周万國乃明辟之至
仁刑于四海實聖王之巨孝佛經言
識體輪廻六趣無非父母生死變易
三界孰辨怨親又言無明覆慧眼來
徃生死中徃來多所作更㸦爲父子
怨親數爲知識知識數爲怨親是以
沙門捨俗趣眞均庶類於天屬辵榮
卽道等含氣於己親行普止之心等普親之意且道
尙清
親豈非惑也勢競辵親文史明事齊
桓楚辯正論卷苐六苐二十二
張旣
[33-0060b]
穆此其流焉欲以訾聖豈不謬哉
爾道之劣十也
力九箴篇第六答外九迷論
周世無機一建造像塔二威儀噐服三
棄耕分衞四教爲治本五忠孝靡違六
三寶无翻七異方同制八老身非佛九
外論日夫言者非尙於華辭貴在乎
中理歌者非尙於清響貴資乎合節
佛經如夹說法之時諸國天子普來
集聽或放光明遍大千土但釋迦在
世之日當我周朝史冊所書固无辵
漏未聞天王詣彼蔥嶺豈於中華之
帝無善不預道塲邊鄙之君有緣
普沾法座光明所照則衆生離苦而
此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不
見聞仰度能仁不容私簡注日汝无
見佛業有謗聖愆何得怨神唯自
各也
求心責實事舛言乖妄詭皎然足稱
虛僞凡夫莫悟逐影吠聲而世不能
知其迷一也
内周世無機指一
内箴日夫淳曦麗天朦叟莫鑑其色
辯正論卷苐六苐二十三張旣
[33-0060c]
震霆駭地聾夫弗聆其響者蓋機感
之絕也作暴兇跖孔智無以遏其心
結憤野人賜辯莫能蠲其忿亦情性
之殊也注莊子云孔子見盜跖盜跖
返責孔子孔子懼逡廵而退劉子云
孔子馬侵野人之苗野人怒止其馬
孔
馬圉者辭焉野人乃悦之也
故道合則万里懸應勢乖則肝膽楚
越况无始結曠惱愛與滄海挍深有
爲業廣塵勞將巨岳爭峻羣情不能
頓至故導之以積漸衆行不可備修
故筞之以限分猶天地三化始合於
自然
庄老云人法地地法天天法道也
齊魯再變乃臻於至道密雲導於
時雨堅冰創於履霜皆漸積之謂也
故三皇統化
注湏彌四域經云應聲菩薩爲伏義
吉祥菩薩爲女媧
居淳風之初三聖立言
注空寂所問經云迦葉爲老子儒童
爲孔子光淨爲顏回
辯正論卷苐六苐二十四張旣
[33-0061a]
興已澆之未玄虛冲一之旨黃老盛
其談詩書礼樂之文周孔隆其教明
謙守質乃豋聖之階梯三畏五常爲
人天之由漸蓋冥符於佛理非正辯
之極談猶訪道於瘖聾摩方而莫窮遠
邇問津於兎馬知濟而不測淺深因
斯而談殷周之世非釋教所冝行也
猶炎盛赫耀童子不能正目而視迅
雷奮擊懦夫不能張耳而聽是以河
池通泛昭王歡於誕神雲霓四變穆
后欣於亡聖
注周書異記云昭王二十四年四月
八日江河泉池悉皆泛漲穆王五
十二年二月十五日暴風卆起樹木
摧折天陰雲黑有白虹之恠也豈
能越蔥河而禀化踰雪嶺而効誠淨
名云是盲者過非日月咎適欲窮其
鑿竅之辯恐傷吾子混沌之性非爾
所知其盲一也
外論日夫銅山崩洛鍾應葭灰缺月
暈虧未見虎嘯而風不生龍騰而雲
不起今釋迦
心無不來應故凡俗各傾財産競造辯
正論卷苐六苐二十五張旣
[33-0061b]
塔廟不悋珠璣爭陳堂宇或範土
刻檀寫獯胡之狀鎔金織素代夷狄
之容妙盡丹靑巧窮剖劂一拜一礼
兾望感通自胡法南漸以來六百餘
載未聞一人言能見佛豈胡人頂礼
卽感如來漢國虔恭不逢調御若化
不到此卽是無靈誑惑人間空談威
力而世不能知其迷二也
内建造像塔指二
内箴日左徹慕聖刻像而拜軒皇勾
踐思賢鑄金而摸范蠡丁蘭克孝憑剖
劂以代親顏在資仁釆璧璫而圖聖故
使憂喜形乎容色精誠通於夢寐亦
其至矣豈如忉利不還優塡以茲鏤
木堅林晦影阿輸於是鑄金託妙相
於丹靑寄靈儀於銑鋈或覩眞避座
寫貌廻軀注感應傳云楊州長千寺
有育王像人欲摸寫寺僧恐損金色
不許造像主乃至心發願若精誠有
感乞像轉身西向於是璅閉高閣明
旦開視像身宛已西向逐許圖之神
應不窮由來尙矣自像流東被正化
南移夕夢金人河浮玊馬神光導於
辯正論卷苐六苐二十六張旣
[33-0061c]
湘水瑞彩發於檀溪
注感應傳云廬陵發蒙寺育王像記
云像身出廬陵三曲瑞光跗出湘州
昭潭並放光明照曜崖岸武昌檀溪
寺瑞像身出檀溪光映水上也
長沙標聚日之姿廬岳顯融金之質
其事廣焉略而言矣如于寶搜神臨
川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳
等自漢明已下訖于齊梁王公守牧
清信士女及比丘比丘尼等冥感至
聖目覩神光者凡二
迹萬山浮暉滬瀆清臺之下覩滿月
之容雍門之外觀相輪之影南平獲
應於瑞像文宣感夢於聖牙簫后一
鑄而剋成宋皇四摸而不就其例甚
衆不可具陳豈以爾之無目而斥彼
之有靈哉然德無不備者謂之爲涅
槃道無不通者名之爲菩提智无不
周者稱之爲佛陀以此漢語譯彼梵
言則彼此之佛昭然可信也何以明
之夫佛陀者漢言大覺也菩提者漢
言大道也涅槃者漢言無爲也而吾
子終日踐菩提之地不知大道卽菩
辯正論卷苐六苐二十七張旣
[33-0062a]
提之異号也禀形於大覺之境未閑
大覺卽佛陀之譯名也故莊周云且
有大覺者而後知其大夢也郭注云
覺者聖人也言患在懷者皆夢也郭注
云夫子與子游要能忘言而神解故
非大覺也君子日孔丘之談茲亦盡
矣涅槃寂照不可識識不可智知則言
語道斷而心行處歲故忘言也法身乃
三點四德名言所成簫然無累故稱解
脫此其神解而患息也夫子雖聖遥
以推功於佛何者案劉向古舊二錄
云經流於中夏一百五十年後老子
方說五千文然則周之與老並見佛
經所說言教徃徃可驗故夫子有言
日夫易者無爲也無思也寂然不動
感而逐通非天下之至神其孰能與
於此余今提耳語子當捨其積迷而
荷其晩悟也支提之製其流蓋遠夫
且封且樹比干以忠勁顯墳勿剪勿
伐展季以清貞禁壟四民懷於十善
緬邈輪王之恩三界尊於六通昭彰
羅漢之德正法念經云四種人得樹
偸
辯正論卷苐六苐二十八張旣
[33-0062b]
如來况智周十力德滿四弘妙辯契於
忘言能垂訓於不測大明窮於勿照
乃畼燭於無幽故有香炭金甁全身
遍乎八國光螺鮮貝散體周於十方
乍五色凝輝施空彰於漢世八彩分耀神
應顯於吴宮爾其百鏡靈龕千花妙
塔掌承雲露鐸韻高風紫柱紅梁遥
浮空界翔鵾跂鳯遠接虛方盡狀麗
之容窮輪奐之美豈夫高山仰止不
忘景行崇表峻闕摽樹鴻猷而已哉
無以欄甃之辯譏滄海之廣狹榆枋
之智測崑閬之高卑乎而汝莫知其
盲二也
外論日夫礼義成德之妙訓忠孝立
身之行本未見臣民失礼其國可存
子孫不孝而家可立今瞿曇制法必
令衣同胡服卽是人中之師口誦夷
言便爲世閒之貴致使无頼之徒因
斯勃逆箕踞父兄之上自号乘門慠慢
君王之前乃稱釋種不仁不孝已著
于家無樂无恭復形于國
注日礼云子冠父親醮之母親拜之
所爲處高可亦無礼无孝斯則門門
辯正論卷苐六苐二十九張旣
[33-0062c]
出梟鏡之子人人養扞狼之兒撫臆
論心良可痛矣天道無親華夷詎隔
唯德是輔豈分胡漢豈可戴巾修善
偏无勝福秃頂行檀獨能感果仁惠
豈在髡頭守眞无勞毁貌世不能知
其迷三也
内威儀噐服指三
内箴日夫玄聖創典以因果爲宗素
王陳訓以名教爲本名教存乎治成
因果期乎道立
亦忠孝冝先二義天殊安可同日而
言也沙門者乃行超俗表心遊塵外
威儀進趣非法不動容服應器非道
不行故汚染乃万質同歸緇衣爲衆
綵壞色簡易遵於解脫条隔象於福
田偏服未有執勞礼云執者桓也缺袂便於
運役論語云藝裘長短右袂言便於
執作也聖制有以終不徒然是以捨愛
捐親仰衆聖也摧棄聲色遵梵行也
剃除鬚髮去華竸也俯容肅質不忘
敬也分衞掃衣支身命也言無隱曲
離邪侫也和聲怡氣入無諍也吐納
安祥愼辭令也世貴莫屈守貞勁也
清虛辯正論卷苐六苐三十
張旣
[33-0063a]
恬漠順道性也邪相不撓住八政也
正顏下色愍衆病也人天崇仰三業
淨也窮玄極眞取究竟也廣仁弘濟
亦忠孝之盛也道士則不然言慕道
而心不染眞謂捨家而形不變俗戴圓
冠無玄象之鑑履方屨闕地理之明
著南鄫反漢之巾把公旗誅家之笏
飾道昱禍宋之服曵孫恩敗晉之裳
生常之業莫廢庸隷之役无恥狎世
則忠孝之礼虧求仙則高尙之風缺
猶蒼蠅招白黑之論蝙蝠有鳥鼠之
譏蓋妖惑之儔矣爾不自見其盲三也
注正法念經云譬如蝙蝠人捕鳥時
入宂爲鼠人捕鼠時出宂爲鳥今之
祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛勤耕稼
謂不毁髮膚王役課調則謂出家亦
猶蝙蝠之出入也
外論日夫聖人應世本以濟益蒼生
仰觀俯察利安羣品是以味草木合
五穀之精植乘柘充八蠶之纊故垂
衣裳存稼穡立杜正置
姓於是乎在若一女不織天下爲之
苦寒一男不耕天下爲之少食今釋
辯正論卷苐六苐三十一張旣
[33-0063b]
迦垂法不織不耕經无絕粒之法田
空耕稼之夫教闕轉練之方業廢機
維之婦是知持盂振鍚糊口誰憑左
袵偏衣於何取託故當一歲之中飢
寒惣至未聞利益且見困窮世不能
知其迷四也
内棄耕分衞指四
内箴日謀道不先於食守信必後於
飢是以桀溺務耕孔子譬諸禽獸樊
湏學稼仲尼譏於小人禝下无位而
招祿高其賢也黔婁非仕而獲賜尙
其清也善人之道何必耕稼請爲吾
子言之釋教驗於因果該三世之洪
源仙道尙於金玉勞一生之虛費何
者夫賢愚壽夭信于指掌貧富貴賤
昭於目前報應則形影无差業緣亦
聲響不異此其指也末見服丹不死
餌液長生古詩云服食求神仙多爲
藥所誤不如飮美酒被服紈與素寄
語後世人道士愼莫作言虛棄功夫
浪殀年壽也汝有轉練之方何因更
請田地又談織維之婦必知並畜妻
房故應道士專耕女官懃織何爲莫
辯正論卷苐六苐三十二張旣
[33-0063c]
充糊口恒闕資身如其不織不耕卽
墮貧處竊見樓觀黃巾脫鹿皮而稱
地玄都鬼卒捨撗帔而偶耕旣无絕
粒之人頗慙客作之倦自舂自磨餧
莊其中勞形怵心何道之有尋漢安
元年歲在王年道土張陵分別黃書
云男女有和合之法三五七九交接
之道其道眞決在於丹田丹田者玉
門也唯以禁秘爲急不許泄於道路
名又云女兒未嫁者十四已上有決
明之道故注五千文云道可道者謂
朝食美也非常道者謂暮成尿也兩
者同出而異名謂人根生溺溺
出精也玄之又玄者謂鼻與口也陵
美此術子孫三世相繼行之汝法如
是穢乱生民若觀百姓依汝法行則
不孝不恭世出扞狼之種无礼无義
家生梟鏡之兒明矣夫辦奇貨者採
驪珠不忌九洄之深求華璞者追藍琰
无憚三龍之險貴其寶也慕至道者窺
其戶牖輕勢利於鴻毛入其隩隅忽榮
倍於脫屣重其眞也故能便勌夫不愛
其力貧客不悋其財蓋希冥益非其
迷也辯正論卷苐六苐三十三
張旣
[33-0064a]
至若仙術誕妄源流久矣韓終徐巿
始詐於秦邦文成五利紹僞於漢國
敍控鶴弗克陵雲之實言餐霞莫覩
療飢之信致有猱猿蜃蛤之論
注曹植辨道論云仙人者黨猱猿之
屬與世人得道化爲仙人夫雉入海
化爲蛤燕入海化爲蜃當其徘徊其
翼差池其羽猶自識也忽然自投神
化體變乃更爲魚鼈豈復識翻翔林薄
巢垣屋之娛乎牛哀病而爲虎逢其
兄而噬之若此者何貴於變化耶繫
風捕影之談故棄實瓠者以非噐也
廢石田者以難墾也賤左道者以虛
僞也蓋檢實則稱其所同究虛則集
其所異理符則世重情詭則物違故
常事耳豈日迷乎卑道尊佛不亦可
矣而弗自知其盲四也
外論日夫國以民爲本本固則邦寕
是以賜及育子之門恩流孕婦之室
故子孫享祀世
不令絕祀故得國家富强天下昌盛
未閒人民凋盡家國可存今佛教卽
不妻不娶名爲奉法唯事早逝号得
辯正論卷苐六苐三十四張旣
[33-0064b]
涅槃旣闕長生之方又無不死之術
期則一世之中家國空矣俗人雖欲
求福不知形命已殘競慕家安豈覺
宗禋久滅可謂畏死而服幻吻懼溺
而赴長河且天皇地皇之先世無佛
而祚延後趙後魏已來有僧而促運
正由眞僞混雜礼樂不調世不能知
其迷五也
内教爲治本指五
内箴日夫澄神反性入道之要門絕
情棄欲豋聖之遐本故云道高者尙
德弘者常以道傳神以德授聖神聖
相傳是謂良嗣塞道之源伐德之根
此謂無後非云棄欲爲无後也子不
聞乎昔何尙之言釋氏之化无所不
可諒入道之教源誠濟俗之稱首夫
行一善則去一惡去一惡則息一刑
一刑息於家則万刑息於國故知五
戒十善爲正治之本矣又五戒修而惡
趣減十善畼而人天滋人天滋則正
化隆惡趣衰而災害殊
注正法念經云人不持戒諸天減少
阿修羅盛善龍無力惡龍有力有力
辯正論卷苐六苐三十五張旣
[33-0064c]
則降霜雹非時暴風疾雨五穀不豋
疾疫競起人民飢饉㸦相殘害若人
持戒多諸天増足威光修羅減少惡
龍無力善龍有力善龍有力風雨順
時四氣和畼甘雨時降百穀稔豐人
民安樂兵戈戢息疫疾不行者猶屛
薪去草益重而難彰絕惂息煨續微
而易顯且强骨弱氣李叟之至談保
體
妙訓妻子爲化源宗老而毁其言斅
仙而棄其術且愛犬馬者貴其識思
嫉梟鏡者惡其反噬爾則警夜代勞
功劣於犬馬逆鱗反舌舋深於梟鏡
雄虺九首不其然乎載鬼一車吁可
畏矣且運祚修短雖日天命興替延
促抑亦人符故堯舜禹湯咸享嘉壽
桀紂幽厲無終永年姬發履道而齡
長羸政淫刑而祚短
陳思論云昔堯舜禹湯文武周邵大
公並享百年之壽七聖三賢並行道
修政治天下不足損神賢宰一國不
足勞思是以各盡其天年桀放鳴条
紂死牧野犬戎殺幽厲王不終周祚
辯正論卷苐六苐三十六張旣
[33-0065a]
八百秦滅於二世此時本無佛僧謨
誥在目非日虛談豈敢無佛而祚延有
僧而運局談何容易談何容易惜哉
吾子自貽伊慼良足歎矣昏若夜遊尓
盲五也
外論日夫孝爲德本人倫所先莫大
之宗固惟恃怙昊天之澤豈日能
酬故生盡溫清之恭終備墳陵之礼今
佛垂訓必令棄爾骸骨捐茲草野多
出財賄營我塔廟逐使愚夫惑乱廢
茲典礼考妣棺柩曾无封樹之心
注日觀夫上皇之世不行殯葬之礼
始於曁周宅穸之事故有藤緘槥櫝
瓦掩虞棺皆起於中古也曁周文之
日以骸骨暴露於野因收而藏之始
行葬礼故云葬者藏也欲人之不
見是以夫子病篤門人欲厚葬之孔
子日吾其欺天乎當選不毛之地不
封不樹唯棘唯欒俯同末世行於葬
礼蓋未能免俗也戎狄屍靈翻盡彫
裝之妙且神不享非
其先不敬其親而敬他人其此之謂
矣且水葬火葬風俗不同埋屍露屍
鄕邦本異捨已殉他用爲求福豈知
辯正論卷苐六苐三十七張旣
[33-0065b]
土壤斯異各自而然世不能知其迷
六也
内忠孝無違指
六内箴日導嗄聾者必俯仰而指撝
啓愚滯者亦提耳而舉掌夫人倫本
於孝敬孝敬資於生成故云非父母
不生非聖人不立非聖者无法非孝
者无親此則生成之義通師親之情
顯故顏回死顏路請子之車孔子云
回也視余猶父余不得視回猶子蓋
其義也且愛敬之礼異容不出於二
理賢愚之性殊品無越於三階故生
則孝養無違死則葬祭以礼此礼
制之異也小孝用力中孝用勞大孝
不匱此性分之殊也比夫釋教其義
在焉至如灑血焚軀之流寶塔仁祀
之礼亦敬始愼終之謂也曁於輪王
八万釋主三
千阿育王經云王殺八万四千宮人
夜聞宮外哭聲王悔爲造八万四千
塔今此震旦亦有在此者釋提桓因
天上造三千偸婆也竭溟海而求珠
淨康衢而従石蓋勞力也惣羣生爲
已辯正論卷苐六苐三十八張
旣
[33-0065c]
任等含氣於天屬遷遑有漏之壤負
荷無頼之儔蓋勞心也迴軒實相之
域凝神寂照之塲指泥洹而長歸乘
法身而遐覽斯不匱之道也曁乃毋
氏降天剖金棺而演句父王卽世執
寶牀而送終
智度論云淨飯王終佛自執繩牀一
腳至闍維處示於後世一切衆生報
生養之恩也孝敬表儀茲亦備矣教
棄骸骨従何而至哉
施飛走意存宿債兾免將來不若莊
周非末代厚葬失礼之本而云螻蟻
何親禽獸何踈生旣以身爲逆旅死
當以天地爲棺槨還依上古不許埋
藏嫌物輕生重死之弊也求仙道者
或負笈従師擔簦遠岳披蘿絹蕙鳥
曵熊經金竈穻成玉華難覯凝髓化
骨空致斯談戴蜺憑螭未覩其實或
捐骸地胇喪骨天台生闕蒸養之恩
死無冥益之利倒心危於庶物邪網
罣於羣生九族延毁正之殃六親招
罔聖之業攀危據朽諒足寒心慠然
不懼何愚之甚悠悠未覺爾盲六也
辯正論卷苐六苐三十九張旣
[33-0066a]
外論日夫華夷語別音韻不同然佛
經釋迦稱牟尼此是胡語此土翻譯
乃日能儒能儒之名位早周孔故沒
其能儒之劣名而存釋迦之戎号所
言阿耨多羅三藐三菩提者漢言阿
无也耨多羅言上也三藐三正遍知
也菩提道也此土先有无上正眞之
道老莊之教胡法无以爲異故不翻
譯又菩薩摩訶薩者漢言大善心衆
生此名下劣非爲上士掩其鄙稱亦
又不翻凡不譯之流其例如是覆蔽
世俗惑乱物心然猒舊尙新流蕩之
常弊惡同好異恒俗之鄙情是以邯
鄲有匍匐之賓溺喪有忘歸之客世
不能知其迷七也
内三寶無翻指七
内箴日夫名无得物蓋謂實賓豈以
順世之假談格玄聖之優劣夫荀家以
首召質仲氏將山製名山高於丘仲
仁未弘夫子首摠
耼能儒之名何容逐早周孔然釋迦
之号義含多種遍能貫於方德不可
以仁偏訓通仁絕於四句安得將能
辯正論卷苐六苐四十張旣
[33-0066b]
定翻述者事不得已强復存其舊
号耳又云言道家舊有正遍知道與
菩提不異者信是正教流後僞竊此
名覈實尋源豈得斯号夫上法高勝
道義通玄正實翻邪眞由反僞今符
書呪咀不可謂正薰蕕混雜不可謂
眞道士畏鬼苻云左佩太極章右帶
昆吾鐵指日卽停暉擬鬼千里血造
黃神越章殺鬼又造赤章法亦殺人
也守雌羨下非名爲上老子云莫若守雌又云道性近水
鉗口膠目安得稱道莊子云膠離朱之目鉗楊黑之口
猶舂鳥囀哢或似於歌鳥無能歌
之實秋虡蠹木或近於字虡闕解字
之眞名實斯濫蓋此之謂也又疑菩
薩不翻茲謬益甚書云上聖逵於鷦
螟皆有虡稱經言多足二足如來最
尊然蜫蟄通於含靈衆生豈越凡聖
大心之稱非爲下劣子雖洗垢求疵
無損南威之麗捧心學疾未變西施
之姸當更爲爾陳其指掌釋迦是佛
顯名菩提是法尊稱菩薩爲僧導首
三寶勝号譯人存其本名非如朱門
玉柱之讖陽父陰母之
淫辯正論卷苐六苐四十一張
旣
[33-0066c]
黃書云開命門抱眞人嬰廻龍彪載
三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽
思陰母白如玉陰思陽父手摩捉也
号馬尿爲靈薪呼口唾爲玉液扣
齒爲天鼓咽唾爲醴泉馬尿爲靈薪
老鼠爲玉璞出上清經事鄙而怯彰
辭穢而難顯猶靈鳯以容德希覩鼢
鼠以醜懼
矣冥焉不知爾盲七也
外論日夫聖人應化隨方接引在胡
則秃髮露頂處漢則端委縉紳此華
夷之常形非教方之勝負若佛苟令
去茲冠冕皂服被緇棄我華風遠同
胡俗則不能兼通冠冕便是智力不
周何謂天竺隨方現形而爲設教苟
若不能則佛自是天竺之胡神非中華
之大聖豈有秃髮之訓施於正國若漢
學胡形翦髮便名事佛則應胡習漢法
著巾亦爲奉道是知露頂括髮鄕俗
不同嗟乎士民用爲修善可謂貴鄰
室之弊襜賤自家之黼黻世不能知
迷之八也
内異方同制指八
辯正論卷苐六苐四十二張旣
[33-0067a]
内箴日夫至道應運无方聖賢乘機
引物子居九夷不患其陋禹入裸國
欣然解裳姬伯適越而文身武靈順
世而胡服雖復筌蹄異術而魚兎之
功齊矣况變俗緘心毁形結志去簪
纓以會道棄鬚髮以修眞聖制不徒
其有致矣但仁義變於三遊盜跖資
於五善聖教綿遠終使鼠璞濫名劉子大周
人謂死鼠爲玉璞也云化幽微逐令鷄鳯混質文心
云楚人以山鷄爲鳯故九十五種騰翥於西
亁三十六部淆乱於東國至如優婁
佉子之論衞世師主之經涅槃經云衞世師論也吉
頭夷羅之仙火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也未伽闍夜之
道若提子斷見外道也或託水火而要
聖憑日月而學神執四大以非因指
三業爲无報滯識將冥山等闇邪心
與昧谷同昏如斯之流西土之邪
也其次鬼笑靈談安歌浩唱呑刀吐
火駭仲卿之庸心漱雨噓風驚劉安
之淺慮或身佩中黃之籙口誦靈飛
之符蹈金闕而遊神憑玉京而洗累
若此之例東區之異學也並皆邪網
覆心倒鍼刺眼深持惑塹高築疑城各
抱一隅迷淪於辯正論卷苐六
苐四十三張旣
[33-0067b]
三界爭守二見沈晦於九流識體輪
迴无明翳其住本心用浮動取相溺
其長源大聖道眼預觀隨機設藥誕
質西土正教東流疾重則親降醫王
患輕則寄方遥授偏裨以翦梟鏡重
將而戮鯨鯢此亦釋門和扁之術法王
孫吴之勢也聖無二制容服義均猶
清濟濁河歸滄海而同味緣膺絳顙
集湏彌而共色冲和子日琁璣文者
皆是求神仙不死之道其次道則養
我今日身命駐彩延華儻至三五百
年以此爲眞耳長生久視義在於斯今
之道士所學之法不復以此爲念然
大都止令如佛家身死神明更生勝
地耳若不復貴此身者不如專心學
佛道佛道營練精神日明日益甚有
名理定慧之法孱然可修何勞勤苦
自名道士而實是學佛家僧法邪學
又不專蓋是圖龍畫虎之儔耳何不
去鹿巾釋黃楬剃鬚髮染袈裟而
歸依世尊耶世閒道士經及行道義
理則約數論而後通言偸佛家經論
段作道書如黃庭元陽靈寶上清等
辯正論卷苐六苐四十四張旣
[33-0067c]
經及三皇之典並段換法華及无量
壽等經而作者也修心則依坐禪而
望感言段坐禪之名爲精思之号也
上清尤高而未踰上界之域太清仙
法又棄置而不論未知何法取異佛
家而稱
矣子是南人躬學茅山道士冲和子
之法冲和子與陶隱居常以敬重佛
法爲業但逢衆僧莫不礼拜巖宂之
内悉安佛像自率門徒受學之土朝
夕懺悔恒讀佛經案琁璣抄文冲和
子所製以非當世道士不敬佛者故
陶隱居答大鸞法師書云去朔耳聞
音聲茲晨眼受文字或由頂礼歲積
故致眞應來儀正爾整佛藤蒲採汲
花水端襟儼思佇耹警鍚也弟子華
陽陶弘景和南汝師事佛敬僧曾無
異說爾何自陷違背本宗不義不仁
罪招極法牟子論云堯舜周孔老氏
之化比之於佛猶白鹿之與麒麟而
子不能悟其盲八也
外論日天皇九紀之前書契未作太
昊六㕛之後文字乃興自爾已來漸
辯正論卷苐六苐四十五張旣
[33-0068a]
弘載籍前賢徃聖皆著典墳揖讓千
戈備陳篆冊所以左史記事右史記
辭直筆直言無矯无妄魏書外國傅
皇甫謐高士傅並日乘門浮圖經老
子所作
注日浮圖經者魏略及西域傳云臨
猊國有神人名日沙律之所傳也沙
律年老髮白常教人爲浮圖人有灾
禍及無子者勸行浮圖齊戒令捨財
贖愆臨倪王久無太子其妃莫耶因
祀浮圖而生太子逐名其子爲浮圖
焉前漢哀帝時秦景使月氏國王令
太子口授於景所以浮圖經教前漢
早行六十三年之後明帝方感瑞夢
也考秦景傳經不云老說案晉世道
士王浮段西域傳爲明威化胡經乃
稱老子渡流沙教胡王爲浮圖變身
佛方有佛興蓋誙訁之甚極也但罽
賓去此萬里已還秦漢至今商人蕃
使相繼不絕莫傳老子在彼化胡况
浮圖經及變身作佛未之聞也縦使
老子爲浮圖始是報恩供養舎利方
顯聖德何名誕哉袁宏漢後紀云老子
辯正論卷苐六苐四十六張旣
[33-0068b]
入胡分身作佛道家經誥其說甚多
檢袁宏漢紀本無老子作佛之文卽
日朝廷慱識者多豈可塞耳偸鈴
指鹿爲馬何愚之甚也
明威化胡等經並云胡王不信老子
老子神力伏之方求悔過自髡自翦
謝愆謝罪老君大慈愍其愚昧爲說
權教隨機戒約皆令頭陀乞食以制
兇頑之心赭服偏衣用挫强梁之性
割毁形貌示爲剠劓之身禁約妻房
絕其勃逆之種
注日汝以禁約妻房而爲罪者玄都
會聖仍爲燕爾之坊至德清虛便是
同牢之觀也旣學長生汝恒對婦親
慕李氏皆湏養兒但李耳李宗人人
取婦張陵張魯世世畜妻故有男官
女官之兩名係師嗣師之別号魏晉
已來館中生子陳梁之日靜内養兒
喚婦女爲朱門呼丈夫爲玉柱淫欲
猥慢生自道家外假清虛内專穢紲
可恥之甚也
所謂重病加於毒藥冝令刳腹洗腸
深罪約以嚴刑必湏誅宗滅祀但此
辯正論卷苐六苐四十七張旣
[33-0068c]
土君子夙禀道眞
檢漢官儀云景帝已來於國學内始
立道館以教學徒不許人閒別立館
舎考梁陳齊魏之前唯以瓠盧成經
本無天尊形像案任子道論及杜氏
幽求並云道無形質蓋
陶隱居内傳云在茅山中立佛道二
堂隔日朝礼佛堂有像道堂無像王
淳三教論云近世道士取活无方欲
人歸信乃學佛家制立形像假号天
尊及左右二眞人置之道堂以憑衣
食梁陸修靜之爲此形也
無勞秃頂本遵至訓詎假髡頭可
謂身無愆疵而樂著杻械家无喪禍
而愛居縗經昏戇之甚良可悲痛昔
漢明感夢此法始來還令胡人立廟
漢士不許遵行魏承漢軌還依舊貫
石勒之日念其胡風爲佛澄道人矯
世且凡下避役之流競爲翦剃世不
能知其迷九也
内老子身非佛指九
内箴日大廈爲衆材所成羣主非一
人可化故十方聖智比塵沙而不窮
辯正論卷苐六苐四十八張旣
[33-0069a]
八万法門傾河海而莫測故有此聖
彼聖殊方類於比肩前佛後佛異世
同於繼踵雖像正差降淨穢區分懲惡
勸善其流一也且周孔世訓尙無段於
百王鄒孟劇談猶垂美於千載豈容
周姬一代而三變三遷老氏一身而
成道成佛卽是餘人无踐聖之理羣
朋絕豋道之望又先譏十異後諧一同
首軸之間毁譽矛楯卷舒之際自皆
參商掩目盜裘信有斯諺夫眞僞相
形猶禾莠之相類善耘者存禾而去
莠求道者亦依眞而捨僞沙門之勝
宗流久矣至如漢帝降礼於摩騰如法本傳
吴王屈節於康會
吴錄云吴王問僧會日佛法何以異俗
隱鬼得而誅之易云積善餘慶詩詠
求福不回雖儒俗之格言亦佛法之
漸訓也
曇始延魏君之席
魏錄云拓拔燾用崔寇之說逐滅法
悉毁像燒經驅僧還俗始正旦杖鍚
法衣立於城門門者白燾燾命斬之
三刀而始不傷刑者白燾燾自取偑
辯正論卷苐六苐四十九張旣
[33-0069b]
刀又如前斬之不傷乃内始於虎圈
虎閉眼伏頭燾乃試置天師圈側虎
鳴吼欲噬燾乃知佛化清高黃老所不
及延始上席謝過道林豋晉主之牀秦
世道安榮參共輦趙邦澄上寵輦錦衣
符書云符主出遊命安師共輦坐高
僧傳云石虎号澄師爲大和上衣以
錦繡毎上殿勅諸王公以下扶輿皆
道降極尊德迴万乘良有以也黃老
之術由來不竸者費才以捔勝殞躬
崔浩以邪誣喪質
魏書云崔浩寇謙之勸拓拔燾毁滅
正教燾後身發惡疾乃誅崔寇二人
姜斌以集詐徙質王浮以造僞誅身
皆驗之於耳目非取與之虛談其崇
敬也如此其疵譴也如彼夫顏閔遇
於孔門摽德行之首蘇張逢於鬼谷
居浮詐之先非獨人性之優劣亦所
習之眞僞也且賢侫相濫侫泄而賢
彰聖詐難分詐窮而聖顯猶蛇牀與
蘼蕪類質逵芳者辨其容鉤刎與素
華齊根曉藥者分其性是以公旦黜
而還輔孔門虛而復盈有自來矣自
辯正論卷苐六苐五十張旣
[33-0069c]
漢明捔試邪見折鋒慧日凝暉法雲
舒蔭姜潘捨家入道呂集棄僞歸眞
曹馬傳燈而
汝言始於澄石不亦誣哉自黃老風澆
容服亦變非道非俗諺号閹人善
咀善罵古名鬼卒其救苦也則探髮
繫頸以繩自縳牛糞塗身㸦相鞭打
其法律也若失符錄則倒銜手板逆
風掃地枊枝百束自斫自負盜奏章
也則匍匐灰獄背負水塸出道士孫氏法儀也責
罰尤重同奴隷之法罪譴渝伏比畜
生之類然釋門鍾磬集衆警時漢魏
已來道家未有金剛師子護法善神
蓋佛教之所明非黃領之先搆亦効
勝範竊我聖蹤乎故顏之推云神仙
之事有金玉之費頗爲虛放華山之
下白骨如莽何有得仙之理縦使得
仙終當有死不能出世不勸汝曹學
之佛家三世之事信而有徵家業歸
心勿輕慢也原夫四塵五廕剖折形
有六舟三駕運載羣生万行歸空千
門入善辯才智慧豈徒七經百氏之
慱哉明非堯舜周孔老莊所及故著
辯正論卷苐六苐五十一張旣
[33-0070a]
歸心篇以誡子弟爾不能知其盲
九也
氣爲道本篇第七
有考古通人與占衡君子觀李卿誹
謗之論閱開士辯正之談詳而議之
發憤興歎欲使邪正異轍眞僞分流
定其是非以明得失冀後進者永無
疑焉通人日余觀造化本乎陰陽物
類所生起乎天地歷三古之世尋五
聖之文不見天尊之神亦无大道之
像案靈寶九天生神章云氣清高
澄積陽成天氣結凝滓積滯成地人
之生也皆由三元養育九氣經形然
後生也是知陰陽者人之本也天
者物之根也根本是氣無別道神君
子日道士大霄隱書無上眞書等云
無上大道君治在五十五重无極大
羅天中玉京之上七寶玄臺金牀玉
机仙童玉女之所侍衞住在三十三
天三界之外案神仙五岳圖云大道天
尊治太玄之都玉光之州金眞之郡
天保之縣元明之鄕定志之里災所
不及靈書經云大羅是五億五万五
辯正論卷苐六苐五十二張旣
[33-0070b]
千五百五十五重天之上天也五岳
圖云都者覩也太上大道道中上道
神明君最守靜居太玄之都諸天內
音云天與諸仙鳴樓都之鼓朝宴玉
京以樂道君推此謬談則道君是天
之神明旣屬州縣則天尊復是天之
民伍如佛家經論三界之外名出生
死无分叚之形離色心之境何得更
有寶臺玉山州郡鄕里虛妄之甚轉
復難矜但道家僞說無迹可觀習俗
生常爲日已久衆邪競敍㸦有不同
如欲正名理湏詳悉令略出緣起隨
而判之案周礼自堯已前未有郡縣
舜廵五岳始見州名尙書禹貢已來
方陳州号舂秋之時縣大郡小鄕屬
於縣漢高已來以縣屬郡典誥所明
九州禹跡百郡秦幷是也縦有道在
天上猶應獨事無爲何因戶屬鄕居
與凡不異旣有州縣卽有官長州牧
郡守姓何名何鄕長里司誰子誰弟
並是官學道士無識黃巾不悉古今
未窺經史見人閒置立州縣亦言天
上與世符同保僞爲眞良可著恥其
辯正論卷苐六苐五十三張旣
[33-0070c]
根脈本求並如笑道論中委出也
通人日莊周云察其始而無生也非
徒無生
氣茫忽之閒變而有氣氣變而有形
形變而有生人之生也氣之聚聚則爲
生散則爲死故日有無相生也万物
一也何謂一也天下一氣也推此而
談無別有道高處大羅獨稱尊貴君
子日陰陽二氣黃精經云流丹九轉結
氣成精精化成神神變成人陽氣赤
名日玄丹陰氣黃名日黃精陰陽交合
二氣降精精化爲神精神凝結上應
九天九天之氣下於丹田與神合凝
臨於命門要湏九過是爲九丹上化
下凝以成於人不云別有道神能宰
万物使之生也
通人日古來名儒及河上公注五千
文視之不見名日夷夷者精也聽之
不聞名日希希者神也搏之不得名
日微微者氣也是謂無狀之狀無
物之象故知氣體眇莽所以迎之
不見其首氣形清虛故云隨之不見
其後此則敍道之本従氣而生所以
辯正論卷苐六苐五十四張旣
[33-0071a]
上清經云吾生眇莽之中甚幽冥幽
冥之中生於空同空同之内生於
太元太元變化三氣明焉一氣清一
氣白一氣黃故云一生二二生三案
生神章云老子以元始三氣合而爲
一是至人法體精是精靈神是變化氣
是氣象如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智
周等老子義云合此三氣以成聖體又
云自然爲通相之體三氣爲別相之體
檢道所宗以氣爲本考三氣之內有
色有心旣爲色心所成未免生死之
患何得稱常
君子日原道所先以氣爲體何以明
之案養
則得道得道則長存神者精也保精
則神明神明則長生精者血脈之川
流守骨之靈府精去則骨枯骨枯則
死矣故莊周云吹呴呼吸吐故納新
彭相修之以得壽考挍此而言能養
和氣以致長生謂得道也
通人日縦使有道不能自生従自然
生従自然出道本自然則道有所待
旣因他有卽是无常故老子云人
辯正論卷苐六苐五十五張旣
[33-0071b]
法地地法天天法道道法自然王弼
云言天地之道並不相違故稱法也
自然无稱窮極之辭道是智慧靈知
之号用智不及無智有形不及無形
道是有義不及自然之無義也
君子日易亁鑿度云昔燧人氏仰觀
斗極以定方名庖犠因之而畫八卦
黃帝受命使大撓造甲子容成次曆
數五行九宮之說自此而興故說卦
云陽取九者立天之道日陰與陽陰
二陽一則天有三焉立地之道日柔
與剛柔二剛一則地亦有三立人之道
日仁與義義二仁一則人亦有三三
三合九陰陽相通以成萬物不聞別
有道神處太玄都坐高蓋天上羅
三清下包三界居七映之房出九宮
之上行神布氣造作万物豈非惑乱
陷墜人閒耶挍功則業殊比隆則事
異沙門旌德而靡違道士言行而有
過立不刊之遐跡建不測之玄猷洋洋
乎弗可尙也其唯釋教歟豈以坳堂
小水疋馮夷大波者哉非所類矣
辯正論卷苐六苐五十六張旣
[33-0071c]
辯正論卷第六
勅雕造
辯正論卷苐六苐五十七張旣
