KR6r0017 隆興編年通論-宋-祖琇 (master)


隆興佛教編年通論卷第十四
隆興府石室沙門 祖琇 撰




「總章元年。追僧道會于百福殿定奪化胡經真偽。百
官臨證。僧法明者預選入。方三教首座議論紛紜。明
察其非是。即排眾出曰。老子化胡成佛之際。為作華
言化之耶。為作胡語誘之。若作華言則胡人未善。必
作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流所謂化胡經
者。於何朝代翻譯。筆授.證義當復為誰。於是舉眾愕
然無能應者。公卿列辟咸服其切當。忻躍而罷。有敕
搜聚天下化胡經焚弃。不在道經之數。既而洛京恒
道觀桓彥道等奉表乞留。詔曰。三聖重光玄元統敘。
豈忘老教偏意釋宗。朕志欵還淳情存去偽。理乖事
升者雖在親而亦除。義符名當者雖有冤而必錄。自
今道經諸部有記及化胡事者並宜削除。有司條為
罪制。」


【論曰。初元魏道士姜斌等撰造所謂太上開天經。
盛言老子化胡事。及與曇謨最對辯。斌眼其妄而
名臣瓶鸞者乃著笑道論三十有六篇。掊擊化胡
成佛之謬。今載藏中。至隋僕射楊素曰。道經稱老
子化胡。胡人不受化。乃令尹喜變佛形而化之。胡
人乃始受化。審爾則老子不能化胡。胡人奉佛有
素明矣。又甞入道宮指化胡像問道流曰。老子安
用化胡為。佛何不化胡為道。道流無對。此言尤足
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以盡揭其謬矣。今觀法明之辨精切允當。則又過
素遠甚。其妖妄宜消落不復存矣。至會昌以來。此
說尚衒惑于世。何哉。】


「上元二年。五祖弘忍大師示寂。師蘄州黃梅周氏子。
生而岐嶷。兒時有異僧歎曰。是子闕七種相不逮如
來。後遇信大師得法嗣化於破頭山。成亨中有盧居
士者名慧能。自遠來參。師問汝自何來。答曰嶺南。師
曰欲求何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南人無佛性。若為
得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。師知其異人。乃訶之
曰著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊服勞。於杵臼之
間經旬月。師知付法時至。遂告眾曰。正法難解。不可
徒記吾言將為巳任。汝等各自隨意述一偈。若語意
冥符則衣法皆付。時會七百餘眾神秀居第一座。學
通內外眾所推仰。秀亦自負無出其右者。不復思惟
乃於廊壁間書一偈云。身是菩提樹。心如明鏡臺。時
時勤拭拂。莫遣有塵埃。師因經行次見偈。心知秀之
所為。因紿曰。後代依此修行亦得道果。眾聆此語各
諷誦。他日能在碓坊聞偈。乃問同列此誰為之。同侶
告以和尚將欲付法各令述偈。此乃秀上座所為。能
曰。美則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至莫夜
命童子引至廊間。能自執燭令童子於秀偈之側寫
偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何假拂
塵埃。師復見此。默念必能之所為。因故為之辭曰。此
誰作。亦未見性。眾以師弗許。皆莫之[厂@既-旡-日+口*頁]。即於是夕潛
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使人自碓坊呼能至。告之曰。諸佛出世為一大事因
緣。隨機小大而引化之。遂有十地三乘頓漸等法以
為教門。然以微妙秘密圓明真實正法眼藏付于上
首迦葉尊者。展轉傳授二十八世至菩提達磨大師。
屆于此土。得可祖承襲。以至于吾。吾今授汝。并所傳
袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絕。聽吾偈曰。有情
來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能跪
受畢乃曰。法則既受。衣付何人。師曰。昔達磨初至。人
未之信。故傳此衣以明得法。今信心巳熟。衣乃爭端。
止於汝身勿復傳也。且當遠引。俟時行化。所謂受衣
之人命如懸絲。能曰當隱何所。師云。逢懷且止。遇會
即藏。能禮足捧衣而出。通夕南邁。眾皆未知。師由是
三日不上堂。眾疑之因致問。師曰吾道行矣。又問衣
法誰傳。師曰能者傳之。眾意盧居士名能。必此人也。
共力推尋。能巳不在。至有相率而物色追之者。師既
付法巳。復經四載而寂。塔于東山。代宗帝謚大滿禪
師。


舊唐史云。後魏末有僧達磨者。本天竺王子。以讓國
出家。入南海得禪宗妙法。云自釋迦相傳。有衣鉢為
記。世相傳受。達磨將衣鉢航海而來。初至梁國見武
帝。問以有為之事。達磨不悅乃之魏。隱于嵩山少林
寺。遇毒而卒。其年魏使宋雲於葱嶺回見之。門徒發
其墓。但有衣履而巳。達磨傳慧可。可甞斷臂以求其
法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍姓周氏。黃梅人。
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與信並住東山寺。世謂其法為東山法門。」


【論曰。舊史敘諸祖雖簡略。然大要與寶林.傳燈之
說皆合。至謂達磨遇毒而卒。及魏使復於葱嶺見
之。則毒與卒果有之乎。世稱五祖前身蓋栽松道
者。往見四祖將付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣
化能復幾何。儻再來可也。五祖因託質周氏女。無
父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死以遲其
來。果以大法。噫吾祖出入死生正游戲耳。自非果
位上聖。孰能與於此哉。】


「儀鳳元年。北印度尊者佛陀波利至五臺清涼山。逢
一叟問曰爾來何為。波利曰求禮覲文殊也。曰持佛
頂尊勝呪來未。曰未也。叟曰。此土眾生滋惡而出家
者犯四棄尤多。不持此呪隨行遠來奚益。能回取之
以流此土可乎。波利作禮而返。以開耀五年取其呪
至於長安。有旨命日照三藏翻譯。帝聞此呪靈驗。特
異秘之禁掖。波利頻奏請布中外。高宗不得巳從之。
波利即辭入五臺。後不知終。


時南天竺有菩提流志。
習頭陀行。從耶舍瞿沙受道。為西域宗師。名震中夏。
帝聞風而悅之。因使西域有詔敦請。


永淳元年。慈恩法師窺基卒。年五十有一。有詔傷悼。
御製𥁞像贊。敕葬樊川北渠。近弉公之瑩。基皃豐碩
長八尺。氣槩萬夫。項有玉枕。十指紋皆盤折如印。見
者讋伏。然心慈善誨人。晚節祈生內院。循戒彌篤。甞
造玉文殊像及金寫大般若經。皆獲瑞應。初南山宣
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律師以弘律名震五天。感天厨供饌。每薄基三車之
玩。不甚為禮。基甞訪宣。其日過午而天饌不至。及基
辭去天神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩在
此。翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。於是遐邇增
敬焉。先是弉公親授西域戒賢師瑜伽師地唯識宗。
而基盡領其妙。恢廓源流天下後世尊之。目為三乘
法相顯理宗。謂之慈恩教。是歲隱士孫思邈卒。年百
餘。思邈善莊老及陰陽推步醫藥之術。尤重釋典。世
稱孫真人焉。


二年。法師玄暉卒。暉字道世。或云名道世。以避太宗
偏諱。故以字行。三學洞貫。甞慨教藏及古今圖史之
愽而學者難以備究。因撰法苑珠林凡一百卷。各開
門類。識者重其精愽云。


弘道元年。帝崩。中宗即位數月。天后廢為盧陵王。幽
于房州。天后臨朝稱制。是為則天。明年七月沙門十
輩詣闕上大雲經。盛稱則天當即宸極。則天大悅。賜
十沙門紫方袍銀龜袋。頒經于天下郡國。各建大雲
寺。九月則天革唐命。改國號周。自稱聖神皇帝。」


【論曰。新唐史極惡大雲之妄。然其後菩提流志.不
空三藏.清涼國師諸公皆未有考其所以來而黜
絕之。今是經猶列於藏中。迹其真妄固未易詳也。
則天革命。當太宗時巳著秘讖。安在臨朝稱制而
獻大雲經哉。是十沙門者。以律按之。其顯異之罪
自當擯斥。不得列于僧數。則天欲遂巳之私而寵
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貴之。是不獨革唐命。抑亦兼壞釋氏法矣。悲夫。】


「延載元年。則天加號天冊金輪聖神皇帝。作七寶。復
聞于闐國梵本華嚴大經。即遣使奉玉帛往求之。并
請彼國善梵學者一人隨經以來。於是于闐主以實
叉難提妙華嚴宗旨遣赴命。則天見之大悅。詔入大
遍空寺。同三藏菩提流志法師.神惻.玄景.復禮等翻
譯華嚴。則天時幸其寺。親施供饌焉。


萬歲通天元年。詔沙彌康法藏於太原寺。開示華嚴
宗旨。方緒經題。感白光昱然自口而出。須臾成蓋停
空久之。萬眾懽呼嘆異。都講僧恒奏其事。則天悅。有
旨命京城十大德為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入大
遍空寺參譯經。


是歲詔嵩嶽慧安禪師入禁中問道。與神秀禪師同
被欽重。則天甞問安甲子幾何。對曰不記。曰何以不
記。安曰。生死之身有若循環。環無起盡焉用記為。況
識心流注無有間斷。見漚起者乃妄想耳。從初識至
動相滅時亦只如此。何年月而可記乎。則天嘆美久
之。時安春秋百餘而天下之人慕之稱為老安國師。


聖曆元年五月戊辰。三藏法師義淨自西域還。獲梵
本經論四百餘部及金剛座真容舍利三百餘粒。則
天降蹕上東門迎勞。安置佛授記寺。未幾詔入大遍
空寺。同實叉難提等譯經證義。明年十月譯新華嚴
經成。實叉難提等奉表奏上。則天親製序。御太極殿
宣示百官。
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久視元年。詔歛天下僧錢日一文。聚作大像於白馬
阪。宰相狄仁傑上疏諫曰。為政之本必先人事。陛下
矜念群生迷謬弱喪無歸。欲令像法兼行覩相生善。
然今之伽藍制過宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶度殫
於綴嚴。瓌材極於輪奐。工不役鬼。物不天來。既皆出
於民。將何以堪之。且生之有時。用之無度。編戶所奉
常若不充。痛切肌膚不辭捶楚。游僧一說矯陳禍福。
剪髮解衣仍慚其少。亦有離間骨肉事均路人。身自
納妻謂無彼我。皆託佛法[詿*〡]誤愚人。里陌動有經坊。
闤闠尤多精舍。化誘諄切倍於官徵。法事供需嚴逾
制勑。膏腴物業水磑㽵園。富有其多不知厭斁。逃丁
避罪駢集法門。且一夫不耕猶受其弊。浮食者眾又
劫人財。臣每念之實切悲痛。昔梁武.簡文捨施無筭。
及三淮浪沸五嶺煙騰。列剎盈衢莫救危亡之禍。緇
衣蔽路豈有勤王之功。況比風塵屢擾征役稍繁。遽
興此務力所未堪。伏惟功德無量。何必興建大像以
勞費為名乎。雖歛僧錢百未及一。尊容既廣不可露
居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼採眾議。咸以為如來
設教以慈悲為主。普濟群品是其用心。豈以勞人而
存虗飾哉。疏奏。則天不納。」


【論曰。法師支遁曰。沙門之於世也。猶虗舟之寄大
壑耳。其來不以事。退亦乘閑。四海之內竟自無宅。
邦亂則振錫孤游。道洽則忻然共萃。蓋謂吾徒於
天下固無事人也。至末法敗道之徒。苟安衣食者。
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於狄梁公之論殆不可得而諱焉。嗚呼。是豈真沙
門者所為哉。疏謂如來設教以普濟群品為心。詎
以勞人而存虗飾。此不獨匡則天之失。抑有以輔
吾佛之正教也。與夫後世泛然排佛老以苟名者
雲泥矣。】


「長安元年。則天將建大像。御史張廷珪復上疏諫曰。
夫佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸相見也。經
云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如
來。此真如之果不可以外求也。陛下信心歸依。發弘
誓願。壯其塔廟。廣其尊容。巳遍於天下久矣。蓋有為
住相布施非最上第一希有之法。何以知之。經云。若
人滿三千大千世界七寶以用布施。其福甚多。不如
有人於此經中受持四句偈等為人演說。其福勝彼。
如佛所說。則陛下傾四海之財。竭萬夫之力。窮山之
木以為塔寺。極冶之金以為尊像。勞則多矣。費則甚
矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。菩薩所作福德不
應貪著。蓋有為之法不足高也。況此營建事因土木。
或開發盤礡峻築基階。或塞穴洞通轉採斫。碾壓虫
螘動盈巨億。豈佛標坐夏之義。憫蠢動而不忍害其
生乎。又役鬼不可惟人是營。通計工匠率多貧窶。朝
歐暮役勞筋苦骨。簞食瓢飲晨炊星飯。飢渴所致疾
疹交集。豈佛標徒行之義。愍畜產而不忍苦其力乎。
又營築之役僧尼是稅。雖展轉乞丐窮乏尤多。州縣
徵輸星火逼迫。或謀計靡所或鬻賣以充。怨聲載路
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和氣不洽。豈佛標喜捨之義。愍愚蒙而不忍奪其產
乎。且邊朔未寧軍裝日急。天下虗竭海內勞弊。伏惟
陛下慎之重之。思菩薩之行為利益一切眾生。應如
是布施。則其福德若東西南北四維上下虗空不可
思量矣。何必勤於住相。彫蒼生之業。祟不急之務哉。
臣以時政言之。則宜先邊境。畜府庫。養人力。以佛教
論之則宜救危苦。滅諸相。祟無為。伏惟察臣之言。行
佛之行。務以理為尚。無以人廢言。疏奏。則天大悅。御
長生殿召見廷珪。賜以金帛。


是歲。詔賢首法師法藏於東都佛授記寺講新華嚴
經。至華藏世界品。感大地震動逾時乃息。即日召對
長生殿。問帝網十重玄門.海印三昧.參合六相總別
同異成壞之義.藏敷宣有緒。玄旨通貫。則天驟聞茫
然驚異。伸請再三。藏就指殿隅金獅子為曉譬之。至
所謂一毛頭獅子百億毛頭獅子。則天豁然領解。繇
是集其語。目為金獅子章。初靈華寺儼尊者傳杜順
華嚴宗旨。藏執侍儼。盡傳其教。及儼去世。藏以巾情
說法。於是京城耆德連名抗表乞度為僧。凡藏落髮
受具皆則天特旨。又甞為則天以十圓鏡置八隅上
下。皆使相向。中安佛像。然燭照之。則鏡鏡現像㸦相
攝入。及觀之者交羅齊現。以表剎海十界普容無盡
之旨。藏沒。清涼國師澄觀宗其教。天下學者宗之。目
為一念圓融具德宗。謂之賢首教。


三年。則天鑄像之費將具。納言季嶠上疏諫曰。臣聞
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法慈愍菩薩護持。唯志利益群生。非假修崇土木。伏
聞造像。稅非戶口錢出僧尼。非假州縣祇承不能濟
辨。且天下編戶貧弱者眾。或傭力客作以濟糇粮。或
賣田敗舍以供王役。今造像錢數巳有一十七萬緡。
若以散施廣濟貧窮。人與一千尚濟一十七萬戶。拯
饑寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主亭
毒之意。則人神胥悅功德無量。則天不納。是冬像成。
率百僚禮祀。


神龍元年正月。大臣張柬之.桓彥範等五王以兵誅
姦臣。復皇太子于位。是為中宗皇帝。徙則天于上陽
宮。流宰相房融于高州。夏四月。融于廣州遇梵僧般
剌蜜諦賷楞嚴梵夾至。剌史請就制上道場宣譯。融
筆授。及譯經十卷畢。般剌復擕梵本歸于天竺。


是月。中宗降御札。召曹溪六祖慧能入京。其辭曰。朕
請安.秀二師宮中供養。萬機之暇每究一乘。二師並
推讓云。南方有能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。
令遣內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。師以
表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德皆云欲得會道
當須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者未之有也。
未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經云。
若見如來若坐若臥。是行邪道。何則。無所從來亦無
所去。若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清
淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子回朝。主上必問。
願師慈悲指示心要。今得見性明道。祖曰。道無明暗。
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明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡日明喻智
慧。暗況煩惱。學道人儻不以智慧照破煩惱生死。憑
何出離。師曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊
車等機。上智大根悉不如是。簡曰何謂大乘見解。師
曰。明與無明其性無二。無二之性即是實性。實性者。
處凡愚而不減。在聖賢而不增。住煩惱而不亂。居神
定而不寂。不斷不常不來不去。不在中間及其內外。
不生不滅性相如如。常住不遷名之曰道。簡曰。師說
不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生。以生顯滅。
滅猶不滅。生說無生。我說本自不生。今亦無滅。所以
不同外道。汝欲知心要。伹一切善惡都莫思量。自然
得入清淨心體。湛然常住妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表
上師語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。諭天子
嚮慕之意。


二年三月。大通禪師神秀卒。中書令張說製碑曰。譔
夫總四大者成乎身矣。立萬始者主乎心矣。身是虗
哉。即身見空始同妙用。心非實也。觀心若幻乃等真
如。名數入焉妙本乖。言說出焉真宗隱。故如來有意
傳要道力持至德。萬劫而逢付法印。一念而頓授佛
身。誰其弘之。實大通禪師其人也。禪師尊稱大通。諱
神秀。本姓李。陳留尉氏人也。心洞九流。懸解先覺。身
長八尺。秀眉大耳。應王覇之像。合聖賢之度。少為書
生。游問江表。老莊玄旨。書易大義。三乘經論。四分律
儀。說通訓詁。音參吳晉。爛乎如襲孔翠。玲然如振金
[014-0180a]
玉。既獨鑒潛發。多聞旁施。逮知天命之年。自拔人間
之世。企聞蘄州有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達
磨天竺東來。以法傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳
弘忍。繼明重迹相承五世。乃不遠遐阻飜飛謁詣。虗
受與沃心懸會。高悟與真乘同轍。縷指忘識。湛見本
心。住寂滅境。行無是處。有師而成。即燃燈佛所無依
而說是空王法門。服勤六年不捨晝夜。大師歎曰。東
山之法盡在秀矣。命之洗足。引之並座。於見涕辭而
去退藏於密。儀鳳中始𨽻玉泉。名在僧錄寺東七里。
地坥山雄。目之曰。此正楞伽孤峰度門蘭若。蔭松籍
草。吾將老焉。雲從龍。風從虎。大道出。賢人覩。岐陽之
地就去成都華陰之山。學來如市。未云多也。後進得
以拂三有。超四禪。升堂七十。味道三千。不是過也。爾
其開法。大略則忘念以息想。極力以攝心。其入也品
均凡聖。其到也行無前後。趣定之前萬緣盡閉。發慧
之後一切皆如。特奉楞伽遞為心要。過此以往未之
或知。久視年中。禪師春秋高矣。詔請而來。趺坐覲君。
肩輿上殿。屈萬乘而稽首。洒九重而宴居。傳聖道者
不北面。有盛德者無臣禮。遂推兩京法主。三帝國師。
仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都邑婉其秘旨。
每帝王分座。后妃臨席。鴛鷺四匝。龍象三繞。時熾炭
待礦。故對默而心降。時診飢投味。故告約而義領。一
雨普霑於眾緣。萬籟各吹於本分。非夫安住無畏應
變無方者。孰能至爾乎。聖敬日崇。朝恩代積。當陽初
[014-0180b]
會之所。置寺曰度門。尉氏先人之宅。置寺曰報恩。軾
閭名鄉表德非擬局厭諠輦。長懷虗壑。累乞還山。既
聽中駐久矣。衰憊無他患苦。魄散神全形遺力謝。神
龍二年二月二十八日夜中[厂@既-旡-日+口*頁]命趺坐泊如化滅。禪
師武德八年乙酉受具千天宮寺。至是年丙午復終
于此寺。蓋僧臘八十矣。生於隋末百有餘歲。未甞自
言。故人莫審其數也。三界火心。四部水背。榱崩梁壞。
雷動雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也如執親焉。
詔使吊哀。王侯歸[賜-勿+月]。三月二日𠕋謚大通。展飾終之
義禮也。時厥五日假安闕塞。緩及葬之期懷也。宸駕
臨訣至午橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設至山龕。仲
秋既望。還詔乃下。帝諾先許。冥遂夙心。太常卿鼓吹
導引。城門郎監護喪葬。是日天子出龍門。泫金襯。登
高駐蹕。目盡迴輿。自伊及江扶道哀候。幡華百輦香
雲千里。維十月哉生魄明。即舊居後岡安神起塔。國
錢嚴飾賜逾百萬。巨鍾蓋先帝所鑄。群經乃後皇所
錫。金榜御題華幡內造。塔寺尊重遠稱標絕。初禪師
形解東洛。相見南荊。白霧積晦於禪山。素蓮寄生於
坐樹。則雙林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百
日卒哭也。在龍華寺設大會八千人度二十七人。二
祥練縞也。咸就西明道場數如前會。萬回菩薩乞施
後宮。寶衣盈箱珍價敵國。親舉寵貴侑供巡香。其廣
福愽因存沒如此。日月逾邁榮落相推。於戲。法子永
戀宗極。痛慈舟之遽失。恨涌塔之遲開。石城之歎也
[014-0180c]
不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子貢之論夫子也。生
於天地不知天地之高厚。飲於河海不知河海之廣
深。強名其迹以慰其心。銘曰。


額珠內隱。匪指莫効。心鏡外塵。匪磨莫照。海藏安靜。
風識牽樂。不入度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨立天下。
功收密詣。解却名假。詣無所得。解亦都捨。月影空如。
現於悟者。無量善眾。為父為師。露清熱惱。光射昏疑。
冀將住世。萬壽無期。奈何過隙。一朝去之。嗟我門人。
憂心斷續。進憶瞻仰。退思付囑。盡不離定。空非滅覺。
念茲在茲。敢告無學。時岐王範及徵君盧鴻皆勒碑
製碣。舊唐史有傳。稱沙門被王者禮敬。古未之有。景
龍元年三月。國師慧安誡其徒曰。吾氣盡。將尸置林
中恣野火焚之。偶神僧萬回至。與安握手言論。其徒
側聆俱莫之省。至八日合戶偃身而寂。春秋一百二
十八。其徒奉命舁尸林中。果野火至闍維之。得舍利
八十粒。五粒最巨而紫紅色光焰奪目。詔入留禁中
云。


是歲再詔于闐國三藏實叉難提至。帝降蹕迎勞。備
兩街法儀旌幢鼓吹迓之。載以青象。安置薦福寺。難
提風神宏曠儀韻秀整。善大小乘。通華梵兩音。」


隆興佛教編年通論卷第十四
[014-0181a]