隆興佛教編年通論卷第五
隆興府石室沙門 祖琇 撰
宋
「元嘉三年。神僧杯渡初出冀洲。如清狂者挈一木杯。
渡水必乘之。因號杯渡。甞自孟津乘杯絕岸至金陵。
時年四十許。狀寒窶。喜怒不常。遇盛寒輙穴氷而浴。
或著屐登山。或跣足市中行。荷一蘆圈時造延賢寺。
沙門法意遇之尤勤。忽弃去。行瓜步。欲登舟。舟人不
即應。遂乘杯絕北岸。廣陵杯有李氏。方飯僧。渡徑入。
以蘆圈置庭中坐席上。眾環目之。渡自若。座有怒者
見蘆圈礙道。移之。饒力不能動。渡食畢提之而去。笑
曰四天王。時有童子竊見圈中有四小兒。皆長數寸。
眉目如𦘕。及追之。失所在。繇此顯跡。及卒後。復時時
有人見之云。
六年。天竺求那跋陀羅至金陵。文帝遣使郊迎。跋陀
神情爽邁。帝見之大悅。命居祇桓寺。屢延入內供養。
僕射何尚之．彭城王義康．南譙王義宣並師事之。請
講華嚴。䟦陀以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢神
力士易其頭。具起猶覺疼甚。遂遍曉華言。即為眾講
之。時以跋陀妙大乘宗旨。因號摩訶衍。
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九年。文帝幸大莊嚴寺設大會。親同四眾地坐。及齋
眾疑日過午不敢下箸。帝曰月才午耳。法師道生在
席即曰。白日麗天。令天言方中。何謂過耶。舉鉢便食。
一眾從之。帝大悅。下詔留生止都下。一時巨公王弘．
范泰．顏延之等皆造門結友。生每以經文未能達諸
佛之旨。而學者多滯聞見。因著善不報論．頓悟成佛
論．二諦論．佛性有常論．法身無色論．佛無淨土論．應
有緣論。皆網羅舊說發其淵奧。皈如日星。又明年正
月庚子陞法座。詞音朗潤。聽者悟悅。俄塵尾墮地隱
几而化。
十一年。天竺三藏求那跋摩初讓國出家。解四阿含
精貫三藏。誦數百萬言。屬國諸王皆從之稟授歸戒。
每謂諸王曰。道在精通。遇緣即應。但依慈悲。勿故發
害意足矣。游闍婆國。其王欲出家事跋摩。群臣固請
不可。乃令國中曰。若率土奉大和尚歸戒。勿殺害。賑
給貧乏。即從爾請。於是群臣士民稽首遵命。朝廷雅
聞其名。沙門惠觀等白於文帝。請遣使致之。有詔交
州刺史津。遣沙門道沖等航海邀之。冲至。跋摩忻然
附舶抵廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其山類靈
鷲。為留。周暮寺有寶月殿。跋摩於東壁戲作定光儒
童布髮像極妙。夜輙有光。甞在定累日不出寺。僧遣
沙彌候之。見白師子仰躡柱而戲。彌空皆青蓮花。沙
彌驚走大呼。寺僧爭至豁無所有。至金陵引對。帝迓
勞殊懃。因從容問曰。寡人每欲持齋以身應物。不獲
[005-0132a]
所願。法師遠來。陋却之幸。何以教寡人。對曰。道在心
不在事。法由巳不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫
身賤名微。言令不威。儻不克巳苦節何以為用。帝王
以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一
善政則人臣以和。刑不夭命役不勞力。則風雨時若
寒暑應節。百糓滋繁桑柘鬱茂。以此為持齋不殺亦
大矣。安在輟半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。
帝撫几歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。如法師之言。可與
論天人際矣。命居祇植寺講法華并十地品。帝率公
卿日集座下。法席之盛前此未聞也。
十二年。京尹蕭謨之請制建寺鑄像。帝以問侍中何
尚之．吏部羊玄保曰。朕少讀經不多。比日彌復無暇。
因果之事昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時秀
率皆信敬耳。范泰．謝靈運皆言。六經法度本任濟世。
必求妙道。當以佛經為指南北。見顏延之析達性論．
宗炳難白黑論。其說汪洋大明至理。若使率土之民
皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。昨蕭謨之請
制。即以相示委卿增損。必有以戒遏浮淫無傷弘㢡
者乃當著耳。尚之對曰。橫目之俗。閒不敬信。以臣庸
陋。獨有愚勤。實懼缺薄。上玷大法更蒙㢡論。重有愧
耳。然前代群英則不負明詔。自渡江而來。王導．周顗．
庾亮．王蒙．謝安．郗超．王坦之．王恭．王謐．郭文．謝尚．戴
逵．許詢及亡祖兄弟．王元琳昆季．范汪．孫綽．張玄．[敖-ㄆ+殳]
凱。或宰輔冠晃。或人倫羽儀。或致情天人之際。或杭
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跡雲霞之表。靡不倒心歸依。其間比對。如蘭護開潛
淵遁崇邃。並亞迹黃中。或不測人也。近世道俗較論
便爾。若悉舉者。夷夏漢魏奇傑輩出。不可勝數。惠遠
云。釋迦之化無所不可。適道固自教源齊物。亦為要
務。竊味此言有契至理。何則。百家之卿。十人持五戒
則十人淳謹。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳
此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一
善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬刑息
於國。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙。二
石減暴。靈塔放光。符健損虐。神道助化昭然可觀。謨
之請制。不謂全非。但傷蠧道俗。本在無行僧尼。然而
情偽難分去取未易耳。至土木之工雖若靡費。且植
福報恩不可頓絕。臣比斟酌進退未安。今日面奉德
音。實用忻抃。羊玄保進曰。此談盖天人之學。非臣愚
陋所宜與聞。切恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之
計。無取於此。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。
夫禮隱逸則戰士息。貴仁德則兵氣消。儻以孫吳為
志動期吞并。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而巳
哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔氏之有季路也。
自是帝留神釋典益重玄化。及顏延之著離識論及
論檢。勑法師惠嚴辨其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等
殆不愧支許矣。
是歲謝靈運以謀[羊*反]弃市。初靈運與顏延之齊名。其
文縱橫俊發過於延之。深䆳則弗及。襲封康樂侯。居
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會稽。與隱士王弘之．孔淳之放蕩為娛。太守孟顗事
佛精懇。為靈運所輕。甞謂顗曰。得道須惠業。丈人生
天當在靈運前。成佛必在靈運後。顗深恨此語。及顗
入朝。屢為裁抑。不得召用。晚為臨川內史。在郡游放
不法。為有司所紏。司徒遣隨州從事。鄭望生收靈運。
即興兵叛逸。遂有逆志。望生追禽之。送廷尉。帝愛其
才。減死徙廣州。既而復叛。有旨弃市。年四十九。
十三年駕幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩。沙門惠觀詩
先成奏之。句有奇勝之韵。帝悅。以示百官。皆歎服其
才。觀與惠嚴．謝靈運等詳定大涅槃經。頗增損其辭。
因夢為神人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆聖典。觀等
惶懼而止。時慧琳者以才學得幸于帝。與决政事。時
號黑衣宰相。致門下車盖常不容跡。琳妄自驕蹇。見
公卿才寒暄而巳。著白黑論毀佛叛教。感現報。膚肉
糜爛歷年而死。」
【論曰。世智辨聦人情所歆慕以為英靈者也。佛世
尊則以為八難之一。何哉。靈運恃才傲世。以謀叛
伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎。而窮預朝政。既叛教矣。
復從而毀佛。遂蒙惡報以死。嗚呼。盖世智之為難
也明矣。觀嚴二公行業高妙。然妄以凡情輕議聖
典。向使不遇神人呵之。則世智之難亦幾於不免。
大哉跋摩．尚之對制之言。可謂旨窮大體而識盡
精微。真天下之通論也。】
「是歲文帝詔求沙門能述生法師頓悟義者。刺史庾
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登之以釋法瑗聞。召對[厂@既-旡-日+口*頁]問。瑗伸辨詳明。何尚之歎
曰。意謂生公之歿微言永絕。今復聞象外之談。所謂
天未喪斯文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。
值其講。景文歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真
法中龍也。湘宮寺成。復移瑗居之。帝臨幸聽法。時以
為榮。
十六年。法師靈徹卒。徹從遠公剃髮。以精通經論文
學有盛名于世。甞至匡山之南。拊寒松而舒嘯。谷風
遠至山鳥和鳴。超然自得。歸問遠曰。律禁管絃。一吟
一詠可乎。遠曰。觸物興想。亂情妨道。弗足為也。徹由
是絕弃筆硯。講授大法。學徒宗之。
是歲魏太子晃被讒。太武疑之。晃求哀沙門玄高。高
為作金光明懺。太武夢其先祖讓之曰。不當以讒疑
太子。既寤以所夢語群臣。臣下皆稱太子無過。待之
如初。其相崔浩懼太子將不利於巳。白太武曰。太子
前實有謀。仍結玄高以術致先帝恐陛下耳。若不早
誅必為大害。太武大怒。收玄高．慧崇害之。高弟子玄
暢時居雲中。聞高遇害。日馳六百里至魏闕泣曰。和
尚神力當為我起。於是高開眸曰。大法應化。隨緣盛
衰。盛衰在迹。理恒亘然。但惜汝等行如我耳。唯玄暢
南渡。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言訖
即化。沙門法進號呼曰。聖人去世。我何用生。應聲見
高於雲中。進頂禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨棄汝耶。
曰和尚與崇公並生何所。高曰。我往惡處救護眾生。
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崇巳歸安養矣。言訖不見。
二十二年。魏主與崔浩皆信重寇謙之而奉其道。浩
特不喜佛。每言於魏主。以為佛法虗誕。為世費害。宜
悉除之。及魏主計蓋吳至長安。入佛寺。沙門飲從官
酒。從入其室。見大有兵器。出白魏主。主怒曰。此非沙
門所用。必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有同[袖-由+安]誅合寺
沙門。閱其財產大有釀具及州郡牧守富人所寄物
以萬計。又為窟室以匿婦女。浩因說帝。將誅天下沙
門。毀諸經像。帝從之。寇謙之切諫以為不可。浩不從。
先盡誅長安沙門。焚燒經像。并勑留臺下四方令一
依長安法。詔曰。昔後漢荒君信惑邪偽以亂天常。自
古九州之中未甞有此誇誕大言不本人情。叔季之
世莫不眩焉。由是政化不行。禮義大壞。九服之內鞠
為丘墟。朕承天緒。欲除偽定真。復羲農之治。其餘一
切蕩除滅其蹤跡。自今巳後敢有事胡神及造形像
泥人銅人者門誅。有司宣告征鎮將軍剌史。諸有浮
圖形像及胡經皆擊破焚燒。沙門無長少悉坑之。太。
子素好佛法。屢諫不聽。乃緩宣詔書。使遠近預聞之
得各為計。沙門多亡匿獲免。收藏經像。唯塔廟在魏
境者無復孑遺。
二十七年魏太武親總元戎號稱百萬來滅宋。文帝
詔遣輔國將軍蕭斌等禦之。軍次碻磝。先鋒王玄謨
不閑撫馭。士卒畏縮。未戰輙亡遁。斌怒縛玄謨帳中
將誅之。玄謨夢人告曰。誦觀世音千遍則免。及覺而
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誦之。且得千遍。將就刃猶不輟。會王慶之驟諫曰。魏
虜威震天下。控弦百萬。豈玄謨所能當。令未陳而斬
副將以自弱。非䇿也。斌悟。即貸其死。玄謨仍將兵如
故。見南史。是歲魏司徒崔浩自恃才略及魏主所寵。
任專制朝權。魏主以浩監祕書。其黨閔湛者勸浩刊
所撰國史于石以彰直筆。浩從之。於是刊石立于郊
壇。書魏先世事皆詳實。往來見者咸以為言。北人無
不忿恚。相與讚浩於帝。以為暴揚國惡。帝大怒。使有
司案浩罪狀。浩惶惑不能對。遂誅浩及僚屬凡百二
十人。皆夷五族。初浩既勸太武除蕩釋氏及經像毀
廢。浩行路見棄像必停車溺之。及族誅。尸無收者。又
積怨在人。於是競溺浩尸至糜潰乃止。見北史。」
【論曰。崔浩之不智。司馬溫公論詳矣。大抵託䟦氏
起自沙塞。未遷都時性殘忍。殺人如甘美飲食。其
俗習然也。初太子晃被讒。而玄高等數僧受誅。頗
見其無辜矣。及罷釋氏沙門誅而坑之者。豈勝道
哉。此雖虜人性㐫。亦崔浩當權用法如此。既而浩
被讒迹其所坐。蓋作史之失。使在唐世不過黜官
□榮投之荒裔而巳。假令誅之亦不過一巳。乃遂
夷滅五族。何哉。蓋以無辜而施於人也深。則其報
之於巳也必厚。此天道常數而不易者也。至於吾
釋之經像。於浩庸有傷害哉。而浩每見必停車而
溺之。及浩未旋踵而尸。亦為人溺之至糜潰而止。
嗚呼。浩不畏聖人之言而欺天也又如此。故天復
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為之速報。以警動乎人世也。可不戒哉。可不戒哉。】
「二十八年。魏朝元會沙門曇始振錫至宮門。吏白。太
武曰趣斬之。刃下無傷。又白臨殿陛矣。太武怒。抽佩
劒自斬之。亦不能傷。劒微有痕如線。令收捕投虎檻
中。虎皆怖伏不敢瞬。左右請以天師試之。虎即虓吼。
太武大驚。延始上殿。再拜悔謝。魏書佛老志云。沙門
惠始。清河張氏子。初聞羅什出經。詣長安見之。學習
禪定於白渠北。晝入城聽講。夕遠處靜三輔。識者高
之。武帝滅姚氏。留子義真鎮長安。及義真為赫連屈
局所敗。始身被刃而無傷。屈局怒召始於前。以所佩
寶劒自擊之又不能害。乃懼而謝。後至魏多所化導。
自初習定至卒。五十餘年未甞寢臥。跣行足不沾泥。
愈加鮮白。世號白足阿練。太武深加禮敬。始預知終
期。齋潔端坐。僧徒滿側泊然而寂。停屍十日容色不
變。閱十餘年改葬。㒵亦如存。舉世歎異。及葬日送者
萬餘人皆號慕哭之慟。中書監高𠃔為傳頌其德云。
二十九年魏太武帝殂。吳王立。未幾而薨。高宗文成
帝即位。乃太武之孫也。群臣勸請興復釋氏。下詔曰。
夫為帝王者必祇奉明靈。縣彰仁道。其能惠著生民
濟益郡品。雖在往古猶序其風烈。是以春秋喜崇明
之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟大千惠流
塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王
政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪開演正覺。故前
代巳來莫不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武皇
[005-0134b]
帝開廣邊荒德澤遐被。沙門道士善行純誠。如惠始
之倫無遠不至。風義相感往往如林。夫山海之深寧
免姧婬之儔得容假託講寺之中。致有㐫黨是以先
朝因按假舋戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇
帝每為慨然。值軍國多事未遑修復。朕承鴻緒君臨
萬邦。思述先志以隆斯道。今制諸州郡眾居之所。各
聽建佛圖一區。其有好樂道法欲為沙門。性行素篤
卿里所明者聽出家。於是天下承風朝不及夕。往時
所毀圖寺經像並還修復。有罽賓王種沙門師賢者。
東游涼城至魏。值罷教。權假藥術守道不改。於復教
日即為沙門。同輩五人。高宗親為下髮。命師賢為僧
統。明年有旨。於五級大寺為太祖巳下五帝鑄釋迦
文像五尊。各長丈有六尺。用赤金二十五萬斤云出魏
書佛老志。」
【論曰。梁高僧傳載曇始事迹。與魏書佛老志殊不
類。今合二說兼著之。大抵始與玄高慧崇皆由禪
定發聖。觀其化導民俗。出死入生超然無礙。詎非
願力顯化聖賢者流耶。高宗美述太子晃無辜幽
死之志。而目擊崔浩狂悖失措招報之速。詔復釋
教。光敷文律。𠃔合明靈盛矣哉。可謂哲王之舉。適
變隨機顯彰仁道。而成天下之亹亹者歟。】
「孝建元年。宋孝武帝舉兵誅元㐫。而求那䟦陀羅逃
民間。其後王玄謨軍梁山。孝武令軍中得䟦陀者驛
馳至臺。俄得之送金陵引見。帝曰。企德日久。乃今始
[005-0134c]
遇。間關來歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙緣遇此遂
成熟耳。帝慰之且戲曰尚念譙王乎。對曰古人不忘
一飯。王飯我十年乃敢遽忘耶。今當從陛下求為王
長修冥福。帝悽然改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴
東府。公卿畢集。召跋陀至。皤然清癯。孝武望見謂謝
莊曰。摩訶衍有機辯。當戲之。必能悟人情。䟦陀趨升
陛。帝曰。摩訶衍不負遠來。唯有一在。即應聲曰。貧道
客食聖朝二十載。恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悅。
移席相促。一座盡傾。
二年。孝武詔沙門道猷為新安寺鎮寺法主。初文帝
問惠觀。頓悟之理孰情。觀以猷對。有旨召入大內。盛
集名流。猷敷宣有緒。法義粲然。聞者開悟。有攻難者
猷必挫以釋之。帝拊髀稱善。至是為天下法主。甚𠃔
時望卞和玉也。
法師寶亮居中興寺。中書袁粲見而異之。以書抵其
師道明。略曰。比見亮公非常人也。日聞所未聞。不覺
歲之將莫。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦
人請以華國。天下之寶不可自專。當與同之也。自是
亮名益重。晚居靈味寺。講席冠京邑。弟子三千餘。亮
英氣駸駸逼人。辭鋒錯逸。議者或蔽於理。亮釋之。莫
不渙然。
大明六年九月。右司諫言。臣聞䆳拱凝居非期弘峻。
拳跪盤伏豈止恭敬。將以昭彰四維締制六寓。故雖
儒法支派名墨條流。至於崇親嚴上厥繇靡爽。唯浮
[005-0135a]
圖教特異於此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之妙迹。
迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。以忠順為道。不
輕比丘逢人必拜。目連大士遇長則禮。寧有屈膝四
輩而間禮二親。稽顙耆臈而直骸萬乘者耶。故咸康
剏議。元興再述。而事屈於偏黨。道剉於餘分。今鴻源
遠洗群流仰鏡。九僊贐寶百神聳職。而畿輦之內含
弗臣之民。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風
軌詳示景則者也。臣等參議。以為沙門接見皆當盡
禮敬之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遠矣。制可。
法師僧遠聞而歎曰。我剃頭為沙門。本出家求道。何
關於帝王。即日拂衣歸于林壑。
是歲吳郡朱靈期者自高麗還。舶為風擕至一洲。洲
有山。因意登之十餘里。聞午梵知有寺。寺七寶所成。
見僧數輩皆石像。欲返有呼。靈期再拜得食。食味香
美。非世間有也。有人云。此去金陵二萬餘里。甞識杯
渡道人否。靈期曰識之。其人指北壁一囊并瓶錫曰。
乃其鉢具耳。今取附君并書又以青竹杖授之曰。見
杯渡即付之。令一沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖
置前水中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有頃渡來得
鉢大笑曰。我不見此鉢且四千年矣。以擲雲中又接
之乃去。渡屢示寂巳而復游於世。後至齊諧家。同呂
道慧．杜天期．水丘熈三大士在焉。諧大驚即再拜。渡
曰。年大㐫。無忘修福業。法意道人德高。可親之以禳
灾。俄門楣上一僧呼渡。仰見之即辭去。後不復見。
[005-0135b]
太始二年大士寶誌往來皖山劒水之下髮而徒跣
著錦袍俗。呼為誌公。面方而瑩徹如鏡。手足皆烏爪。
初金陵東陽民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯
樹得之舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專
修禪觀。至是顯迹。以剪尺拂子掛杖頭負之而行。經
聚落兒童譁逐之。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠
者從求之。食者分啗之而有輕薄心。誌即吐水中。皆
成活魚。時時題詩。初若不可解。後皆有驗。
時邵碩者本康居國人。大口醜目狀如狂。小兒得侮
慢之。時時從酒徒入肆酣飲。後為沙門號碩公。與誌
最善。出入經行不問夜旦。意欲為之。則去游益州諸
縣。皆以滑稽言事能發人懽笑。因勸以善。家家喜之。
將亡謂沙門法進曰。願露骸松下。然兩脚須著屐。進
諾之。巳而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自
[鄲-口*口]縣來者曰。昨見碩公著一履行市中曰。為我語進
公。小兒見欺。止與我隻履。進驚問沙彌。答曰。舁尸時
一履墮。行急不及繫也。
三年。明帝詔僧瑾為天下僧正。止靈根寺。帝多諱忌
犯者必殺之。瑾每匡諫。賴免者甚眾。時京邑諸師立
二諦義有三宗。宗各不同。於是汝南周顒作三宗論
以通其異。然畏譏不敢傳。法師智林者最有時望。以
書抵顒。略曰。竊聞三宗論鈎深索隱盡眾生之情。廓
而通之盡諸佛之意。使法燈有種勝利無窮。借使國
城妻子之施何以逮此施哉。傳者以為檀越畏饑評
[005-0135c]
故欲中輟。詎可特纏疑障自發現行乎。顒得書懼然
悟。此論遂行于世。林復遺書稱之。略曰。握塵尾來四
十餘載。頗見宗錄。唯此塗白黑無一人得者。為之發
病。不意此音猥來入耳。
周顒字伯倫。累遷直侍殿省。深被明帝賞遇。帝頗好
玄理。而所為慘酷。顒不敢顯諫。輙誦經中因緣罪福
之事。帝為少沮。顒於鍾山西別立精舍。休沐則歸之。
每賓友會同。虗席晤語。詞吐如流聽者忘勌。與張融
相遇輙以玄言相滯彌日不解。清貧寡欲終年蔬食。
雖有妻子而遠居山舍。宰相王儉問曰。卿山中何所
食。曰赤米白鹽緣葵紫蓼。蕭子顯戲問。菜食何味最
佳。顒曰。春初早韭。秋末晚菘。其標置如此。掛冠盛時。
居山以壽終。
五年。魏使李道固來朝。帝以中興寺僧鍾有才辯。召
為舘伴。與道固語。日差中。鍾不食。道固曰何以不食。
鍾曰。先佛遺法。過中不食。固曰。無乃為聲聞耶。鍾曰。
應以聲聞得度者。即現聲聞身而為說法。時以為名
對。」
【論曰。昔子路軍敗石乞。盂黶以戈擊之。斷纓。子路
曰。君子死。冠不免。遂結其纓而死。由可謂守夫子
之道死而後巳。僧鍾以壞色衣。以瓦鉢食。守先佛
戒。亦其職也。對客以日差中而不食。嗚呼鍾之守
道殆與仲由同科。可貴也。至於杯渡寶公之流。蓋
出世聖賢。未易以蹤跡議也。賢哉周顒。示有妻子
[005-0136a]
而迹寄雲霞。名書士板而理窮真際。考其出處蓋
有道者也。抑奚暇兄羲皇上人而溟涬然弟之哉。】
「七年。魏王顯宗聦明夙成剛毅有斷。而酷好浮圖之
學。每引朝士及沙門共談玄理。雅薄富貴常有遺世
之心。以叔父京兆王子推。沉雅仁厚素有時譽。欲禪
以帝位。會公卿大議。群臣固請。以為陛下必欲委棄
塵務。則皇太子宜承正統。若更別授旁支。恐非先聖
意。帝乃曰。立太子群公輔之於何不可。遂遜于位。稱
太上皇。即於北苑建鹿野寺。於苑之西北與禪僧數
百學習禪定。
元徽二年。沙門曇蘭居始豐赤城山。忽有男子長數
丈呼蘭曰。當自去耳。又有異狀之獸變恠百出。蘭宴
坐自若。乃再拜曰。殊欺王。我家舅也。今在韋卿山。我
詣之。以此奉上人。遂不見。後三年聞車騎聲。一人著
幘。稱殊欺王。通期謁。夫人男女二十三輩皆都雅如
世所𦘕西王母僊仗。皆願授歸戒。蘭曰汝何所處。曰
安樂縣之韋卿山也。蘭於是秉爐正凡。人人為授五
戒竟。以錢萬蜜兩器為施而去。蘭弟子十餘輩侍側
見其問答。」
隆興佛教編年通論卷第五
[005-0136b]
