古尊宿語錄卷第三十三
舒州龍門佛眼和尚普說語錄
住南康雲居嗣法 善悟 編
師云。山僧教人識取自已。師僧家聞得了。却云。初機
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學人看底事。有甚難會。你且緩緩。且子細。你用何者
名自已。祇如古德對自已語云。遊山翫水。你道。我會
也。更是阿誰。又對自已云。是你自已。你道。我也會得。
是我自已。且如對伊道山河大地。又道噇飯時。飯是
你自已。又怎生會。又却去不得。古德云。盡大地是你
自已。又且如何消遣。每常見人錯會了。舉轉古人事
問伊。祇如鏡清問玄沙曰。學人乍入叢林。乞師指箇
入路。沙云。還聞偃溪水聲麼。清云。聞。沙云。從者裏入。
清從是得旨。 我問你。聞時聞箇什麼。箇箇對曰。聞水
聲。如此見解。堪作何用。據他所見。聞處歷歷地。一時
領得。離此聞外。無聲可得。盡從我者裏顯現。者箇是
業識。有底對云。不是水聲。是聞自已。山僧向道自已
了。如何聞自已。所謂認心認性。佛法是箇省力易會
法門。人自辛苦。古人見不柰何。了向人道。你試一念
靜思看。好言語。後人不明古人意。了去那裏閉眉合
眼。捺伏身心。堆堆地坐了等悟。好癡。好癡。久立。
師云。不見祖師道。風鳴耶。鈴鳴耶。便好休歇也。更煩
他道。非風鈴鳴。乃心鳴耳。你更討什麼參請也。及至
此土道。非風幡動。仁者心動。祖師恁麼印證。因何不
會。祇為箇能所。所以道。因能立所。所既妄立。生汝妄
能。無同異中。熾然成異。今時人言決擇。且如何決擇。
莫是道者箇是入門底語。者箇是初機語。那箇是久
參語麼。總不如是。元來一時放下。正是決擇。於一切
時無異緣。自早辰起。披衣洗面。歸寮等事。你喚作雜
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想也。祗要你見色時無能見所見。那裏不是聞聲時
無能聞所聞。心裏思量時無能思所思。 佛法最易最
省力。自是你費力。自作艱難。若易處不見。且究理而
坐。既來龍門參禪。莫將來比諸處妄想卜度。但退步
看須會去。然有般兄弟受整理。有不受整理。有愚者。
有智者。有可救。有不可救。且如不受整理者。硬將生
死業識來用。將粥飯氣來用。問著則瞠眼。進前退後
舉坐具。在髑髏裏皮袋裏昏昏地認箇識情。此不可
救。你但放下了。退步來看方會。又有般上座道。我都
不作道理。都無計較。不著聲色。不依染淨。聖凡迷悟
一道清虗。大光明中都無是事。此又被智光葢却。著
在智邊。亦不可救。有此兩般病。前病猶淺。後病更深。
你但肯拈放一邊退步看。亦自然會去。此事甚是省
力。古人道。甚是省要。又道。費力作麼。 有時見師僧來
此間。費力喫許多辛苦。作什麼須要求些言語。向皮
袋裏有甚交涉。然有一真實方便極好。若非久參者
不會疑著。如玄沙一日欲說法。大眾立久。都不說一
言。遂兩兩三三散去。沙云。你看今日真實為他。也無
一人搆得。待我開兩片皮。一時近前來也。你來龍門
討方便。討法門。討安樂。龍門也無方便與人。也無一
法與人。也無安樂法與人。何故。若有方便。却成埋沒
上座。籠罩上座。趙州道。你但究理而坐。三二十年若
不會。截取老僧頭去。亦則要成一片去。 豈不見二祖
大師隨處說法。聞者皆得正念。不立文字。不論修證
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因果。時有禪師聞之。遣高弟潛聽說法。不回。禪師大
怒。因大會次。親語云。我費許多力挑撥你。你因何得
恁麼辜負耶。彼云。我眼本正。因師故邪。者箇是參學
樣子也。後人問雪峯云。我眼本正。因師故邪時如何。
峯云。迷逢達磨。僧云。我眼何在。峯云。不從師得。須是
恁麼始得。古云。道常合人。人自逐物。經中道。若能轉
物。即同如來。物且如何轉。又道。凡所有相。皆是虗妄。
若見諸相非相。即見如來。古人道。若見諸相非相。即
不見如來。但退步絕機照。子細看。忽然覷著。怎生奈
你何。久立。
師云。無迷無悟。到得恁麼田地方安樂。最省力。祇是
箇無迷無悟底人。十二時中有何法迷却上座。應須
衷私自家裁斷看。三界二十五有。迷心故有。如今如
何得無去。既無。未得迷情。決然不柰何。須證取無迷
無悟事方得灑落。行脚人喚作袈裟下事。事若未了。
禍事也。此是大苦。馬鳴祖師說箇三細六麤。動即有
苦。如何得不動去。不是說一句兩句。便當得譚玄譚
妙。說義說理。坐禪入定。當得自家無事。獨自思量看。
平生所作所為。他人不知。你自返照。是合道理不合
道理。到者裏。自瞞不得也。好時好日不趂取。究令徹
去。先師出世時道。此大寶華王座。每日與諸人同起
同坐。自是諸人當面諱却也。好言語。又道。十餘年海
上雲游。覔箇冤讐不曾遭遇。及到龍舒。果見其人。方
契憤憤之心。好言語。恁麼說話。少有人說得。山僧行
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脚三十有餘年也。老僧得道時。諸人未生在。後生家
信取恁麼說底事。逐日退省。看教徹去。久立。
師云。禪門名迦葉大寂定門。不動一絲子。無所不通。
不動一毛頭。無所不達。非是祇恁麼不動便休去。諸
人十二時中但不起心動念了。一時會得。通達一切。
名迦葉門下人。方入得大寂定。且何法為緣為礙。雖
許人參究。許人學。祇是不許人起心動念會。若逢緣
遇境。或一言半句。纔念動心起作解。俱在散位也。明
上座大庾嶺上不思善惡了。方見得。便道。某甲雖在
黃梅。實不知得佛言。不此岸。不彼岸。不中流。南泉云。
不是佛。不是物。正是你今人管帶處。但恁麼學。如秀
才及第一回。從此是官人。心要一回了。是佛方無疑。
各自將為事。莫趂閧過。久立。
師云。諸人分上各有一段事。回頭方識得。須是解回
頭。且如何回頭。不尋尋。尋不尋。者箇便是人難措入
處也。不尋如何尋。尋如何不尋。若但尋。何異尋聲逐
色。若一向不尋。又何異土木瓦石。須是尋而不尋。不
尋而尋。若入得也。始和會得尋與不尋。所以道。不尋。
不尋。法身圓寂。尋尋應用不差。尋不尋。不尋尋。境智
冥會。體用一如。故得三身四智。五眼六通。從是開明。
學道人解恁麼回頭尋究始得。 豈不見僧問仰山和
尚。別有何徑截。願乞指示。山云。別有別無。轉令汝昏
昧。汝是甚處人。云。幽州人。山云。汝還思彼中不。云。常
思。山云。所思者。樓臺殿閣。市井人煙。有許多般。你返
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思思底還有許多般麼。云。無許多般。山云。據汝見處。
祇得一玄。得坐披衣。向後自看。大眾。者僧道所思有
許多般。思底無許多般。見解有偏。致令仰山道祇得
一玄。道眼不正。若據山僧。所思樓臺殿閣有許多般。
便是無許多般。思底無許多般。便是有許多般。可驗
現今目前有許多般。便是無許多般。無許多般。便是
有許多般。亦如毗目仙人執善財手。善財見無量世
界微塵數諸佛。仙人放手。宛然依舊。好大眾。放下手
了。宛然依舊。且作麼生會。會取好。久立。
師云。先聖道。法法本來法。好雲門拈拄杖云。不是本
來法。良久。曰。若如是。則三毒．四倒．五蘊．六入．十二處．
十八界．二十五有。不是本來法。何不恁麼會取。多少
省力。佛法是箇最省力底事。何甞不現前。自是你不
會。又向你道。無法無非法。何於一法中。有法有不法。
祇為馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理也是
馳求。看古人公案也是馳求。看禪冊子也是馳求。假
饒靜坐。念念不住亦是馳求。要會麼。則你那馳求便
是不馳求。箇中極難信入。難做功夫。不安樂者。葢為
你等不沉則掉。所以道不會去。如今如何得不沉不
掉。則你那一念起。是生滅流轉。為是業識耶。為是不
動耶。恁麼飜覆看來。便有些子道理。久立。
師云。同床共被。夢各不同。先聖云。同共一法中。而不
得此事。且如生死一法中。入得生死而不被生死縛
者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛。一人脫。
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豈不是夢各不同。你尋常生死作一邊。無生死作一
邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說作一邊。無言
說作一邊。山僧此中也無衲僧事及向上事。祇論出
生死事。不祇恁麼說一句了休。須是即生死中見無
生死事。 豈不見永嘉大師見六祖云。生死事大。無常
迅速。六祖云。何不體取無生。了無速乎。嘉云。體即無
生。了本無速。又如曹山辭洞山。洞山云。什麼處去。曹
山云。不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。曹山
云。去亦不變異。豈不是了得底人。你思量為一邊。不
思量為一邊。於言說外做箇無言說。縱饒你會得箇
無言說處分明。纔有言說。便礙著你也。終日行住坐
臥。不曾行住坐臥。何不恁麼參究。 有時師僧來此。下
一句。拍一拍。那裏當得見解不出二邊。你須是去思
量看。我分明在生死中。如何得無生死去。莫道便是
也。我本來無生死。不由你說者一句子便了。有底聞
人說無生死。便道是也。本來無生死。若恁麼作解。便
難會也。既不許人作道理。起會解。又不許人說却。如
何作功夫。你不見古人道。我祇把你將來底。示你箇
入處。珍重。
師云。看見今時叢林中兄弟。似總不說此事相似。祇
如天下到處叢林知識說禪說道。入室陞堂。無不是
說此事。何故道不曾說著。說則說也。則是說不著。不
惟說不著。亦不解覷。不解恁麼作功夫。祇管道正令
全提。十方坐斷。佛來也打。魔來也打。一向說禪。元來
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緊要處不曾說著。山僧者裏所說者。是諸方掉下不
要者。等閑地糞掃堆頭拈將來問人。又却道不得。祇
如今早入室問道明得底人。見香臺時。是香臺。不是
香臺。若道是香臺。與尋常人一般。若不是香臺。香臺
却分付與誰。輕輕將來問著。便七花八裂。葢緣尋常
總去閑處做功夫。 我且問你。不說入眾來。未行脚未
入眾時。見香臺時喚作什麼。曰。喚作香臺。又曰。大家
喚作香臺。何不思量因什麼喚作香臺。禪須是恁麼
參。要明你無始時來事。修山主道。不見本來法。障礙
是從來。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。
將一點糞著在鼻端上。初不覺知。及至起來。或聞臭
氣。嗅褊衫。謂是褊衫臭。遂脫却褊衫。拈得物來。一切
皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別
物事。剛自不信。智人云。你但將手向鼻上揩看。則是
不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全
無臭氣。若嗅一切物。元來皆無臭氣。參禪亦然。不肯
自休歇向巳看。者下尋會解。那下尋會解。覔道理。做
計較。皆總不是。若肯回光就巳看之。無所不了。不見
道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。却有悟明分。
久立。
師纔坐。呵呵笑曰。猶自不會。良久。又曰。我恁麼說向
你。猶自不會。若到別處。更作麼生會也。諸方不是走
作你。便坐定你。我者裏也不走作你。亦不坐定你。直
是省力易會。因何却不會。祇為你千方萬便。巧作道
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理。所以難會去。佛法是箇易會安樂底法。雖然易會。
祇是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有箇做功
夫處。走作你。便有箇咬嚼處。兄弟家來說道。不敢道
是。則你那不敢道是却如何。何不恁麼去看。祇恐你
向者裏亂會。亂有領覽。祇要教你不動一念便明得
去。 又有道。據我見處。千是萬是。也此正是。如焦穀芽。
如敗種子。永不發生。你巳道是了也。更如何救。須是
深疑著此事。所以道凡夫有返覆。又有者會了却說
不得。縱說得亦不成道理。不要草草。子細體究。山僧
與你同參。我若會時。你也須會始得。你若不會。山僧
亦不會也。不見玄沙指面前一點白問僧。見麼。僧云。
見。沙云。我也見。你也見。因甚却不會。有箇同參禮上
座。見先師得一年半。凡入室祇向伊道。上座也分些
緇素麼。度度去。度度如此。似恁麼說話。如何解會。如
何做功夫。今之時也。無恁麼尊宿為人也。亦無恁麼
上座參請也。若是別人。則煩悶去了也。 一日。聞先師
上堂云。同門出入。宿世冤家。懵然地心下如落秤鎚
相似。從前見解如去空中花相似。從此見諦。須是如
此做功夫。如此證悟。禪須是恁麼參。今夏巳一月也。
殊不見兄弟有覺觸處。直須鼎省精神。若是無人說
著。無人開示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。
須是分緇素始得。久立。
師云。而今行脚兄弟可信道有頓悟底事也。諸方亦
可說有頓悟底事。若無頓悟底事。如何却名叢林。葢
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為從來相傳祇是看古人公案。或看一則或兩則。略
有一知一解。若有理會不得處。亦尋縫罅鑽研求會。
既會得了。道。此事祇如此也。便在叢林中流布將去。
皆不說著頓悟底事。若無頓悟底事。則三界二十五
有如何消遣。疑情如何消落去。今早有箇師僧來說
道。見聞不昧。一向去認見聞。便道是也。則是不見那
不昧處。問他方世界事又不知。問根塵下事又不破。
如何却以凡夫情量便同頓悟底事。 山僧今日普告
大眾。但信取有頓悟底事。譬如村夫於耕田處拾得
一粒金丹。服後渾家上昇。又似白衣拜相相似。教中
說你那凡夫情量。如似土坯。未曾經大火中煅過。都
用不得。須是經大火中煅過始得。却似得一回頓悟
相似。山僧自川中來。祇參一人。知道此人說話與古
人一般。甞問先師道。聞禪門中有悟道。果否。先師云。
是。若無悟。那裏得你。但緩緩地參。山僧便寬心參究。
有復首座。見地明白。所以山僧常去詢問。祇向山僧
道。須是自家做活計。莫來問我。一日。舉。趙州夾火示
僧云。不得喚作火。是什麼。山僧深疑著。分明是火。如
何却不喚作火。如是看三年。常自思惟。爭敢以凡夫
情量便問他聖人所證處。又曾聽法華云。是法非思
量分別之所能解。常得此一念。 如今兄弟家道便是。
者箇也為你一起解會了。便不會也。又先師曾到李
提刑宅。提刑請就書閤中燒香了。將傳燈錄白先師。
某雖俗人。素留心此道。每看此錄。多有不會處。一一
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望和尚開示。先師云。此事不如是理會。須有省悟始
得。若有悟處。無不會者。自不消問人。若無省悟。祇那
會處亦未是在。提刑云。吾師說得是。又山僧平生事。
因作知客。在火爐上會得。自後無有不會底事。眾中
兄弟須是見頓悟底事始得。今時叢林中例皆不說
著也。久立。
師云。山僧分上無有不是者。若有一絲毫不是處。爭
敢說向人。爭敢指示人。山僧分上是時。無能是底心。
又無所是底法。所以方敢說向人。若約諸人分上。明
知有不是處。所以來就人決擇。若巳是了。更幾時去
問人也。然而山僧者裏祇指你是處。你若不是。終不
敢道你是。等你是也。山僧肯你也祇賭是。 大眾。山僧
無有不識者。或曾見人來。或有悟處或無悟處。有無
會解。皆知得伊。如世良醫。一見便識病。或冷或熱。可
醫不可。若一一問候方知。此乃庸醫。如前日舉。法眼
指簾子。有二僧去捲。法眼云。一得一失。你等事須不
得道。有什麼得失。又道。一人會來去捲是得。一人不
會來去捲是失。若恁麼。怎生會醫。如今明未得。葢為
悟心未諦。如不識病稱醫者。他人會也不識。不會也
不識。有無見處總辨別不得。却如何為人。如何說向
人。須是剋骨究實始得。若肯去剋骨究實。無有不會
者。 不見古人道。你但究理而坐。三二十年若不會。截
取老僧頭去作尿鉢子。僧家有時道是也。却到剋骨
究實。却走作不定。如隔牕看馬騎相似。忽爾便過。直
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須似三二萬斤鐵相似。牽不前。推不後。方知是實。你
等纔被人撼著。早動也。更著力推一下。便倒了也。須
是洞明。頓見三百六十骨節。八萬四千毛窺。一時開
張。內身外器。法法皆是本來法。無有不是始得。而今
師僧依倚方能道得。若一時去却。則無湊泊處。又謂
空過了。諸人無過此時好也。既在其中。定省精神。努
力究取。珍重。
師云。若論平等。無過佛法。唯佛法最平等。若道我會
你不會。不是佛法也。你會我不會。亦不是佛法也。教
中道。是法平等。無有高下。名阿耨菩提。山僧見處與
諸人齊等。諸人見處亦與山僧齊等。又古人道。諸人
知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。因何却不知去。
良由仁者心有高下。不依佛慧。遂見此土土石諸山
穢惡充滿。須依佛慧始得也。聖人說底便是平等法。
也道。卵胎濕化四生九類。我皆令入無餘涅槃而滅
度之。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。豈不
是平等法。 古人道。涅槃名廣度。無餘一味收。卵胎并
濕化。空有及沉浮。薩埵能降住。菩提道自周。倐然纖
芥在。此岸永淹留。纔有纖毫不盡。便是此岸也。又道。
剎那流入意地。便為生死根栽。豈可亂有所證。妄生
解會耶。古有尊宿向人道。各各有初心在。最初發心
行脚。必為生死故發心。或厭苦故發心。或為事緣逼
迫不獲巳發心。皆名發心。何故。令人看初發底心。謂
你最初發底一念不易。轉頭來最有力。此是你參底
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禪也。若得現前時。祇是此心明淨也。中間求訪宗師。
日夜推究。祇是養育此心。乃至悟得了。便見未發心
時亦則不失。馬鳴祖師謂之始覺即本覺。本覺即不
覺。本始不二。名究竟覺。又道初發心時即成正覺。謂
先證得果頭。佛六度萬行成熟之事也。所以令你但
推究初發底心。且山僧見處與諸人一般。何不恁麼
會去。久立。
師云。明眼漢。沒窠臼。你尋常搆不及者。祇是眼不明。
眼若明。却搆得也。所以說道。明眼人難得。你纔道是。
恁麼便是窠臼也。若是明眼人。即不恁麼。不見德山
示眾道。今夜不答話。問話者三十棒。若不是明眼漢。
怎生搆得。纔搆不得。便落意思。即成眹兆。故德山平
生。則嵓頭一人搆得。所以道。須是明眼漢始得。久立。
師良久告眾曰。祖師真實好知音。呵呵笑了。又云。也
祇得恁麼說也。若明得者。親得受用。便有履踐處。若
涉道理。涉計較。涉言說。則不會也。亦不親得受用也。
你在廊下東行西行時。寮舍裏洗衣擇服時。還見得
祖師真實好知音麼。良由不見問著。便脚忙手亂。病
在什麼處。病在你尋常祇是思量計較中來。不親得
受用。皆是去長連牀上閉目藏睛。擘劃思量得盡。上
窮銀漢。下徹黃泉。方說得一兩句。却到閑處時又不
知下落也。目前盡是礙人之物。輕輕問著。便去不得。
如今據實理論。不要亂說。我且問你。不與粥飯喫三
日時。還動得麼。定是動不得也。纔方喫得些粥飯。方
[033-0218a]
能動得。若恁麼。盡是粥飯氣。 到者裏。便要得人。也須
是見得非粥飯氣底事始得。禪須是恁麼參。如此方
名決擇。既喫粥飯了。須扶持你。者事把來。參取恁麼
一件事。你却總不知。却去閑處用了也。說是非。管閑
事。或思量。或擘劃。可惜許。盡把來胡亂用了。你不知
纔擬心。早是後世也。剎那流入意地。便為生死根栽
也。又五蘊身存尚不知。百骸散後何處覔。近日有者
一向祇恁坐地。初時惺惺地。餉間便瞌睡。十箇九箇
坐地睡著。苦苦不會做功夫。那裏硬坐要會。不是此
理。怎生見得。 丹霞豎起拂子。龐居士舉起槌子。丹霞
擲下拂子。居士放下槌子。又云。昨日公案作麼生。丹
霞放身臥。居士便出去。此豈不是真實知音。豈容你
亂說。容你下注脚。又嵓頭道。夫沙門者。一一從自已
胸襟流出。葢天葢地始得。那裏是靜坐思量來。先師
道。你睡時睡時參取。喫飯時喫飯時參取。又古人道。
坐時有坐時道理。立時有立時道理。豈不見投子問
翠微。西來密旨可得聞乎。翠微竚立顧視。投子云。未
曉玄言。乞師再指。翠微云。更要第二杓惡水潑在。投
子便悟。諸人不得受用在。十二時中蹉過多少好事。
所以我道祖師真實好知音。良久。又道。祖師之道。如
青天白日相似。為什麼有人迷路。久立。
師云。你諸人會不得。過在何處。你都盧是不會。根本
是不會了。更求覔會處。古人道。莫棄者邊著那邊。若
如此。轉難會也。向你道根本是不會。何不恁麼看。如
[033-0218b]
法眼行脚時。地藏問。何往。法曰。行脚去。曰。還會行脚
事麼。曰。不會。曰。要知行脚事。不會者是。法眼從此省
悟。我問你。既不會。又如何是。得須有入路。方知不是
強會底事。巧會千般。你根本不會了。堪作何用。須著
用意究。你看不會從何處得來。你要知麼。你者不會。
本無來處。既無來處。此不會却如何。及乎明得者不
會無去處。恁麼地看時。你管取須明得。祇被你不解
做佛法中人。一向祇在世間用心。未曾片時究此事。
如何得便會去。及乎被人問著。胡道亂說。不是恁麼
事。舊日曾聞一人老僧說。香林和尚見僧來曰。你說
得不無你。你下堦兩三步早不恁麼也。莫亂說好。你
看。古人根窮人是如何將為事。佛法無虗棄底道理。
會取。會取。珍重。
師云。雲門大師曰。汝若實未搆。且順朱識取。叢林中
參學人亦須順理而進。不敢望有超過底事。大凡今
之學人。事作一邊。理作一邊。所以致令身心不得安
樂。何不且教事常順理去。未說無始劫來事。祇據一
念入母胎。頓變根身器界。自是巳來。莫不皆是事。一
報身中種種。何甞有一法不是事者。如今如何消遣
此箇事得順理去。且事有形段。理無相狀。古人一得
其理了。事便如理融通去。豈不見昔人聞板鳴。乃撫
掌大笑曰。我會也。我會也。此豈不是順理而學。何不
且去十二時中恁地觀究。做得者般功夫。久久成熟。
自然與理相應。祖師道。要急相應。唯言不二。不祇說
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了便了。要得相應始得。溈山道。事理不二。真佛如如。
多見不能順朱。把來一時顛倒了。空理會古人言語
公案。差別問難。節記門庭。以為參學。苦哉。苦哉。學道
不如此。後生兄弟更是不知空腹高心。十年五歲過
却光陰。並無所得。無明人我客氣。殊不念出家事。將
來如何去。各各究取。莫久立。
為李舍人普說。師云。實無一法為緣為對。若有一絲
頭。便是一絲頭。你諸人如何見得無一法為緣為對
底道理。若向者裏明得。現前何處更有身心可求。若
實無箇證入處。都來祇是生死流注。如今問諸人。你
現今種種分別念慮。作麼生都無法為緣現前。我見
你。你見我。作麼生無法為對。道人家須是恁麼飜覆
體究始得。山僧道。佛法便是諸上座。諸上座便是佛
法。是有語路來體解。無語路來體解。是有可趣向處。
無可趣向處。 從上古佛先德現前在此。盡大地凡夫．
四生六趣現前在此。向者裏直下了得。實無一絲毫
子。豈是取一邊捨一邊。豈有一段本來事。有一分今
時妄想。則為馳求取捨。至今不得現前。既有許多流
轉法。可厭可棄。所以諸佛出世。祖師西來。使汝尋師
訪道。祖師邊事透不過時。直下如銀山鐵壁相似。且
如何是銀山鐵壁。元來是自家屋裏事。思量來。者般
事我未會巳前。如銀山鐵壁。如今會了。元來我是鐵
壁。噁。鐵壁。鐵壁。所以道。祖師常在世間。祇如世間如
何了。先聖道。自從認得曹溪路。了知生死不相干。須
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是你自家踏著始得。方知道佛祖常時垂手。須一一
從自已胷中流出。自然明得諸聖出世善巧方便。祇
如諸人每日說底話。還有方便善巧麼。乃至動轉去
來種種施為。有善巧方便。無善巧方便。 豈不見洞山
參見雲門。門見來便問。近離甚處。山云。查渡。者一句
語如何。是會來恁麼說。是不會來恁麼說。是肯了恁
麼道。是未肯了恁麼道。雲門又問。夏在什麼處。山云。
湖南報慈。門云。幾時離山。云。八月二十五。門云。放你
三頓棒。洞山一夜不安。明日上去問訊。云。昨日蒙和
尚放某甲三頓棒。不知過在什麼處。門云。飯袋子。江
西．湖南便恁麼商量也。山於言下見道。且有過無過。
合喫棒不合喫棒即且置。你道者僧悟處是如何。古
人為人作麼生。或若者裏明得自從無始劫來是實
無一絲毫為解礙。方從是出生。便了他諸聖行履處。
未能如此。莫道是諸聖行履處。十二時中行履處何
甞分明。祇為無始劫來顛倒。迷亂六趣。何曾見還。猶
如蠅子透牕相似。不見端師翁有頌云。為愛尋光紙
上鑽。不能透處幾多難。忽然撞著來時路。始覺從前
被眼瞞。 如今既在此門中。不可中塗困躓。縱然學道
得旨後。閨閣中物颺不下。明得此事還被此事留滯。
不見道。金鎖玄關留不住。行於異類且輪迴。到得恁
麼田地。方可為人師。如今去聖時遙。人多懈怠。尋常
說正法．像法．末法。山僧道法無正像末。佛法常在世
間。得時便是正法。失時便是像末法。諸人決然要辦。
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此事緊要。是出生死。然本無生死可得。何故。三際求
之不可及。先佛道。過去心不可得。現在心不可得。未
來心不可得。祇如歷歷分明聽法者是誰。是過去耶。
現在耶。未來耶。須知是一箇無始時來無知覺者。如
此看來。豈是與一法為緣為對。 如今天下禪僧盡道。
祇是者箇漢。是定有者箇漢。是定無者箇漢。道橫也
是者箇漢。豎也是者箇漢。也道六十二見諸外道種
盡從佛法中來。所以貧道頃在舒之龍門時。常勸人
如此做功夫。後到褒山。亦不忘此旨。非時愛與兄弟
東說西說。喚作非時語。緊要處却在當人。不見昔日
溈山和尚在百丈作典座。一日。司馬頭陀問云。野狐
話作麼生會。溈山撼門扇。司馬云。是則是。太麤生。溈
山曰。佛法說什麼麤細。你道問他野狐話。他却撼門
扇。且道緊要在什麼處。要會麼。盡是金毛師子子。莫
於中路却輪迴。久立。
古尊宿語錄卷第三十三
