古尊宿語錄卷第四

鎮州臨濟慧照禪師語錄

住三聖嗣法小師　惠然　集

府主王常侍。與諸官請師升座。師上堂云。山僧今日
事不獲巳。曲順人情。方登此座。若約祖宗門下稱揚
大事。直是開口不得。無你措足處。山僧此日以常侍
堅請。那隱綱宗。還有作家戰將。直下展陣開旗麼。對
眾證據看。　僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。　師
云。這箇師僧。却堪持論。　問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。
　師云。我在黃蘗處。三度發問。三度被打。　僧擬議。師便
喝。隨後打云。不可向虗空裏釘橛去也。　有座主問。三
乘十二分教豈不是明佛性。　師云。荒草不曾鋤。　主云。
佛豈賺人也。　師云。佛在什麼處。主無語。　師云。對常侍
[004-0023b]
前。擬瞞老僧。速退。速退。妨他別人請問。復云。此日法
筵為一大事故。更有問話者麼。速致問來。你纔開口。
早勿交涉也。何以如此。不見釋尊云。法離文字。不屬
因。不在緣故。為你信不及。所以今日葛藤。恐滯常侍
與諸官員。昧佗佛性。不如且退。喝一喝。云。少信根人。
終無了日。久立。珍重。

師一日到河北府。府主王常侍請師升座。時麻谷出
問。大悲千手眼。那箇是正眼。　師云。大悲千手眼。那箇
是正眼。速道。速道。麻谷拽師下座。麻谷却坐。　師近前
云。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。師却坐。麻谷便
出去。師便下座。

上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面
門出入。未證據者看看。　時有僧出問。如何是無位真
人。　師下禪牀把住云。道。道。　其僧擬議。師托開云。無位
真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。

上堂。有僧出禮拜。師偈便。僧云。老和尚。莫探頭好。　師
云。你道落在什麼處。僧便喝。　又有僧問。如何是佛法
大意。師便喝。僧禮拜。　師云。你道好喝也無。　僧云。草賊
大敗。　師云。過在什麼處。　僧云。再犯不容。師便喝。　是日
兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。　師
云。賓主歷然。　師云。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中
二首座。便下座。

上堂。僧問。如何是佛法大意。師豎起拂子。僧便喝。師
便打。　又僧問。如何是佛法大意。師亦豎起拂子。僧便
[004-0023c]
喝。師亦喝。僧擬議。師便打。　師乃云。大眾。夫為法者。不
避喪身失命。我二十年在黃檗先師處。三度問佛法
的的大意。三度蒙佗賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更
思得一頓棒喫。誰人為我行得。　時有僧出眾云。某甲
行得。師拈棒與佗。其僧擬接。師便打。

上堂。僧問。如何是劒刃上事。　師云。禍事。禍事。僧擬議。
師便打。　問。祇如石室行者踏碓。忘却移脚。向什麼處
去。　師云。沒溺深泉。　師乃云。但有來者。不虧欠伊。㹅識
伊來處。若與麼來。恰似失却。不與麼來。無繩自縛。一
切時中莫亂斟酌。會與不會都來是錯。分明與麼道。
一任天下人貶剝。久立。珍重。

上堂云。一人在孤峯頂上。無出身之路。一人在十字
街頭。亦無向背。那箇在前。那箇在後。不作維摩詰。不
作傅大士。珍重。

上堂云。有一人論劫在途中。不離家舍。有一人離家
舍。不在途中。那箇合受人天供養。便下座。

上堂。僧問。如何是第一句。　師云。三要印開朱點窄。未
容擬議主賓分。　問。如何是第二句。　師云。妙解豈容無
著問。漚和爭負截流機。　問。如何是第三句。　師云。看取
棚頭弄傀儡。抽牽都藉裏頭人。　師又云。一句語須具
三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼
生會。下座。

師晚參示眾云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。
有時人境俱奪。有時人境俱不奪。　時有僧問。如何是
[004-0024a]
奪人不奪境。　師云。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如
絲。　僧云。如何是奪境不奪人。　師云。王令巳行天下徧。
將軍塞外絕烟塵。　僧云。如何是人境兩俱奪。　師云。并
汾絕信。獨處一方。　僧云。如何是人境俱不奪。　師云。王
登寶殿。野老謳謌。　師乃云。今時學佛法者。且要求真
正見解。若得真正見解。生死不染。去住自由。不要求
殊勝。殊勝自至。　道流。祇如自古先德皆有出人底路。
如山僧指示人處。祇要你不受人惑。要用便用。更莫
遲疑。如今學者不得。病在甚處。病在不自信處。你若
自信不及。即便茫茫地。狥一切境轉。被佗萬境回換。
不得自由。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。
你欲得識祖佛麼。祇你面前聽法底。是學人信不及。
便向外馳求。設求得者。皆是文字勝相。終不得他活
祖意。莫錯。諸禪德。此時不遇。萬劫千生輪回三界。狥
好境掇去。驢牛肚裏生。　道流。約山僧見處與釋迦不
別。今日多般用處。欠少什麼。一道神光未曾間歇。若
能如是見得。祇是一生無事人。　大德。三界無安。猶如
火宅。此不是你久停住處。無常殺鬼一剎那間不揀
貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念心上
清淨光。是你屋裏法身佛。你一念心上無分別光。是
你屋裏報身佛。你一念心上無差別光。是你屋裏化
身佛。此三種身。是你即今目前聽法底人。祇為不向
外馳求。有此功用。據經論家。取三種身為極則。約山
僧見處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云。
[004-0024b]
身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是光影。　大
德。你且識取弄光影底人是諸佛之本源。一切處是
道流歸舍處。是你四大色身不解說法聽法。脾胃肝
膽不解說法聽法。虗空不解說法聽法。是什麼解說
法聽法。是你目前歷歷底。勿一箇形段孤明。是這箇
解說法聽法。若如是見得。便與祖佛不別。但一切時
中更莫間斷。觸目皆是。祇為情生智隔。想變體殊。所
以輪回三界。受種種苦。若約山僧見處。無不甚深。無
不解脫。　道流。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰
聞。在鼻齅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。本是一
精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。山僧與麼說。
意在什麼處。祇為道流一切馳求心不能歇。上佗古
人閑機境。　道流。取山僧見處。坐斷報化佛頭。十地滿
心。猶如客作兒。等妙二覺。擔枷鎻漢。羅漢辟支。猶如
廁穢。菩提涅槃。如繫驢橛。何以如此。祇為道流不達
三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。
但能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行即行。要坐即坐。
無一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業求
佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。祇擬傍家波波地
學禪學道。認名認句。求佛求祖。求善知識。意度莫錯。
　道流。你祇有一箇父母。更求何物。你自返照看。古人
云。演若達多失却頭。求心歇處即無事。大德。且要平
常。莫作模樣。有一般不識好惡禿奴。便即見神見鬼。
指東劃西。好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前
[004-0024c]
吞熱鐵丸有日。好人家男女被這一般野狐精魅所
著。便即揑恠。瞎屢生。索飯錢有日在。

師示眾云。道流。切要求取真正見解。向天下橫行。免
被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作。祇是平
常。你擬向外傍家求過。覓脚手。錯了也。祇擬求佛。佛
是名句。你還識馳求底麼。三世十方佛祖出來。也祗
為求法。如今參學道流。也祇為求法。得法始了。未得
依前輪回五道。云何是法。法者。是心法。心法無形。通
貫十方。目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字
中求。意度佛法。天地懸殊。　道流。山僧說法。說什麼法。
說心地法。便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且
不是你真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安著名字。真
俗凡聖與此人安著名字不得。道流。把得便用。更不
著名字。號之為玄旨。山僧說法與天下人別。祇如有
箇文殊．普賢出來。目前各現一身問法。纔道咨和尚。
我早辨了也。老僧穩坐。更有道流來相見時。我盡辨
了也。何以如此。祇為我見處別。外不取凡聖。內不住
根本。見徹更不疑謬。

師示眾云。道流。佛法無用功處。祇是平常無事。屙屎
送尿。著衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人
云。向外作工夫。總是癡頑漢。你且隨處作主。立處皆
真。境來回換不得。縱有從來習氣。五無間業。自為解
脫大海。今時學者總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安
在口裏。奴郎不辨。賓主不分。如是之流。邪心入道。閙
[004-0025a]
處即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家
者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨凡
辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一
家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。祇如今
有一箇佛魔。同體不分。如水乳合。鵞王喫乳。如明眼
道流。魔佛俱打。你若愛聖憎凡。生死海裏浮沉。

問。如何是佛魔。　師云。你一念心疑處是佛魔。你若達
得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨是
佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。
無古無今。得者便得。不歷時節。無修無證。無得無失。
一切時中。更無別法。設有一法過此者。我說如夢如
化。山僧所說。皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者。
此人處處不滯。通貫十万。三界自在入一切境。差別
不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。
逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土。
教化眾生。未曾離一念。隨處清淨。光透十方。萬法一
如。　道流。大丈夫兒。今日方知本來無事。祇為你信不
及。念念馳求。捨頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩入法
界。現身向淨土中。厭凡忻聖。如此之流。取捨未忘。染
淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是現今更無時節。
山僧說處。皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見
得。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次。被諸方老
師印破面門。道我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄
業。若是真正學道人。不求世間過。切急要求真正見
[004-0025b]
解。若達真正見解。圓明方始了畢。

問。如何是真正見解。　師云。你伹一切入凡入聖。入染
入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處
處皆現國土成住壞空。佛出于世。轉大法輪。却入涅
槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生
法界。處處游履國土。入華嚴世界。盡見諸法空相。皆
無寔法。唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從
無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得者。是真正
見解。學人不了。為執名句。被他凡聖名礙。所以障其
道眼。不得分得[禾*丘]。如十二分教皆是表顯之說。學者
不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚。落在因果。未
免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由。即今識
取聽法底人。無形無相。無根無本。無住處。活潑潑地。
應是萬種施設用處祇是無處。所以覔著轉遠。求之
轉乖。號之為秘密。　道流。你莫認著箇夢幻伴子。遲晚
中間便歸無常。你向此世界中覔箇什麼物作解脫。
覔取一口飯喫。補毳過時。且要訪尋知識。莫因循逐
樂。光陰可惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生
住異滅四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。
免被境擺撲。

問。如何是四種無相境。　師云。你一念心疑。被地來礙。
你一念心愛。被水來溺。你一念心嗔。被火來燒。你一
念心喜。被風來飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用
境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如
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地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。　道流。
你祇今聽法者。不是你四大。能用你四大。若能如是
見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。你若愛
聖。聖者聖之名。有一般學人向五臺山裏求文殊。早
錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼。祇你目前用
處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。你一念心無
差別光。處處總是真普賢。你一念心自能解縛。隨處
解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即
三。三即一。如是解得。始好看教。

師示眾云。如今學道人且要自信。莫向外覔。總上他
閑塵境。都不辨邪正。祇如有祖有佛。皆是教迹中事。
有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照
地。傍家尋問。也大茫然。大丈夫兒。莫祇麼論主論賊。
論是論非。論色論財。論說閑話過日。山僧此間不論
僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲
名文句。皆是夢幻。却見乘境底人是諸佛之玄旨。佛
境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人乘境出
來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問
我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨
妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般
差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。　道流。你若
欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則
不得也。夫如㽄嗄上音西下所嫁切之器。不堪貯醍醐。如大
器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。
[004-0026a]
皆不得受。你一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔
得便。但能息念。更莫外求。物來即照。你但信現今用
底一箇事也無。你一念心生三界。隨緣被境分為六
塵。你如今應用處欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。
入彌勒樓閣。入三眼國土。處處遊履。唯見空名。

問。如何是三眼國土。　師云。我共你入淨妙國土中。著
清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。
說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此
三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化
二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。
身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是建立之
法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜夌剌枯骨上。
覔什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。你諸方
言道有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。　你言
六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地
獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖
師是無事人。所以有漏有為．無漏無為。為清淨業。有
一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏。不令
放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。你若住心看靜。舉
心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是
你如今與麼聽法底人。作麼生擬修他．證他．莊嚴他。
渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若教他莊嚴。一
切物即莊嚴得。你且莫錯。　道流。你取這一般老師口
裏語為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢
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測度他老宿。瞎屢生。你一生祇作這箇見解。孤負這
一雙眼。冷噤噤地如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善
知識。怕生口業。　道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是
非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覔人。所
以我於十二年中求一箇業性如芥子許不可得。若
似新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。
自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處人
盡肯。堪作什麼。所以師子一吼。野干腦裂。　道流。諸方
說有道可修。有法可證。你說證何法。修何道。你今用
處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信
這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言。道理行相應。
護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路
逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬
般邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。
所以古人云。平常心是道。大德。覔什麼物。現今目前
聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲得與
祖佛不別。但如是見。不用疑誤。你心心不異。名之活
祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。

問。如何是心心不異處。　師云。你擬問。早異了也。性相
各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但
有空名。名字亦空。你祇麼認他閑名為實。大錯了也。
設有。皆是依變之境。有箇菩提依．涅槃依．解脫依．三
身依．境智依．菩薩依．佛依。你向依變國土中覔什麼
物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化
[004-0026c]
身。祖是老比丘。你還是娘生巳否。你若求佛。即被佛
魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無
事。　有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧
祇劫修行果滿。方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣
什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去。
佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十
種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。
如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。
假言三十二八十也。空聲有身非覺體。無相乃真形。
你道佛有六通。是不可思議。一切諸天．神仙．阿修羅．
大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如何修羅
與天帝釋戰。戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。
莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通
者不然。入色界。不被色惑。入聲界。不被聲惑。入香界。
不被香惑。入味界。不被味惑。入觸界。不被觸惑。入法
界。不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。
不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神
通。　道流。真佛無形。真法無相。你祇麼幻化上頭作模
作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道
見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取
三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。
十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念
心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三
界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道
[004-0027a]
流目前現今聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗
地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無
嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。煩惱由心故
有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你
擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無
事向叢林中牀角頭交脚坐。　道流。如諸方有學人來。
主客相見了。便有一句子語辨前頭。善知識被學人
拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看你識不
識。你若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋
常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是
大善知識即云。你大不識好惡。如善知識把出箇境
塊子。向學人面前弄。前人辨得了。不作主。不受境惑。
善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差
別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識歎
曰。真正道流。　如諸方善知識不辨邪正。學人來問菩
提涅槃．三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵
著。便把棒打他。言無禮度。自是你善知識無眼。不得
嗔他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。
好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不
會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好
學人嗌嗌微笑言。瞎老禿奴。惑亂他天下人。　道流。出
家兒且要學道。祇如山僧往日曾向毗尼中留心。亦
曾於經論尋討。後方知是濟世藥。表顯之說。遂乃一
時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。
[004-0027b]
始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還
是體究練磨。一朝自省。　道流。你欲得如法見解。但莫
受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢
羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解
脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物
出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裏
出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未有一箇獨脫出來
底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。祇是治
病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。
十年五歲。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野狐
精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道
我是出家兒。作如是見解。向你道無佛無法。無修無
證。祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是你欠
少什麼。　道流。是你目前用底。與祖佛不別。祇麼不信。
便向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。你取山僧口
裏語。不如休歇無事去。巳起者莫續。未起者不要放
起。便勝你十年行脚。約山僧見處。無如許多般。祇是
平常著衣喫飯。無事過時。你諸方來者。皆是有心求
佛．求法．求解脫．求出離。三界癡人。你要出三界什麼
處去。佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼。不離你今
聽法底心地。你一念心貪是欲界。你一念心嗔是色
界。你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不
自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌
度世界底人與三界安名。　大德。四大色身是無常。乃
[004-0027c]
至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。你不念心歇
得處。喚作菩提樹。你一念心不能歇得處。喚作無明
樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便
上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。你若歇得。便
是清淨身界。你一念不生。便是上菩提樹。三界神通
變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。
思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。
道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把
得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得勿嫌底法。古
人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦
無憂。　道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子
細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體
作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。
如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不
辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯
放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識
不拈出物。隨學人問處。即奪學人被奪。抵死不放。此
是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善
知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識
即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或
有學人披枷帶鏁出善知識前。善知識更與安一重
枷鏁。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如
是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。　道流。寔情大難。佛
法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不
[004-0028a]
在意。千徧萬徧。脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷
歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。祇
管傍家負死屍行。檐却檐子天下走。索草鞋錢有日
在。　大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。
便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛
法也。大錯。是你若取不動清淨境為是。你即認他無
明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是
也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道也。
所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自
性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處
捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。皷波而自躍。　大德。動
與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸
方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。
我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法
俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格
見解人來。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德。到
這裏。學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人
若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。
不離目前。　大德。你檐鉢囊屎檐子傍家走。求佛求法。
即今與麼馳求底。你還識渠麼。活潑潑地。祇是勿根
株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音
屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏
世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入
清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。
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處處討覔尋。皆不見有生有死。唯有空名。幻化空花。
不勞把捉。得失是非。一時放却。　道流。山僧佛法。的的
相承。從麻谷和尚．丹霞和尚．道一和尚．廬山拽石頭
和尚。一路行徧天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和
尚用處。純一無雜。學人三百五百。盡皆不見佗意。如
廬山和尚自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆
茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯。學人來者。皆悉被罵。如
麻谷用處。苦如黃檗。近傍不得。如石鞏用處。向箭頭
上覔人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄
神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我
即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解。一
向入我言句。苦哉。瞎禿子無眼人把我著底衣。認青
黃赤白。我脫却。入清淨境中。學人一見便生忻欲。我
又脫却。學人失心。茫然狂走。言我無衣。我即向渠道。
你識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。　大德。你莫
認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣．
菩提衣．涅槃衣．有祖衣．有佛衣。大德。但有聲名文句。
皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲𥕤。成其句
義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思
有念。皆悉是衣。你祇麼認他著底衣為寔解。縱經塵
劫。祇是衣通。三界循還。輪回生死。不如無事。相逢不
相識。共語不知名。今時學人不得。葢為認名字為解。
大䇿子上抄死老漢語。三重五重複子褁。不教人見。
道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。你向枯骨上覓什
[004-0028c]
麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量。成於句
義。如把屎塊子向口裏含了。吐過與別人。猶如俗人
打傳口令相似。一生虗過也。道我出家。被佗問著佛
法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄檐。如此之類。逢
彌勒出世。移置佗方世界。寄地獄受苦。　大德。你波波
地往諸方覔什麼物。踏你脚板。闊無佛可求。無道可
成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。
非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三
法混融。和合一處。辨既不得。喚作茫茫業識眾生。

問。如何是真佛．真法．真道。乞垂開示。　師云。佛者。心清
淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。
皆是空名而無寔有。如真正學道人。念念心不間斷。
自達磨大師從西土來。祇是覔箇不受人惑底人。後
遇二祖。一言便了。始知從前虗用功夫。山僧今日見
處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二
句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。

問。如何是西來意。　師云。若有意。自救不了。　云。既無意。
云何二祖得法。　師云。得者是不得。　云。既若不得。云何
是不得底意。　師云。為你向一切處馳求。心不能歇。所
以祖師言。咄哉丈夫。將頭覔頭。你言下便自回光返
照。更不別求。知身心與祖佛不別。當下無事。方名得
法。大德。山僧今時事不獲巳。話度說出許多不才淨。
你且莫錯。據我見處。寔無許多般道理。要用便用。不
用便休。　祇如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊
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嚴門．佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不㴸。道
眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。入道不
通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。乃至孤
峯獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底
人。乃至頭目髓腦。國城妻子。象馬七珍。盡皆捨施。如
是等見。皆是苦身心故。還招苦果。不如無事。純一無
雜。乃至十地滿心菩薩皆求此。道流。蹤跡了不可得。
所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱歎。緣何
如此。為今聽法道人用處無蹤跡。

問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛
道。未審此意如何。乞師指示。　師云。大通者。是自已於
處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。於一切
處不疑。不得一法。名為智勝。佛者。心清淨光明。透徹
法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅密是。佛法不
現前者。佛本不生。法本不滅。云何更有現前。不得成
佛道者。佛不應更作佛。古人云。佛常在世間。而不染
世間法。道流。你欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。
心滅種種法滅。一心不生。萬法無咎。世與出世。無佛
無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接
引小兒。施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是
你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大
德。造五無間業。方得解脫。

問。如何是五無間業。　師云。殺父．害母．出佛身血．破和
合僧．焚燒經像等。此是五無間業。　云。如何是父。　師云。
[004-0029b]
無明是父。你一念心求起滅處不得。如響應空。隨處
無事。名為殺父。　云。如何是母。　師云。貪愛為母。你一念
心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名
為害母。　云。如何是出佛身血。　師云。你向清淨法界中。
無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。　云。如何是
破和合僧。　師云。你一念心正達煩惱結使。如空無所
依。是破和合僧。　云。如何是焚燒經像。　師云。見因緣空．
心空．法空。一念決定斷。逈然無事。便是焚燒經像。大
德。若如是達得。免被佗凡聖名礙。你一念心祇向空
拳指上生寔解。根境法中虗揑恠。自輕而退屈。言我
是凡夫。佗是聖人。禿屢生。有甚死急。披佗師子皮。却
作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息。自家屋裏物不
肯信。祇麼向外覔。上佗古人閑名句。倚陰愽陽。不能
特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無准定。　道流。
莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間圖畵虗空。如
彩畵像等喻。道流。莫將佛為究意。我見猶如廁孔。菩
薩羅漢盡是枷鎻縛人底物。所以文殊仗劒殺於瞿
曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五
性。圓頓教迹。皆是一期藥病相治。並無實法。設有。皆
是相似表顯路布文字。差排且如是說。　道流。有一般
禿子便向裏許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求
佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失
祖。大德。莫錯。我且不取你解經論。我亦不取你國王
大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。
[004-0029c]
唯要你真正見解。　道流。設解得百本經論。不如一箇
無事底阿師。你解得。即輕懱他人。勝負修羅。人我無
明。長地獄業。如善星比丘解十二分教。生身陷地獄。
大地不容。不如無事休歇去。飢來喫飯。睡來合眼。愚
人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸
冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘。權學菩薩。
　大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。
光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到
今日共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界
易過。善知識難遇。如優曇花時一現耳。你諸方聞道。
有箇臨濟老漢出來。便擬問難。教語不得。被山僧全
體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何
答我。我向伊道。龍象蹴踏。非驢所堪。你諸處祇指胸
點肋。道我解禪解道。三箇兩箇到這裏不奈何。咄哉。
你將這箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閭閻。喫鐵棒有
日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。　夫如至理之道。非
諍論而求。激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無
別意。設有言教。落在化儀。三乘五性。人天因果。如圓
頓之教。又且不然。童子善財皆不求過。大德。莫錯用
心。如大海不停死屍。祇麼擔却。擬天下走。自起見障。
以礙於心。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空裏無花。
道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。収則絲
髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作什
麼物。古人云。說似一物則不中。你但自家看。更有什
[004-0030a]
麼。說亦無盡。各自著力。珍重。

勘辨

黃檗因入厨次。問飯頭。作什麼。　飯頭云。揀眾僧米。　黃
檗云。一日喫多少。　飯頭云。二石五。　黃檗云。莫太多麼。
　飯頭云。猶恐少在。黃檗便打。　飯頭却舉似師。師云。我
為汝勘這老漢。　纔到。侍立次。黃檗舉前話。師云。飯頭
不會。請和尚代一轉語。師便問。莫太多麼。　黃檗云。何
不道來日更喫一頓。　師云。說什麼來日。即今便喫。道
了便掌。　黃檗云。這風顛漢又來這裏捋虎鬚。師便喝。
出去。　後溈山問仰山。此二尊宿意作麼生。　仰山云。和
尚作麼生。　溈山云。養子方知父慈。　仰山云。不然。　溈山
云。子又作麼生。　仰山云。大似勾賊破家。

師問僧。什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。師便打。
　師見僧來。便竪起拂子。僧禮拜。師便打。又見僧來。亦
竪起拂子。僧不顧。師亦打。

師一日同普化赴施主家齋次。師問。毛吞巨海。芥納
須彌。為是神通妙用。本體如然。普化踏倒飯牀。　師云。
太麤生。　普化云。這裏是什麼所在。說麤說細。　師來日
又同普化赴齋。問。今日供養何似昨日。普化依前踏
倒飯牀。　師云。得即得。太麤生。　普化云。瞎漢。佛法說什
麼麤細。師乃吐舌。

師一日與河陽．木塔長老同在僧堂地爐內坐。因說。
普化每日在街市掣風掣顛。知佗是凡是聖。言猶未
了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。　普化云。汝且道我
[004-0030b]
是凡是聖。師便喝。　普化以手指云。河陽新婦子。木塔
老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。　師云。這賊。　普化云。
賊。賊。便出去。

一日。普化在僧堂前喫生菜。師見云。大似一頭驢。普
化便作驢鳴。　師云。這賊。　普化云。賊。賊。便出去。

因普化常於街市搖鈴云。明頭來。明頭打。暗頭來。暗
頭打。四方八面來。旋風打。虗空來。連架打。　師令侍者
去。纔見如是道。更把住云。總不與麼來時如何。　普化
托開云。來日大悲院裏有齋。　侍者回。舉似師。師云。我
從來疑著這漢。

有一老宿參師。未曾人事。便問。禮拜即是。不禮拜即
是。師便喝。老宿便禮拜。　師云。好箇草賊。　老宿云。賊。賊。
便出去。　師云。莫道無事好。　首座侍立次。師云。還有過
也無。　首座云。有。　師云。賓家有過。主家有過。　首座云。二
俱有過。　師云。過在什麼處。首座便出去。　師云。莫道無
事好。　後有僧舉似南泉。南泉云。官馬相踏。

師因入軍營赴齋。門首見員僚。師指露柱問。是凡是
聖。員僚無語。　師打露柱云。直饒道得。也祇是箇木橛。
便入去。

師問院主。什麼處來。　主云。州中糶黃米去來。　師云。糶
得盡麼。　主云。糶得盡。　師以杖面前畫一畫。云。還糶得
這箇麼。主便喝。師便打。　典座至。師舉前語。典座云。院
主不會和尚意。　師云。你作麼生。典座便禮拜。師亦打。
　有座主來相看次。師問座主。講何經論。　主云。某甲荒
[004-0030c]
虗。粗習百法論。　師云。有一人於三乘十二分教明得。
有一人於三乘十二分教明不得。是同是別。　主云。明
得即同。明不得即別。　樂普為侍者。在師後立。云。座主。
這裏是什麼所在。說同說別。　師回首問侍者。汝又作
麼生。侍者便喝。　師送座主。回來遂問侍者。適來是汝
喝老僧。　侍者云。是。師便打。

師聞第二代德山垂示云。道得也三十棒。道不得也
三十棒。　師令樂普去問。道得為什麼也三十棒。待伊
打。汝接住棒。送一送。看他作麼生。　普到彼。如教而問。
德山便打。普接住。送一送。德山便歸方丈。　普回。舉似
師。師云。我從來疑著這漢。雖然如是。汝還見德山麼。
普擬議。師便打。

王常侍一日訪師。同師於僧堂前看。乃問。這一堂僧
還看經麼。　師云。不看經。　侍云。還學禪麼。　師云。不學禪。
　侍云。經又不看。禪又不學。畢竟作箇什麼。　師云。總教
伊成佛作祖去。　侍云。金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。
　師云。將謂你是箇俗漢。

師問杏山。如何是露地白牛。　山云。吽。吽。　師云。啞那。　山
云。長老作麼生。　師云。這畜生。

師問樂普云。從上來一人行棒。一人行喝。阿那箇親。
　普云。總不親。　師云。親處作麼生。普便喝。師乃打。

師見僧來。展開兩手。僧無語。師云。會麼。　云。不會。　師云。
渾崙擘不開。與你兩文錢。

大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大
[004-0031a]
覺收坐具。入僧堂。眾僧云。這僧莫是和尚親故。不禮
拜又不喫棒。　師聞。令喚覺。覺出。師云。大眾道。汝未參
長老。　覺云。不審。便自歸眾。

趙州行脚時參師。遇師洗脚次。州便問。如何是祖師
西來意。　師云。恰值老僧洗脚。州近前作聽勢。　師云。更
要第二杓惡水潑在。州便下去。

有定上座到參。問。如何是佛法大意。　師下繩牀擒住。
與一掌便托開。定佇立。傍僧云。定上座。何不禮拜。定
方禮拜。忽然大悟。

古尊宿語錄卷之四