古尊宿語錄卷第三十一
舒州龍門佛眼和尚小參語錄
住南康雲居嗣法 善悟 編
小參云。好一轉語。還有人答得麼。良久。云。問答俱備。
所以古人道。夫說法者。當如法說。且如法又作麼生
說。諸人既無風起浪。者裏不免將無作有。所以道。其
說法者。無說無示。其聽法者。無聽無聞。諸人既無聽
而聽。我者裏無說而說。若得恁麼。目前無一法可得。
何故。且聽外無一絲毫說底。說外無一絲毫聽底。便
能透過雙關。俱無異相。不必說與不說。聽與不聽。自
然大地山河．色空明暗。更非別法。可謂透出塵勞。頓
居實地。雖現在三界中。熾然出三界。現在聲色裏。熾
然出聲色。且如今與諸人說聽同時。作麼生說箇不
說不聽底道理。須知端的明悟始得。不見古人道。非
色聲香味觸法。者箇去處也大殺不易。參學之士。若
非到此田地。管取目前有法。外既有法。內必有心。內
外緣生。汩沒三界。諸聖由茲而出現。達磨特地而西
來。還知諸聖用心處麼。祇是諸人心是。更無別心。亦
無別法。所以道。十方薄伽梵。一路涅槃門。誠實無差。
方知道無迷無悟。非聖非凡。若實得恁麼。便好韜光
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晦跡。履踐諸聖玄塗。其或未然。直須管帶始得。 不見
趙州和尚云。十二時中許你一時外學。僧便問。許一
時外學。未審學什麼。州云。學佛．學法。祇如佛法尚為
外學。其餘十二時中作箇什麼始得。大難其人。所以
如今與諸人相會。喚作非時言論。既是非時言論。如
何得相親去。達道之人。若能鎔缾盤釵釧作一金。攪
酥酪醍醐為一味。說什麼時與不時。盡皆中的。 奉勸
諸人。快好究取。二六時中。去離塵緣。莫起異念。豈不
聞昔日有人在高樓上。見二比丘從樓前過。有二鬼
使掃併道路。復有二鬼散花隨後。及乎二比丘迴。次
二鬼復在前叱喝噀唾。二鬼隨後掃除脚迹。其人遂
下樓問二比丘所以。其二人方悔。感悟乃云。我等去
時。共談佛理。及至迴時。却言雜語。諸禪德。此雖麤境
界。子細推來。乃是學道之人大事。何故。祇為情念瞥
起。外境現前。念若不生。無境可得。所以先聖道。以無
念為宗。而今但無凡聖異念。種種心量。亦無煩惱可
斷。亦無菩提可求。於生無生。於死無死。 不見昔日洞
山和尚與密師伯游山次。忽見白兔從草中突出。密
云。大似白衣拜相。山云。老老大大。作者箇語話。密云。
兄又作麼生。山云。積代簪纓。暫時落魄。者箇公案如
何消遣得去。且道是何道理。諸人若會得白衣拜相。
便乃獨步丹霄。永出常流。若會得積代簪纓。便解奪
飢人之食。祛耕夫之牛。還委悉麼。直饒一一委悉分
明。諸人分上總使不著。如何是諸人分上事。試斷看。
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良久。云。討甚兔子。珍重。
師還東山省覲。眾請小參云。暫下蓮峯輕屈指。光陰
倐爾又三年。雖然不隔絲毫許。爭似躬親到座前。某
伏自數日前陪從太平禪師象馭再登蓮嶠。歸侍老
師大和尚。瞻禮慈容之間。須知有相見底事。敢問大
眾。作麼生是相見底事。不可是你見我。我見你是相
見。若恁麼。全無佛法得力處。何故。世間諸趣。彼此見
存。常在生死之中。未有脫離之地。所以雪峯和尚向
人道。望州亭與你相見了也。烏石嶺與你相見了也。
僧堂前與你相見了也。若據如斯指示。豈待音容相
接。言氣相交。始為相見。 諸高德。夫為參學之士。須實
有去處始得。還知麼。如今敢道。千里同風。相見却易
會。對面相見却難知。何故難知。夾山老子道。目前無
闍棃。座上無老僧。諸來大眾盡在于此。如何見得目
前無闍棃。堂上老師大和尚在座。與諸大眾證明。作
麼生見座上無老僧。不可等閑過。却將為閑事。晝夜
被見聞風所飄鼓。根塵陰界諸入纏縛。不得自由。生
死事大。須得箇悟由入頭處始得。雖然如是。格外道
人。實遭怪笑。何故。須知有向上一著。且待異日他時
別為諸人點破。 因記得昔日南泉．趙州二尊宿。皆是
道超物外。名播寰中。時有一僧往山中。見一禪伯在
盤陀石上卓庵而坐。僧遂問曰。南泉出世浩浩地。何
不往彼問訊。空坐何為。庵主曰。莫道南泉出世。佛出
世我亦不去。僧持此語見南泉。南泉大驚。遂令趙州
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往驗看。州到庵主處。從東過西。庵主不顧。州又從西
過東。庵主亦不顧。州遂當門立曰。庵主。你敗也。庵主
亦不顧。遂拽下簾子而行。庵主亦不顧。大眾。者一則
因緣。諸人作麼生委悉。莫是趙州．南泉不到庵主田
地。返被庵主勘破。落他陷虎之機也無。莫是庵主雖
然並無受用。臨機不解互換。平地上死人也無。諸仁
者。素非此理。大凡行脚人。須是道眼分明始得。若道
眼不明。祇被南泉．趙州．庵主三人換却眼睛了也。實
無少許相應處。若也道眼分明。南泉．趙州．庵主便是
上座。更無異見也。還相肯諾也無。不見道。曾經大海
休誇水。除却須彌總是塵。久立。
解夏夜小參云。一二三。無言童子口喃喃。三二一。上
下四維無等匹。衲僧活計絕絲毫。萬古徽猷是今日。
大眾。作麼生是今日事現定。東西僧俗。燈燭熒煌。作
麼生見得箇絕絲毫底事。若於此見得。歷劫孤明。未
曾昏昧。方信道。達磨不來唐土。二祖不往西天。如是
之事。葢是諸人背覺合塵。流浪日久。是以智光不得
顯現。所以遊方問道。徧參知識。若於一句下見得分
明。方知無量劫來事祇在今日。然今日之事也大難
委悉。何故。葢為諸人現分別。者心本元真實。誤認分
別。致背真源。但無許多分別之心。自然時常顯露。祇
如此事。還假方便也無。山僧有箇方便。普施大眾。 乃
豎起拂子云。還見麼。若道見拂子。翳却兩眼了也。若
道不見拂子。生盲却兩眼了也。眼則且置。且道者拂
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子是有是無。拂子若是有。便心外有法。拂子若是無。
壞却世諦。學道之士。到此如何理論。如斯指注。太甚
壓良為賤。若是真正道人。也無如許多事。故我釋迦
如來在日。建立箇方便門庭。亦無如許多事。每至結
足安居。不相往來。各各求證道果。於九十日中。或有
所得。或無所得。或有疑慮。或無疑慮。或有罪。或無罪。
至休夏自恣之日。方詣佛所。各呈已見。求佛印可。故
謂之自恣。自大覺掩光巳來。人心閙亂。致有朝參暮
請種種見知。所以不能得契本源也。 憶昔佛在竹園
精舍。與大比丘結足安居。至自恣日。時優波離尊者
觀諸大眾如海清淨。無有缺犯。唯有文殊師利菩薩
不樂所止之處。好遊聚落。違犯禁戒。時優波離具以
白佛。欲擯出文殊。世尊謂曰。若擯得但擯。時優波離
遂集眾。鳴犍椎。左右上下皆是文殊。徧虗空界一切
之處悉是文殊。世尊謂優波離曰。汝欲擯那箇文殊。
時優波離放下犍椎。禮拜懺悔云。我小德小智。不識
大士境界。大眾。當時可惜放過。甘為樂小法者。若下
得者一椎。莫道文殊。假使釋迦老子亦無容身之處。
諸人還知得者一椎落處麼。若知得。盡大地一切眾
生。四生六道。一時瓦解氷消。無絲毫可見。或有箇衲
僧出來道。請和尚試下手看。即向伊道。動不如靜。放
過一著。何故。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。
小參云。古人道。若是陶淵明。攢眉却回去。如今敢問
大眾。攢眉去是具眼不具眼。若是具眼。何故回去。若
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不具眼。何故回去。去底且從你道。如今却來者裏圍
繞者。是具眼不具眼。若是具眼。何故圍繞。若不具眼。
何故圍繞。還有人裁辨得麼。若裁得出。無絲毫遺漏。
五日一參。勞諸人訪及於此。實為希有。然既勞諸人
訪及。為復世諦人情。為復是佛法受用。若是世諦人
情。我輩沙門釋子聚會。不可作世諦流通也。如此則
有何利益。 若是佛法受用。作麼生見箇佛法受用底
道理。還有人會麼。莫是諸人從門前恁麼來問訊。叉
手立地是佛法麼。若是呼之無形。應之有聲。一切處
受用無盡是佛法麼。莫是渠不恁麼。一切該不得。眼
不見。耳不聞。孔孔洞洞是佛法麼。莫是阿師恁麼說。
諸人恁麼聽是佛法麼。莫是本來無事。何消得恁麼。
大似頭上安頭。但隨時及節是佛法麼。莫是佛法兩
字不用道著。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。如今且
建立箇化門接引初機是佛法麼。大眾。素非此理。莫
錯好。恁麼則佛法祇憑口裏．意裏驅差將來。若祇如
此。何處有佛法。盡是無義語．不實語．虗誑語。謗般若
罪。大不可當。乍可不會。却永劫無事。 切莫未得謂得。
起大我慢。輕忽先達。若也實得箇安樂處。便須識得
些子好惡。辨取些子邪正。不可瞞瞞盰盰。儱儱統統。
祇恁自欺自誑。山僧直是不昧諸聖。如今在這裏。不
惜口業與諸人如此論量。喚作論實不論虗。我祇要
一箇見解明白。徹底悟得底人。不要你許多作用奇
特。機鋒玄絕。棒喝齊施。如此者。總不消得拈出也。何
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故。你未入門來時。脚跟下巳與你三十棒了也。更來
者裏揚眉動目。彈指拂袖。便出去道我勿廉纖無話
會。袖拂出去則且從你。者一段疑情如何得見諦去。
且問你。拂袖出。道是了也。祇如你大小二事時何不
拂袖。喫粥喫飯時何不拂袖。相見問訊時何不拂袖。
須要說佛法時。拂袖意在於何。 一處通。千處百處一
時通。莫怪逆耳。莫道絮無滋味。我不圖你名聞利養。
祇要你悟得。同報佛恩。除此之外。亦無別事。你若真
箇有箇入處。方知山僧不分外。巳得者。便好長養聖
胎。未得者。正好疾速決擇。你不見藥山久不上堂。院
主白曰。大眾久思和尚示誨。山曰。但打鐘著。院主打
鐘。眾巳集。山掩方丈門。院主白曰。和尚相許為大眾
說法。何故不出。山曰。院主。經有經師。論有論師。律有
律師。又爭怪得老僧。大眾。你看他古人得恁麼奇特。
豈似而今教者兩片皮喃喃地。一似教書相似。有甚
麼利濟。各請散去。珍重。眾散。師復云。大眾。三十年後
不得錯舉。
小參云。今時人須是自尊自貴。自成自立始得。若能
如此。方有箇休歇處。雖有箇休歇。亦無休歇之量。若
不如此。揑目生花。見事便差。但識山僧拂子便得。祇
如拂子且作麼生識。乃豎起云。還見麼。若見。且不識
山僧拂子。若不見。亦不識山僧拂子。且如何是自尊
自貴底道理。近來兄弟以遊山為訪道。觀看名參學。
稱為行脚。還當行脚事麼。要見五臺清涼．京師．兩浙．
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廬山．湖南．天台．鴈蕩。江南江北好山好水好寺院。拈
起拂子云。子細看取。一生行脚事畢。或若劬勞䟦涉。
真實自輕。大眾。切須自尊自貴。將知尊貴邊合著得
箇什麼。無事。不須久立。師姑本是女人做。阿嫂元是
大哥妻。好大哥。歸堂去。
普說
師云。法身有三種病．二種光。一一透得。始解穩坐地。
又楞嚴會上。如來說五十種禪病。如今向諸人道。直
是無病始得。龍門道祇有二種病。一．是騎驢覔驢。二．
是騎却驢了不肯下。你道騎却驢了更覔驢。可殺是
大病。山僧向你道不要覔。靈利人當下識得。除却覔
底病。狂心遂息。既識得驢了。騎了不肯下。此一病最
難醫。山僧向你道不要騎。你便是驢。盡大地是箇驢。
你作麼生騎。你若騎。管取病不去。若不騎。十方世界
廓落地。此二病一時去。心下無事。名為道人。復有什
麼事。所以趙州問南泉和尚。如何是道。泉云。平常心
是道。州從此頓息馳求。識得祖病．佛病。無不透得。後
來徧到諸方。無有出其右者。葢緣他識病。不見一日
去訪茱萸。䇿杖從東過西。從西過東。茱萸。作麼。州云。
探水。萸云。我者裏一滴也無。探箇什麼。州靠却杖而
出。看他露些風規。甚能奇特。如今僧家例以病為法。
莫教心病好。久立。
師云。不與萬法為侶者。豈不是出塵勞耶。心不知心。
眼不見眼。既絕對待。見色時無色可見。聞聲時無聲
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可聞。豈不是出塵勞耶。無路徑處入得。無縫罅處見
得。佛法亦無東西南北。不道你是弟子我是師。若已
躬分明。無有不是者。參師時不見有師。參自已時不
見有自已。看經時不見有經。喫飯時不見有飯。坐禪
時不見有坐。日用不差。求絲毫相不可得。恁麼見得。
豈不是自由自在。久立。
師云。不問又不得。纔問來又成自輕了。不問又焉知。
亦須解問始得。我向頂上錐劄你。要你識痛痒。如揭
你灸瘡甲相似。靈利人便知。始得莫自欺。我不瞞你。
不見古人問。如何是祖師西來意。尊宿大驚曰。你問
他西來意作麼。何不問你自已意。如何是自已意。曰。
當觀密作用。如何是密作用。尊宿以目開合示之。古
人多少苦口。後來子孫又不恁麼也。入門來便喝。更
無如何若何。生怕你明不得有恁麼一件事。何不識
取。諸方愛教人看公案。我者裏現成公案好看。莫教
看破大小大事。諸人十二時中祇是妄想塵勞心念。
智慧未能發生。所有流布皆從意思中來。要作何用。
智慧如日出。無不開朗。喚作無分別智現前。須得恁
麼一回了。從此去有著脚手處。有與你語言分。若是
妄想塵勞。山僧於你無著脚手處。好笑。好笑。說東入
西。說西入東。不柰你何。若能轉頭來。智慧開時。便解
道。和尚元來與我說了。我也與和尚說了。搖頭時。便
擺尾受整理也。你諸人謾道十年五歲參禪。何曾做
者般功夫來。祇是趂口快。你方來我者裏。肯就巳覷
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在也。則功夫未成。沒滋味在。你在者裏。十年五歲做
得功夫熟也。管取悟得去。我也尋常教人做功夫。說
底話皆與他古人合。不差一字。你但會得了。便知古
人事也。你莫道。古人恁麼道。我恁麼會得。不是了也。
祗如古人說不是風動。不是幡動。仁者心動。有多少
言語到你分上。是耶。不是耶。又道我是你。你是我。無
過此也。 又人問雲門。學人自已。雲門道。山河大地多
少好。是有是無。山河大地若有去。怎生見得自已。若
無。現今山河大地如何說無來。古人說與你了。不悟
不知。龍門尋常向你道。本有之事。你分上現行現用。
不着尋討。不着整理。不著修證。祇要你一信信得。甚
是省力。難得如此人。先師在白雲會裏。端師翁常曰。
此道者天真自得之妙。葢緣有生知底事。山僧見先
師。十年道不得。祇為疑得深。後來徹底理會得。如今
總不費力。不是思量時。有不思量時又不是也。佛法
不如此。袈裟下事。莫教埋沒山僧。若不退思參究時。
一生也則埋沒了。豈有者箇消息也。 而今道眼不明。
出世者多。罪過。罪過。如何敢為人高座上也。豎起拂
子示人。噁嚇殺人。如盲如聾相似。不驚不怖。祇趂目
前。不憂後世打鬼骨臀。苦。苦。你諸人有福德因緣。未
悟心切不可作出世人。禍事。禍事。若有真實事。自然
馨香。你看多少虗頭禪師。久久一日不如一日。如刻
人糞作栴檀形。到了祇是屎臭氣。你諸人求出生死。
求要出離。打教成一片。又不是你和融。然後成一片。
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若教成一片。決定不成一片也。昔日有一僧。曾參舉
道者。一日遊山。問曰。和尚。香林道。老僧三十年求成
一片不可得。此意如何。舉道者曰。老僧也恁麼。却問
其僧。會麼。曰。不會。舉道者又與者僧一偈曰。香林成
一片。老僧也恁麼。不待此月終。重為子決破。至月末。
舉道者遂遷化去。你道一片事作麼生。好不好。香林
成一片。龍門也恁麼。為報諸禪和。當面莫蹉過。各自
下去。久立。
師云。看見了。不柰何者多。既看見。如何却不柰何。祇
為不識。所以不柰何。若看見識得。便柰何得也。然發
心參禪。便要會得。誰不願樂。祇為無箇入處。又強會
不得。一切處不契合。一切處緣差。用力取不得。良久。
云。你十二時中行住坐臥。折旋俯仰。種種事業。一切
處有超佛越祖底事。祇是你纔要解會時。巳無也。真
箇是無也。你擬湊泊。巳背了也。所以道。看見祇是不
柰何。莫是不擬心。不起解會時得麼。展轉更是不得
也。會尚不得。豈況不會。若是靈利底人。纔聞山僧說
向你。便能大開眼見得。豈不是沒量大人。向道是法
非思量分別之所能解。又道智不到處。若不如此。爭
稱佛法。而今兄弟家祇是呈箇解會。呈箇見處作道
理。何曾解恁麼來。何曾得到恁麼田地來。若是有道
種性底人。肯恁麼去覷。須是深深地體究。密密地看
詳。忽然柰何得。便無疑情也。 你等不明。祇為十二時
中被雜念奪將去也。葢為你要學事業。見物便愛。見
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文字便愛。尋逐時便緣將去也。道業何由得辦。凡學
事業。人各有時。三十巳上便不可學也。學亦難成。學
得又何用。若已事辦去。學亦得在。葢巳點化了也。若
已事辦。又豈肯學也。若二十上下猶可學。若是靈利
念生死之人亦不肯學也。又凡是參禪。須是心地平
直。心口相應。心言直故。如是始終地位。無委曲相。莫
道我會也。我柰何得也。若柰何得。那裏更去問人也。
你纔說會禪也。人覷你脚手。看你說話。所為底事。因
甚却道者箇如何。那箇如何。既是會禪。又却是爭無
明也。祇如道默耀韜光是如何。藏名晦跡又如何。不
異人心是道又如何。各自省緣。莫說是非。且如行住
坐臥。進退俯仰。一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛
有佛法。你纔尋究。則巳無也。何不恁麼識取。久立。
師云。龍門活計。是千聖之骨髓。未有一念不與諸人
說。自是諸人不肯承當。所以却成山僧瞞你。且什麼
處不是與諸人說處。禪僧家說道。山僧不教人思量。
不教人會解。不教人商量因緣。不舉古舉今。祇恁麼
空過。我若在別處一夏。須明得公案三兩則。須聽一
件文字。你若要商量。舉古舉今。却請別處去。我者裏
祇是一味禪。所以喚作千聖骨髓。我且問你。適來因
什麼問訊聖僧。且問訊時還印證你麼。還肯諾你麼。
若道印證。你他是土聖僧。豈解印證。你若道肯諾。你
豈解肯諾。你既不解肯諾．印證。又問訊作麼。莫是仁
義道中麼。莫是覩相生善麼。若是仁義道中。衲僧家
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豈有仁義。豈有覩相生善。莫是事不獲巳。隨眾問訊
麼。又成何道理。到者裏。須是一一明始得。不見長沙
大師一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本
來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢
受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。
師云。有時問著師僧。總言不知不會。祇管道飢來喫
飯困來眠。似此說話。有什麼救處。更道不知月之大
小。不管歲之餘𨳝。誰理會你者般事。我且問你。作麼
生說箇不知底道理。你見人說了。便恁麼道。還曾會
得那不知底道理麼。古人道。不知者。無所不知。無所
不到。喚作不知。要你今時人到那不知底田地。此是
諸聖境界。豈比如今拍盲不會喚作不知。若總如此。
盡道我不知不管。忽有人問著。如何流通。曹溪一路
恐無人相續去也。不得如此。須是懃懃決擇始得。珍
重。
師云。古有禪德問老宿云。如何是出離之要。宿云。闍
棃足下煙生。禪德頓於言下得旨。諸人還知出離事
麼。若起解會心。則隔了也。後來有尊宿云。不敢辜負
和尚足下煙生。又有北院通辭洞山。山謂曰。子何處
去。通曰。入嶺去。山曰。飛猿嶺峻好看。通遲疑。山曰。通
闍棃。通應諾。山曰。何不入嶺去。通頓於言下得旨。古
人為人處甚徑直。每見人來無不示他。是伊道入嶺
去。此意如何。今人不明了。須做箇會處。以些子會是
自隔了。祇許體究。不許會解。一體體得了。更不疑也。
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然亦不易保任。若入得是則無退失。所以會處明得。
不如不會處見得。亦有可保任分。更無不照顧時．不
曉了時。所以古人道。平常心是道。還可趣向也無。擬
向即乖。看他不許你趣向。又作麼生保任。不易。不易。
此豈不是出離事。你若尋出離處。所謂苦屈。玄沙道。
盡大地是地獄劫住。若向者衣線下不明。是大苦屈。
不可等閑。久立。
師云。三祖大師道。不用求真。唯須息見。又道。纔有是
非。紛然失心。者箇言語。便是教你如今人作功夫處
也。你見他道。不用求真。便道。更不須求也。此便是見
不息。是非紛然。終不到無求心。祇成見解。今時學道。
例皆如此。看一轉語。向語下通箇見處。便將一切言
句云。無不是此事也。恁麼記在心下。用為已有。殊不
知道起見解。失心了也。執而不肯捨。大小大癡人。要
得無所求心麼。但莫生種種諸見。非是冥然百不會。
喚作無求。尋常十二時中。目前不了。葢是見心取捨。
你又豈得知無分別心。所以先聖曰。有為無為。有異
耶。答曰。無異也。天地河海。風雲草木。鳥獸人物。生死
變化目前。皆名有為之相。無為之道。寂然不動。無狀
無名。謂之無為。如何得無異去。 永嘉大師道。無明實
性即佛性。幻化空身即法身。此兩者各別。且如何明
得即底道理。須是證得無求心也。便和融得無事。十
地中第五難勝地。謂真智．俗智極難得等。入地時二
皆平等。故名難勝地。學道兄弟。二六時中了取教等
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好。還知是你無分別心所畫出麼。如畫師畫出種種
好醜。畫出五陰。畫出人天。正畫時不借他力。能畫所
畫俱無分別。以不了故。而起諸見。見我見人。自生好
醜。所以道。畫師畫地獄。醜狀百千般。放筆從頭看。特
地骨毛寒。若知是畫出。何所怖畏也。 古人明得了。一
切處現成。玄沙大師伐木次。遇虎跳出。侍者曰。虎。和
尚。沙叱曰。是你虎。又有僧禮拜次。沙云。因我得禮你。
此箇方便。深符佛意。法眼大師指面前狗子曰。畫鏤
出。諸人看時。莫就狗子身上明。應須將來向自已分
上看取始得。方解他道纔有是非。紛然失心。識取好。
久立。
師云。如今直下信道是也。巳名不唧溜者。況更不能
直下信得。又堪作什麼。也直下信道是。何名不唧溜
者。從前許多時什麼處去來。須知巳失一橛了也。便
見從前不了底。却成分外之見。我觀從上古人。有從
迷得悟者。所有流布皆是從迷得悟法門。有悟了知
迷者。所有流布皆是悟了知迷法門。有無迷無悟者。
所有流布皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者。
亦甚多。故不足道。況不知悟亦不了迷。此正是凡夫
也。從上南泉．歸宗諸人。方喚作無迷無悟之見。如今
學者也趂口說無迷無悟。又何曾到來。不得容易出
言。葢為你有疑在。 我今問你一件事。初入母胎時。將
得什麼物來。你來時並無一物。祇有箇心識。又無形
無貌。及至死時。棄此五蘊檐子。亦無一物。祇有箇心
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識。如今行脚入眾中。者箇是主宰也。如今問你。受父
母氣分精血。執受名為我身。始於出胎。漸漸長成。此
身皆屬我也。且道屬你不屬你。若道屬你。初入胎時
並不將一物來。此箇父母精血幾時屬你。又祇合長
在百年。依舊拋却死屍。又何曾屬你。若言不屬。見今
一步也少不得。罵時解嗔。痛時能忍。作麼生不屬你。
得議定省看。道是有是無。管取分踈不下。葢為疑根
不斷。道有來。初生時漸長。至三歲．五歲。乃至二十時。
決定不移。到四十．五十。而此身念念遷謝。念念無常。
決定喚作有。不得道無來。種種運為皆解作得。道無
且不得。 昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼
負一死屍至。續有一鬼來云。是我屍。前鬼云。我在彼
處將來。後鬼強力奪之。前鬼曰。此中有一客子可證。
二鬼近前云。此屍是誰將來。客子思惟道。二鬼皆惡。
必有一損我。我聞臨死不妄語者。必生天上。遂指前
鬼曰。是者鬼將來。後鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧
謝曰。你為我一言之證。令爾肢體不全。遂將死屍一
一補却。頭首心腹。又被後鬼所取。前鬼復一一以屍
補之。二鬼遂於地爭食其肉淨盡而去。於是客子眼
前見父母身體巳為二鬼所食。却觀所易之身復是
何物。是我耶。非我耶。有耶。無耶。於是心大狂亂。奔走
至一精舍。見一比丘。具述前事。比丘曰。此人易可化
度。巳知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。 汝等
諸人。祇說參禪。舉因緣。便喚作佛法。此是禪髓。何不
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恁麼疑來參取。會得麼。你身不是有。不是無。有是心
有。身則未甞有。無是心無。身則未甞無。你會得麼。更
說箇心。亦不有。亦不無。畢竟不是你。本有今無。本無
今有。斷常見解。久立。
古尊宿語錄卷第三十一
