醒世卷六目錄遷流世諦。使人知懺罪由巳不由人
* 敬塔篇引證 感福 旋遶 故塔 感應緣（九驗）
* 禮佛部感應緣（九驗）
* 舍利篇引證 分法 感福 感應緣（六驗）
* 供養篇引證
* 受請篇施食 食時 施福 感應緣（三驗）
* 輪王篇育王
* 君臣篇王過 王業 王都
* 納諫篇引證
* 審察篇感應緣（一驗）
* 思慎篇慎過 感應緣（三驗）
* 儉約篇感應緣（二驗）
* 懲過篇引證 感應緣（一驗）
* 和順篇和國
* 誡勗篇誡馬 雜誡部 感應緣（一驗）
* 忠孝篇引證 睒子 業因 感應緣（七驗） 不孝 感應緣（一驗）
* 報恩篇引證 感應緣（二驗）
* 善友篇引證 擇交 引證 感應緣（一驗）
[006-0134a] 
醒世錄卷六
武原居士徐昌治覲周 編輯
金粟寺住持行元百癡 校閱
敬塔篇
引證
觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅國。毒龍池側。
佛坐龍石室窟中。為龍作十八變。踊身入石。猶如明鏡
在於石內。映現於外。諸天百千供養佛。佛影亦說法。又
集經云。忉利天城東。照明園中。有佛髮塔。城西歡喜園
中。有佛缽塔。城北駕御園中。有佛牙塔。又育王傳云。王
得信心。問道人曰。我從來殺害不必以理。今修何善。得
免斯殃。答曰唯有起塔。供養眾僧。救諸徒囚。賑濟貧乏。
王曰何處可起塔。道人即以神力。左手掩日光。作八萬
四千道散照閻浮提。所照之處。皆可起塔。時王欲建舍
利。將四部兵眾。至王舍城。取阿闍世王佛塔中舍利。還
復修治此塔。便取七佛塔中舍利。時王取八萬四千金
銀琉璃玻璃筐。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛此
筐。又作無量百千旛幢傘蓋。使諸鬼神。各持舍利供養
之具。敕諸鬼神於閻浮提。至於海際。城邑聚落。滿一億
家者。為世尊立塔。
感福部
又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至獻一華。則
生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧地。造像塔如母指。常
生歡喜心。亦生不動國。此即淨土嘗嚴。不為三災所動
也。佛告阿難。昔迦葉佛入涅槃後。有迦翅王。收其舍利。
造四寶塔。時有長者見豎塔棖。心生隨喜。持一金錢。安
著塔下。發願而去。緣是功德。不墮惡道。天上人中。常有
金錢。受福快樂。
[006-0134b]
旋遶部
賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一佛二法三僧
亦念滅三毒。一貪二瞋三癡又三千威儀云。遶塔有五
事。一低頭視地。二不得踏蟲。三不得左右顧視。四不得
唾塔前地。五不得中住與人語。
故塔部
又云。掃塔上有五事。一不得著履上。二不得背佛掃塔。
三不得取上善土持下棄。四不當下佛像上故華。五當
旦過澡手自持淨巾還拭佛像。又正法念經云。若有眾
生。淨心供養眾僧。掃如來塔。命終生意躁天。其身淨潔
猶如明鏡。若有眾生。見有佛塔。風雨所壞。若僧房舍。以
福德心。塗飾治補。復教他人。令治故塔。命終生白身天。
其身鮮白。入珊瑚林。諸天娛樂。又雜寶藏經云。若掃僧
房一閻浮提。不如掃佛塔一手掌。
又百緣經云。昔佛在世時。與諸比丘。到恒河邊。見一故
塔。毀落崩壞。比丘問佛。此是何塔。朽故乃爾。佛告比丘。
此賢劫中。波羅柰國。梵摩達王。正法治化。唯無子息。禱
祀諸神。時王國中。有一池水。生一蓮華。其華臺中。有一
童子。結跏趺坐。有三十二相。八十種好。口出優缽羅華
香。身諸毛孔。出栴檀香。王及妃后。見甚歡喜。即抱還宮。
養育漸大。隨其行處。蓮華承足。因名栴檀香。後悟非常。
成辟支佛。身昇虛空。作十八變。尋入涅槃。王收舍利。起
塔供養。是彼塔耳。比丘問佛。宿植何福。受斯果報。佛告
比丘。乃往過去拘樓孫佛時。有長者子。甚好淫色。見一
淫女。心生耽著。無財可與。遂至塔中。盜華與之。乃共夜
宿。曉即身體生其惡瘡。痛不可言。喚醫療治。醫占云須
牛頭栴檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子。即賣家宅。得
[006-0134c]
於金錢。滿六十萬。尋用買香。止得六兩。擬用塗瘡。心自
思惟。即語醫言。我今所患。乃是心痛。即持所買牛頭栴
檀。擣以為末。入其塔中。發誓願言。如來往昔。修諸苦行。
誓度眾生。隨其厄難。我今此身。隨一生數。唯願世尊慈
悲憐愍。除我此患。作是誓巳。用香塗塔。以償華價。至心
供養。求哀懺悔。瘡尋得差。身諸毛孔。有栴檀香。緣是功
德。不墮惡道。天上人中。嘗受快樂。隨其行處。蓮華承足。
又雜寶藏經云。昔舍衛國中。有一長者。造立塔寺。後時
命終。生忉利天。其婦晝夜追憶夫故。愁憂苦惱。常掃治
夫所造塔寺。夫下觀見。即來婦所。問訊安慰。而語之言
汝憶我故。大憂愁耶。婦問是誰。夫尋答言。我是汝夫。以
作塔寺功德因緣。得生天上。見汝憶我修治塔寺。故來
汝所。婦言近我。夫即答言。人身臭穢。不復可近。汝復欲
得為我妻者。勤供佛僧修掃塔寺願生我天。若得生天。
我還當以汝為妻。婦用夫語。作諸功德。發願生天。其後
命終。得生天上。復為夫婦。夫婦相將。來至佛所。佛為說
法。夫婦並得須陀洹果。既得果巳。還歸天上。又分別功
德云。昔舍衛城中。有夫婦二人。而無子息。夫婦精進。信
敬三寶。時婦早亡。由信敬故。生忉利天。以為天女。面首
端正天中少比。天女自念。我極端正。誰任我夫。便以天
眼觀見本夫。今巳出家。勤掃塔廟。見其掃塔。必應生天。
天女尋下。光明照耀。住其夫前。比丘見巳。問其因緣。天
女答曰我是君婦。今為天女。我觀天上。無任我夫。見君
精進。嘗勤掃塔。必應生天。若得生天。願同一處。還為我
夫。白意訖。還歸天上。時夫比丘。見此事巳。從是以後。倍
加精進。修補塔廟。積功轉勝。應生第四兜率天上。天女
憶夫。復來語言。君福轉勝。應生兜率天。我今不復得君
[006-0135a]
為夫。語訖還去。比丘聞巳。倍更精進。遂獲得阿羅漢果。
三明六通具八解脫。
感應緣九驗
晉太康二年。有并州離石人劉薩訶。忽於中夜。聞土下
鐘聲。即遷記其處刺木為剎。三日間。忽有寶塔。及舍利。
從地涌出靈塔相狀青色。似石非石。高一尺四寸。方七
寸。五層露槃。似西域于闐所造。面開窗子。四周天全。中
懸銅磬。遶塔身上並是諸佛菩薩。金剛聖僧。雜類等像。
狀極微細。瞬目注睛。乃有百千像現。面目手足。咸具備焉。
武德七年日嚴寺廢。僧徒散配。其舍利塔。無人守護。時
有道宣律師。門徒十人配住西市。南長壽坊。崇義寺。乃
發掘塔下。得舍利三枚。白色光明。大如黍米。并瓜一枚。
少有黃色。并白髮數十。餘有雜寶琉璃古器等。總以大
銅函盛之。將至崇義寺。佛堂西南塔下。
周西京扶風縣。岐山南古塔。鄉曰鳳泉。周魏以前。寺名
阿育王。至顯慶四年九月內。有山僧智琮。慧辨能解咒
術。見追入內。語及育王塔事。年歲久遠。須假弘護。帝曰
豈非童子施土之育王耶。若近有之。則八萬四千之一
塔矣。能得舍利。深是善因。可前至塔所。七日行道。祈請
有瑞。乃可開發。即給錢五千貫。絹五千疋。以充供養。琮
與給使王長信等。於十月五日從京旦發。六日逼夜方
到。琮即入塔內。專精苦到。行道久之未驗。至十日三更。
乃臂上安炭火燒香。懍厲專注。忽聞塔內像下振裂之
聲。尋聲往觀。乃見瑞光流溢霏霏上涌。塔內三像。足下
各放光明。赤白綠色。旋遶而上。至於衒角。合成帳蓋。琮
大喜踊躍。乃睹塔內側塞僧徒。合掌而立。王長信等。同
睹瑞相。及旦看之。獲舍利一枚。殊大於粒。光明鮮潔。更
[006-0135b]
細尋視。又獲七粒。總置盤水。一枚獨轉遶。餘七粒各放
光明。炫燿人目。
隋益州郭下福感寺塔。本名大石。於貞觀年初。大地震
動。此塔搖颺。將欲摧倒。於時郭下無數人來。忽見四神
形如塔量各以背抵塔之四面。乍倚乍傾。率以免壞。觀
瑞道俗。歎未曾有。塔上露盤。由來小短。不稱塔形。有一
人極豪侈。多產業。見前露瑞。乃捨金三百兩。共諸信者。
更造露盤。既成香氣蓬勃。如雲騰涌。流芳城邑。七日乃歇。
幽州僧道嚴者姓李氏。形極奇偉。年一百五歲。獨住深
山。每年七日。來此塔上。盡力供養嚴怪其泉流。涌注無
聲。乃遣善水崑崙。入泉尋討。但見石柱羅列。不測其際。
中有寶塔可高三尺。獨立空中。四面水圍。凝然而住。竟
不至塔所。
隋懷州妙藥寺塔。在武陟縣西七里。見有五級白浮圖
塔。方可十五步。並是側石遍砌。
齊州臨濟縣東。有磚塔。云是誌公所營。四面石獸。擁從
驚人。
西域志云。罽賓國。廣崇佛教。其都城內。有寺名漢寺。昔
日漢使向彼。因立浮圖。以石搆成。高百尺。道俗虔恭。異
於殊常。寺中有佛頂骨亦有佛髮色青螺文以七寶裝
之。盛以金匣。王都城西北有王寺。寺內有釋迦菩薩。幼
年齔齒。長一寸。其西南有王梵寺。寺有金銅浮圖高白
尺。其浮圖中有舍利骨。每以六齋日。夜放光明。照燭遶
承露盤。至達𥌓。
西域乾陀羅城。東南七里。有雀離浮圖。乃是如來在世
之時。與諸弟子遊化此土。指城東曰。我入涅槃後。二百
年。有國王名迦尼色迦。在此處起浮圖。雀離浮圖南。五
[006-0135c]
十步。有一石塔。其形正直。高二丈。甚有神變。
禮佛部
感應緣九驗
晉建元寺。建康太清里寺基。本宋元徽二年。宮人陳太
妃。造寺塔。舍利靈應相仍。每夕放光。
宋靈味寺。建康鍾山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起
造。一夜忽聞怪石崩墜。聲振林薄。明旦履行。唯見清泉
湛然。因聚徒結字。號曰靈味。
漢平等寺。廣平武穆王懷。捨宅所立。寺門外有金像一
軀。高二丈八尺。相好端嚴。嘗有神異。
晉白塔寺。在秣陵二井里。晉升平中。有鳳凰集此地。因
名其處為鳳凰臺。
宋時朱齡石。使往遼東。還返失道。隨風汎海。一月餘。達
於一島。糧水俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見一寺。堂宇
莊嚴。非所曾睹。僧告曰。此間去都。二十餘萬里。石等聞
之驚怖曰。若爾。何緣得達。僧曰自當相送。不勞致憂。又
問曰識杯度道人不。曰識之。便指壁上缽袋曰。此是彼
物。有小過。罰在人中。便取缽袋與石。并書一封。上為書
字。然不可識。曰可以書缽與之。令沙彌送。勿從來道此
有直路。疾至船所。須吏至海。沙彌以一竹杖著船頭。語
曰。但閉舫聽往。不勞目柁也。於是依言。但聞颼颼風中
聲。有竊視者。見船在空雲飛。奔於山林海上。數息間。遂
達楊都大桁。正見杯度。書自飛上度手。度驚曰。汝那得
蓬萊道人書。喚我歸耶。乃說由緣。又將缽與之。手捧缽
曰。吾不見此缽四千餘年。擲上入雲。下還接取。
鼓山東面上。東度小谷。又東北上。從石窟寺往。便是竹
林。崇峰造日。修竹干雲。重門洞開。複殿基列。門外東西
槽櫪。飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。
[006-0136a]
代州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方百里。極巉巖
崇峻。不生草木。唯松柏茂林經中文殊將五百仙人。往
清涼之山。即斯地也。地極巖寒多雪。號曰清涼。中臺最
高。去頂七百里。望如指掌。上有小石浮圖。石上人馬跡。
宛然如新。有大泉。名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾。中
有文殊像。鐘聲香氣。無日不有。
終南山大奏嶺。竹林寺者。至貞觀初。採蜜人山行。聞有
鐘聲。尋而往至。寺舍二間。有人住處。傍大竹林。可有二
頃。其人斷二節竹以盛蜜可得五升許。
西域志云。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。
日日有驢運食。無控御者自來。留食還去。莫知所在。
舍利篇
引證
舍利者。西域梵語。此云骨身。舍利有三種。一是骨舍利。
其色白也。二是髮舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。
分法部
如菩薩處胎經云。時八國王。共諍舍利。有一大臣。名優
波吉。諫八國王。何為興兵。共相征伐。爾時帝釋即現為
人。語王言。我等諸天。亦當有分。若共諍力。則有勝負。時
阿耨達龍王。文鄰龍王。伊那缽龍王。語八王言。我等亦
應有分。若不見與。力足相伏。時臣優波吉告言。諸君並
止。舍利宜分共之。何須見諍。即分為三分。一分與諸天。
一分與龍王。一分與八王。諸天得舍利。還於天上。起七
寶塔。龍得舍利。還於宮中起七寶塔。優波吉著甕舍利。
并甕亦起寶塔。灰及土。量得四十九斛。亦起四十九寶
塔。闍維處。亦起寶塔。高三十九仞。閻浮提中八舍利塔。
第九瓶塔。第十炭塔。
感福部
如大悲經云。爾時世尊。告阿難。我滅度後。若有人供養
我之舍利。如芥子等。恭敬尊重。是人以此善根。一切皆
得涅槃。界盡涅槃際。若有造立形像塔廟。信心念佛功
德。乃至一華散於空中。是人以此善根。一切皆當得涅
槃。界盡涅槃際。佛告阿難。若有眾生。以念佛故。乃至一
華散於空中。如是福德。所得果報。不可窮盡。
感應緣六驗
吳孫權。赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達江表。設像
行道。吳人以為妖異。以狀問之。權召會問佛有何靈瑞。
曰佛晦靈跡。遺骨舍利。應現無方。權曰何在。曰佛神跡
感通。祈求可獲。權曰。若得舍利。當為興寺。經三七日。至
誠求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶寫於銅
盤。舍利下衝。盤即破碎。權大驚異。會進曰。佛之靈骨。金
剛不朽。劫火不焦。椎砧不碎。權使力者。盡力擊之。椎砧
俱陷。舍利不損。光明四射。耀晃人目。又以火燒。騰光上
踊。作大蓮華。權大發信。乃為立寺。名為建初。改所住地。
名佛陀里。
孫皓虐政。將欲除屏佛法。燔經夷塔。有臣諫曰。且少寬
假。如無神驗。誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗現於目
前。助君興之。如其不能。將廢加戮。會曰佛以緣應。感而
必通。既給假請效不難。皓與期三日。於時僧眾百餘。同
集會寺。皓陳兵圍寺。刀鋸齊至。剋期就戮。僧恐無靈。先
自縊者。會謂眾曰。佛留舍利。止在今時。前巳有驗。今豈
罔哉。恰期便獲。乃進於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁
獲。設以百釣之杵。終無微毀。皓曰。金石可磨。枯骨豈堅。
沙門面欺。祗速死耳。乃更置之鐵砧。以金椎擊之。金鐵
並凹而舍利如故。又以清水行之。舍利揚光散彩。洞燭
[006-0136c]
一殿。皓乃欣欣伏信。革誠膺化。
晉義熙元年。有林邑人。嘗有一舍利每齋日有光。沙門
慧邃隨廣州刺史刁逵。敬其光相。欲請之。未及發言。而
舍利自分為二。逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。逵欲
摸長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈。告曰。像貴宣
導。何苟吝耶。明報聽模。既成。逵以舍利著像髻中。
宋元嘉九年。潯陽張須元。家設八關齋。道俗數十人。見
像前華上似冰雪。視得舍利數十。便以水行之。光焰相
屬。後數日開廚。更視獲牙。奩中有白㲲褁舍利十枚。光
焰屬諸處。
蒲州栖嚴寺塔。地震山吼。鐘鼓大聲。又放光五道。至二
百里皆見。
蘇州虎丘山寺立塔。井吼三日。掘基得一舍利。空中天
樂。人皆聞之。
供養篇
引證
如地持論云。菩薩供養如來。略說十種。一身供養。二支
提供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六他
作供養。七財物供養。八勝供養。九不染汙供養。十至處
道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩
薩為如來故。若供養偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支
提供養。若菩薩面見佛身。及支提。而設供養。是名現前
供養。若菩薩於如來。及支提。悕望心俱。歡喜心俱。現前
供養如一如來。三世亦然。及現前供養如來支提。三世
十方無量一界若新若故。是名菩薩共現前供養。若菩
薩於不現前如來。及支提。及涅槃後。以佛舍利起偷婆。
若一若二。乃至憶百千萬。隨力所能。是名廣不現前供
養。若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰令他施
[006-0137a]
住。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提。不獨供
養。普令親屬。在家出家。悉共供養。是名自他共供養。若
菩薩有少許物。以慈悲心。施彼貧苦薄福眾生。令供養
如來及支提。令得安樂。而不自為。是名他作供養。若菩
薩於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是名財物
供養。若菩薩久來。以財物供養。若多若少。現前不現前。
自作他作。淳淨信心。而作供養。以是善根。迴向無上菩
提。是名勝供養。若菩薩自手供養如來及支提。不輕他
人。亦不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染汙心。不於信心勝
人所。諂曲求財。亦不以諸不淨物等供養。是名無染供
養。若菩薩殊勝不染財物。供養如來。及支提。若自得力。
若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三。乃至百千
萬億身。悉禮如來。彼一一身。化作百千手。彼一一手以
種種華香。供養如來。及支提。彼一切身。悉讚歎如來。真
實功德。饒益眾生。是名至處道供養。如來第一最上。比
前財物供養。百倍千倍。乃至等數譬喻不得為比。如是
十事。名菩薩一切種供養如來。法僧亦爾。
受請篇
施食部
又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食以節度。受
而不損。佛言人持飯食施人有五功德。令人得道智者
消息。意度弘廓。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施
色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食
時。奄忽壽終。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。何謂施
力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。何謂施安。人不得
食時。心愁身危。坐起不定。何謂施辯。人不得食時。身力
疲倦。口不能言。又增一阿含經云。施有五事。名為應時。
一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果蓏。若得新
[006-0137b]
穀。先與持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至
寺。名上就舍供養。名中造舍乞施發心供養名下。
食時部
世尊為惠法菩薩說云食有四種。旦天食時。午法食時。
暮畜生食時。夜鬼神食時。
施福部
如百緣經云。佛在世時。王舍城中。有一長者。財寶無量。
其婦生女。尋即能語。家中自然百味飲食皆悉備有。時
父見其如是。謂非人。是毗舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子。
見其怖畏。合掌向母而說偈言。願母聽我語。實非諸鬼
等。善業因緣故。今獲如是報。爾時父母聞女說偈喜不
自勝。尋前抱取。乳餔養育。因名善愛。時女子見母歡喜。
合掌白母言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食
皆悉充足。即於佛前渴仰聞法。佛即為說。得須陀洹後
求出家。佛告善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘
尼。精勤修習。得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。爾時世
尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠野中。食時巳至。
告善愛尼言。汝今可設飲食。供養佛僧尋取佛缽。擲虛
空中。百味飲食。自然盈滿。如是次第。取千二百五十比
丘缽。飯亦皆滿。都令豐足。阿難見巳。歎未曾有。請佛說
本因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。著衣
持缽。將諸比丘入城乞食。次到大長者家。設諸餚饌。欲
請賓客。客未至頃。有一婢使見佛及僧。在於門外乞食
立住。不白大家。取其飲食。盡持施與。佛及眾僧。後客來
坐。敕彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧。在其門外
乞食立住。我持此食。用佈施盡。大家聞巳。尋用歡喜。我
等今日。值是福田。我今放汝。隨意所求。婢答大家。若見
[006-0137c]
放者聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精勤無
替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百味飲食。應念即至。
又百緣經云。佛在舍衛國祗樹給孤獨園。時夏安居竟。
將諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸群臣出城。
遙望如來。來受我供。爾時世尊遙知王意。深生渴仰。及
比丘僧。漸欲遊行。詣摩竭提國。值諸群鳥中。有鸚武王。
遙見佛來。飛騰虛空。逆道奉迎。唯願世尊。及比丘僧。慈
哀憐愍。詣我林中。受一宿請。佛即然可。爾時世尊。將諸
比丘。詣鸚鵡林。各敷座具。在於樹下坐禪思惟。時鸚武
王。通夜翔遶。佛比丘僧。四面顧視。至明清旦。世尊起行。
鸚鵡歡喜。在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊
今者。將諸比丘遂來在近。王聞語巳。敕設餚膳。執持幢
幡。香華伎樂。將諸群臣。逆道奉迎。時鸚武王。於其夜中
即便命終。生忉利天。今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸
纓珞。莊嚴其身。齎持香華而供養佛。郤坐一面。佛即為
其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三匝。還歸天
上。時諸比丘白佛言。今此天子。宿造何業。生鸚鵡中。復
修何福。得生天上。來供養佛。聞法獲果。爾時世尊告諸
比丘。此賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
中。有一長者。受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚武
中。餘四完具。今得出家得道。又付法藏經云。昔過去九
十一劫。毗婆尸佛。入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘
羅。爾時作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施病
比丘。比丘服訖。病即除愈。緣施藥故。九十一劫。天上人
中。受福快樂。
感應緣三驗
晉司空廬江何充。字次道。弱而信法。心業甚精。嘗於齋
[006-0138a]
堂置空座。筵帳精華。絡以珠寶。設之積年。冀降神異。後
大會道俗甚盛。坐次一僧。容服麤垢神情低陋。出自眾
中。逕升其座。拱默無言。一堂怪駭。謂其謬僻。充亦不平。
嫌於顏色。及行中食。此僧飯畢提缽出堂。顧謂充曰。何
侯徒勞精進。因擲缽空中。陵空而去。充及道俗。馳遽觀
之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺累日。
晉南陽滕普。累世敬信。妻吳郡全氏。尤能精苦。每設齋
會。不逆招請。隨有來者。因留供之。後會僧數闕少。使人
衢路要尋。見一沙門。蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食。翻
飯於地。傾簞都盡。罔然無計。此沙門云。貧道缽中有飯。
足供一眾。使普分行。既而道俗內外。皆得充飽。清淨既
畢。擲缽空中。翻然上升。極目乃滅。
梁富陽齊堅寺有釋道琳。山陰人。少出家有戒行。善涅
槃法華。誦維摩經。吳國張緒禮事之。後居富陽泉林寺。
寺嘗有鬼怪。自琳居之。則消。琳弟子惠韶為屋所壓。頭
陷入胸。琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人。拔出其頭。旦起
遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上齋竟。見帛上
有人跡。皆長三尺餘。眾咸服其徵感。
輪王篇
育王部
如雜阿含經云。爾時世尊晨朝。著衣持缽。共諸比丘入
王舍城乞食。時世尊光相普照。如千日之焰。順邑而行。
時彼有兩童子。共在沙中嬉戲。一名闍耶。二名毗闍耶。
遙見世尊來時。闍耶童子。心念我當以麥[麩-夫+少]。手捧細沙。
著世尊缽中。合掌隨喜。而發願言。以惠施善功德。令得
一天下繖蓋王。即於此生得供養佛。乃至得成無上正
覺。世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即合掌向佛
白言。以何因緣而發微笑。爾時世尊告阿難曰。我今笑
[006-0138b]
者。當知我滅度百年之後。此童子於巴連邑。統領一方。
為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
當造八萬四千法王之塔。安樂無量眾生。佛告阿難。取
此缽中所施之沙。捨著如來經行處。令當生彼處。阿難
受教。即取缽沙捨經行處。阿難當知。於巴連弗邑。有王
名日月護。彼王當生子頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。
名曰修師摩。時彼瞻婆國。有一婆羅門女。極為端正。相
師記彼。當為王妃。生二子。一當領一天下。一當出家學
道。當得聖跡。時婆羅門聞彼相師所說。歡喜無量。即莊
嚴女。嫁與此王。王見其女。端正有德。即為夫人。仍便懷
體。月滿生子。生時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麤澀。以其施沙得相。
父王情所不念。又王欲試二子。呼婆羅門觀占二子。於
我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸子。出城金殿園館
中。於彼當觀其相。乃至出往彼園。時阿育王母言。王出
園館中。觀諸王子。誰當作王。汝今云何不去。阿育啟言。
王既不念我。亦復不樂見我。母復語言。但往彼所。阿育
啟母往去。時父王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
彼相師。視諸王子。見阿育具見王相。當得紹位。時邊國
德又尸羅反。王語阿育。汝將四兵眾。伐彼國。王子去時。
都不與兵甲。時諸從者白王子言。今往伐彼國。無有軍
仗。云何得平。阿育。言我若為王。善根果報者。兵甲自然
來應。發是語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四兵。往
伐彼國。彼諸國人民。聞阿育來。即平治道路。莊飾城郭。
執持吉瓶之水。及種種供養。奉迎王子。而作是言。我等
不反。請入城邑。平此國巳。又使伐佉沙國。彼國王即便
降伏。如是乃至平此天下。至於海際。時父王得重病。王
[006-0138c]
語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國。時諸
臣欲令阿育作王。王不喜默然不對。時阿育心念口言。
我應正得王位。諸天自然來。以水灌我頂。素繒繫首。時
王見此相貌。極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法。殯父
王巳。即立阿菟樓陀為大臣。時修師摩王子。聞父崩。立
阿育為王。心生不忍。即集諸兵而來攻伐。阿育王四門
中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門。時阿菟樓
陀。作無煙火坑。以物覆之。修師摩既來到。即趣東門。墮
火坑。便死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終
亡。猒世出家學道。得阿羅漢。時諸臣輩輕慢阿育。不行
君臣之禮。王亦自知。語諸臣曰。汝等可伐華果之樹。殖
於刺棘。諸臣答曰。未嘗見聞卻除華果。而殖刺樹。乃至
二三敕令不從。時國王忿諸大臣即持利劍。殺五百大
臣。又時王將女眷屬。出外園中遊戲。見一無憂樹華
極敷盛。王見此華樹。與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋。
皮膚麤澀。諸婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折無
憂華樹。王從眠覺。見無憂華樹。狼藉在地。心生忿怒。繫
諸婇女。以火燒殺。王行暴惡。故曰暴惡阿育王。時阿菟
樓陀。大臣白言。王不應為是法。云何以手自殺人。王今
當立屠殺之人。應有可殺。以付彼人。王即宣教。立屠殺
者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
名耆梨。凶德撾打。繫縛小兒小女。及捕水陸之生。乃至
拒逆父母。王即敕彼。我所有罪人。事應至死。汝當治之。
彼啟王言。為我作舍。王為作舍。極為端嚴。惟開一門。於
其中間。作治罪之法。狀如地獄。來入此中者。不復得出。
一商主。入海十年。採諸重寶。還到本鄉道中。值賊殺商。
商主之子。見父死。及失寶物。猒世出家。遊行諸國。次至
[006-0139a]
巴連弗邑。過此夜已。晨朝著衣持缽。入城乞食誤入屠
殺舍中。時比丘遙見舍裏。火車鑪炭等。治諸眾生。如地
獄中。尋生恐怖。衣毛皆豎。便欲出門。時凶惡主。即往埶
彼比丘言。入此中者無有得出。汝今此死。比丘聞說。心
生悲毒。復哀言。乞我少時生命。可至一月。彼凶不聽。如
是日數。減至七日。彼即聽許。時此比丘。知將死不久。猛
勇精進。坐禪息心。終不能得道。至於七日。時王宮內人
有事至死。送付凶惡之人。令治其罪。凶惡將是女人。著
臼中。以杵搗之。令成硃粖。比丘見是事極厭惡。時彼凶
惡人。語此比丘。期限巳盡。埶彼比丘。著鐵鑊油中。足與
薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。凶主見火不然。打
拍使者而自然火。火即猛盛。久久方開鐵鑊蓋。見彼比
丘。鐵鑊中蓮華上座。生希有心。即啟國王。王即便嚴駕。
將無量眾。來看比丘。時彼比丘。身升虛空。猶如雁王。示
種種變化。王見是比丘。心懷大歡喜。時彼比丘而作是
念。我當廣布如來舍利。安樂無量眾生。於此閻浮提。盡
令。信三寶。以是因緣故。自顯其德。時阿育王生大敬信。
白比丘言。佛未滅度時。何所記說。比丘答言。佛記大王。
於我滅後過百歲之時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有
王名曰阿育。當王此閻浮提。為轉輪王。宣布舍利。立八
萬四千塔佛。如是記大王。乃大王今造此大地獄。殺害
無量民人。王應慈念一切眾生。施其無畏。令得安隱。彼
時阿育王。合掌向比丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。
願受我懺。今復歸命。時彼比丘。度阿育王巳。乘空而化。
又雜阿含經云。阿育王言。吾今先當供養所覺菩提之
樹。然後香美飲食。施設於僧。敕捨十萬兩金。布施眾僧。
時彼上座耶舍語王言。大王今有大比丘僧集。當發淳
[006-0139b]
信心供養。時王從上至下。自手供養。復以三衣并四億
萬兩珍寶。嚫五部眾。嚫願巳。復以四十億萬兩珍寶。贖
取閻浮提宮人婇女。及太子群臣。時王起八萬四千佛
塔。於彼一一塔中。復施百千金。作五歲大會。
君臣篇
王過部
百喻經云。昔有一人。說王罪過而作是言。王甚暴虐。治
政無理。王聞是語。既大瞋恚。信傍佞人。捉此賢臣。仰使
剝脊。取百兩肉。有人證明。無如是法。王心便悔。索千兩
肉。用為補眷。夜中呻喚。甚大苦惱。王聞其聲。問言何以
苦惱取汝百兩。十倍與汝意不足耶。傍人答言大王。如
截子頭。雖得千頭。不免于死。雖十倍得肉。不免痛苦。愚
人亦爾。不畏後世。貪濁現樂。多得財物。望得滅罪。而得
福報。無有是處。又雜譬喻經云。昔有國王。喜食人肉。敕
廚士曰。汝等夜行。密採人來。以供廚食。以此為常。臣下
咸知即共斥逐。捐於界外。更取賢良。以為國王。於是噉
人王。經十三年後。身生兩翅。飛行噉人。無復遠近。向山
樹神。請求祈福。當取各國王五百人身。祠山樹神。使我
復還王位。便飛行取之。巳得四百九十九人。將之山谷。
以石塞口。時有國王。將諸后宮。詣池浴戲。始出宮門。逢
一道人。說偈求食。王即許之。還宮當賜金銀其噉人王。
空中飛來。抱王而去。還於山中。國王見噉人王。不恐不
怖。顏色如故。噉人王曰。吾捕人祠天。巳得四百九十九
人。今得卿一人。其數巳滿。殺以祠天。汝何不懼。國王對
曰。人生有死。物成有敗。合會有離。對來分之。何須愁耶。
旦出宮時。路逢道人。為吾說偈。即許施物。今未得與。以
是為恨。今王弘慈。寬恕假日。施乞還來。不敢違要也。即
聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者。吾往取汝。亦
[006-0139c]
無難也。王即還宮都中內外。莫不歡喜。即開庫藏。布施
遠近。拜太子為王。慇懃百姓。辭決而去。噉人王。逢見其
來。念曰。此得無異人乎。從死得生。而故來還。即問曰。身
命世人所重愛者也。而卿捨命。世之難有。不審何所志
趣。願說其意。國王答曰。即日吾施至誠。願當得阿惟越
三佛。願度十方。彼又問曰。求佛之義。其事云何。國王便
為廣說五戒十善四等六度噉八王。心開豁然。從受五
戒。為清信士。因放四百九十九人。各令還國。諸王共至
其國。感其信誓。蒙得濟命。各不肯還於本國。遂便住止
此國。此國王。各為立第一舍雕文刻鏤。光飾嚴整。諸國
王飲食服御。與王無異。四方人來問言。何以有此如王
舍宅。遍一國中。眾人答曰皆是諸王舍也。名遂遠布。從
此巳來。故號為王舍城。
王業部
諫王經云。佛在世時。有國王名不離先尼。出行國界。道
過佛所為佛作禮。就座而坐。佛告王曰。王治當以正法。
無失節度。常以慈心養育人民所以為國王者。皆由宿
命行善所致。若統理民事偏枉。諸官公卿。群僚下吏。凡
民皆有怨辭。治行不平。海內皆忿身死神入大山地獄。
後雖悔之無所復及。為王之法。當宣聖道。教民為善。唯
守一心。心存三尊。王者如斯。諸聖咨嗟。天龍鬼神。擁護
其國。生有榮譽。死得上天。世間榮位如幻如夢不可久
保。人欲死時。諸家內外。聚會無邊。椎胸呼天。皆云柰何。
淚下交橫。嗚呼痛哉。神靈獨逝。捨吾何之。聞之莫不傷
心。睹之莫不助哀。載之出城。捐於曠野。飛鳥走獸。攫掣
食之。身中有蟲。還食其肉。日炙風飄。骨皆為乾。往昔尊
榮豪貴。隱隱闐闐。霍然不復見之。此是無常之明證也。
[006-0140a]
王熟思之無念淫佚。無受妄言。諸物皆貪生於人豈容
輕殺。佛說經竟。王意即解。願為弟子。即受五戒。頭面著
地為佛作禮。又摩達王經云。佛在世時。有國王名摩達。
時當出軍征討。有比丘巳得羅漢道。到國分衛。並見錄。
將詣王宮門。令養視官馬。勤苦七日。適王身自臨視軍
陣。比丘見王。即於其前。輕舉飛翔。上住空中。現其威神。
王便恐怖。叩頭悔過。誰令神人養馬。今當治殺。比丘告
王言。非王及國人過也。自我宿命。應受宿殃。養馬七日。
夫善惡殃福。如形隨影。王聞罪福。乞歸命三寶。受五戒。
作憂婆塞。佛便為王及人民說法。得須陀洹道。又法句
喻經云。昔有國王。治行正法。民慕其化。無有太子。以為
憂愁。佛來入國。遵受五戒。奉敬不懈。有一給使。其年十
二。常為王使。忠信奉法。不以為勞。卒得重病。遂致無常。
其神來還。為王作子。至年十五。立為太子。父王命終。傳
位為王。憍慢自恣不理國事。臣寮廢調。民被其患。佛知
其行不會本識。將諸弟子。往到其國。佛告王曰。今王自
知本所從來不。王曰愚暗不達。不知先世。佛告大王。本
以五事。得為國王。何等為五。一者布施得為國王。萬民
奉獻。宮觀資財無極。二者興立寺廟。供養三尊床榻幃
帳。以是為王。在於正殿。御座理國。三者親身禮敬三尊。
及諸長億。以是為王。一切萬民。莫不為之作禮。四者忍
辱身三口四。及意無惡。以是為王。一切見者莫不歡喜。
五者學問嘗求智慧。以是為王。決斷國事。莫不奉行。此
之五事。世世為王。王前世時。為大王給使。奉佛以信。奉
法以愛。奉僧以敬。奉親以孝。奉君以忠。常行一心。精進
布施。勞身苦體。初不懈倦。是福追身。得為王子。今者富
貴而反懈怠。是時王大歡喜。五體懺悔。謝佛聞法。得須
[006-0140b]
陀洹道。又昔輔相子賓頭盧。阿羅漢。為憂陀延王說偈
云。生老病死患。於中未解脫。如象處林中。四邊大火起。
大王應當知。榮位須臾間。智者深觀察不生希有想尊
者言大王。我今為王略說譬喻。王至心聽。昔日有人。行
在曠路。逢大惡象。為象所逐。狂懼走突。無所依怙。見一
丘井即尋樹根。入井中藏上有黑白二鼠。牙齧樹根。此
井四邊有四毒蛇。欲螫其人。而此井下。有三大毒龍。傍
畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹。其根動搖。樹上有蜜五滴。
墮其口中。於時動樹。敲壞蜂窠。眾蜂散飛。唼螫其人。有
野火起。復來燒樹。大王當知彼人苦惱。不可稱計。而彼
人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患
猶如大海。味如芥子。苦若須彌。如藕根孔。比於太虛。亦
如蚊子。比金翅鳥。其味苦惱多少如是。
王都部
如十二遊經云。波斯匿王者。晉言和悅。迦維羅越國者。
晉言妙德。舍衛國者。晉言無物不有。維那離國者。晉言
廣大。一名度生死。羅閱祗城者。晉言王舍城。鳩留國者。
晉言智。七波羅柰國者。晉言鹿野。一名諸佛國。閻浮提
中有十六大國。八萬四千城。有八國王。四天子。東有晉
天子。人民熾盛。南有天竺國天子土地多饒象。西有大
秦國天子土地饒金玉。西北有月支天子。土地多好馬
八萬四千城中。有六千四百種人。萬物音響各別。有五
十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸
有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四
十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。
海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有三百三
千國人。噉魚鱉黿鼉。五大國王。一王主五百城。第一王
[006-0140c]
名斯黎。土地盡事佛。不事眾邪。第二王名迦羅。土地出
七寶。第三王名不羅。土地出四十種香。及白琉璃。第四
王名闍耶。土地出蓽缽胡椒。第五王名那額。土地出白
珠。及七色琉璃。五大國城。人多黑色短小。相去六十五
萬里。從是以去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十
萬里。又智度論問曰。如舍婆提諸大城。皆有諸王舍的。
何故獨名此城為王舍城。答曰往古世時。此國有王名
娑藪。心猒世法。出家作仙人。是時居家婆羅門。與出家
諸仙人。共論議。婆羅門言。經書云。天祠中應殺生噉肉。
仙人言不應。婆羅門言。此有大王出家作仙人。以此人
為證。後日當問諸居家。婆羅門。即以其夜先到婆藪仙
人所。種種付囑。明旦論時。諸出家仙人。問婆藪仙人。天
祠中應殺生噉肉不。婆藪仙人言。婆羅門法。天祠中應
殺生噉肉。諸出家仙人言。汝大不是。汝大妄語。時婆藪
仙人。尋陷入地沒踝。自思惟言。我貴人不應兩種語。婆
藪之子名曰廣車。嗣位為王。後亦猒世法。而思父王出
家。生入地中。若治天下。復作大罪。我今當何以自處。如
是思惟。時聞空中聲言。汝若行見難值希有處。汝應是
中作舍住。時出田獵。見有鹿。走疾如風王逐之而不可
及。遂逐不止。百官侍從。無能及者。轉前見有五山。周匝
峻固。其地平整。生草細軟。好華遍地。種種樹林花果茂
盛。溫泉浴地。皆悉清淨。其地莊嚴。處處有散天華天香。
聞天伎樂。王告諸臣。我前所聞空中聲言。汝行若見希
有難值之處。汝於是中作舍住。今此希有。應中作舍。即
捨本城。於此山中造立官舍。故名舍城。又耆闍崛山頂
似鷲王舍城人。共傳言鷲頭山是山於五山中。最高大。
多好林泉。聖人住處。又大哀經云。佛在王舍城靈鷲山。
[006-0141a]
古昔諸佛之所遊居。如來威神之所建立。其地道場諸
菩薩眾。所共咨嗟。無極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。又
智度論問曰。佛普慈一切。何獨住王舍城。不住余城。答
曰。住王舍城。亦住舍婆提城。以佛知恩故。多住此二城。
問曰何故知恩多住二城。答曰憍婆羅國。是佛生身地。
舍婆提大城。佛為法主。故亦在此城。
納諫篇
引證
中阿含經云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者
何。我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者
以嚴飾身為刺。修習惡露者。以淨相為刺。修習慈心者。
以恚為刺。離酒者。以飲食為刺。梵行者以見女色為刺。
入初禪者。以聲為刺。入第二禪者。以覺觀為刺。入第三
禪者。以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺。入空處者。
以色相為刺。入識處者。以空處想為刺。入無所有處者。
以識處想為刺。入無處想者。以無所有處想為刺。入想
知滅定者。以想知為刺。復有三刺。欲刺。恚刺。愚癡刺。此
三刺者。漏盡。阿羅訶巳斷。拔絕根本。滅不復生。是為阿
羅訶無刺。除此刺者。是名納諫。
審察篇
感應緣一驗
抱朴子曰。山中大樹能語者。非樹語也。其精名曰雲陽
以其名呼之則吉。山中夜見西人者。銅鐵精也。見秦人
者。百歲木也。在水之間見吏者。名曰四激以其名呼之
則吉。山中寅日。有稱虞吏者。虎也。稱當路居者。狼也。稱
令長者。老狸也。卯日稱丈夫者。兔也。稱東父者。麋也。稱
西王母者。鹿也。辰日稱雨師者。龍也。稱河伯者。魚也。稱
無腸公子者。蟹也。巳日稱寡人者。社中蛇也。稱時君者。
龜也。午日稱三公者。馬也。稱三人者。老樹也。未日稱主
[006-0141b]
者。羊也。稱吏者。獐也。申日稱人君者。猴也。稱九卿者。猿
也。酉日稱將軍者。老雞也。稱賊捕者。雉也。戍日稱人姓
字者。犬也。稱城陽公仲者。狐也。亥日稱人君者。豬也。稱
婦人者。金玉也。子日稱社君者。鼠也。稱神人者。伏翼也。
丑日稱書生者。牛也。知其物。則不能為害。又熒惑火精。
生朱雀。辰星水精。生玄武。歲星木精。生青龍。太白金星。
生白虎。鎮星土精。生乘黃。
思慎篇
慎過部
如雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如鐵丸投著火
中。與火同色。盛著劫貝錦中。云何比丘。當連然不。比丘
白言如是。佛告比丘。愚癡之人。依聚落位。晨朝著衣持
缽。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年少
女人。不正思惟。取其色想。起貪欲心。欲燒其心。又燒其
身。身心燒巳。捨戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。
爾時世尊。告諸比丘。過去世時。有一貓狸。饑渴嬴瘦。於
孔穴中。伺求鼠子取食。有時鼠子出穴遊戲。時彼貓狸。
疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中巳。食其內藏。貓
狸迷悶。東西狂走。空宅塚間。不知何止。遂至於死。如是
比丘。當如是學。善護其身。又世尊告諸比丘。譬如木杵。
嘗用不止。日夜消減。如是比丘。從本巳來。不閉根門。食
不知量。初夜後夜。不勤覺悟。當知是輩。終日損減。不增
善法。又十住毗婆沙論云。在家菩薩。若見破戒之人。不
應生瞋輕慢之心。應生憐愍利益之心。方便勸止。令生
善心。苦諫不改。而生誹謗。亦不得瞋。妄見他過。故此賢
劫中。聞有菩薩。誹謗拘樓孫佛。言何有禿人而當得道。
如是眾生。難可得知。自作自受。何預於我。若欲知彼。或
自傷害。籌量眾生。佛所不許。
[006-0141c]
感應緣三驗
晉淮南胡茂回。行至楊州。還歷陽城。東有神祠中。正值
民將巫祝祀之。至須臾頃。有群鬼相叱曰。上官來。各迸
走出祠去。回顧見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三。相
抱持在池邊草中。伺望沙門。皆有怖懼。須臾沙門去後。
諸鬼皆還祠中。回於是精誠奉佛。
齊京師靈相寺。有釋惠豫。黃龍人。來遊京師。止寺中。少
而務學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人物。輒塞
耳不聽。先誦大涅槃法華十地又習禪業精於五門。嘗
寢。見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持華蓋。豫問覓誰
答云法師應死。故來奉迎。豫曰小事未了。可申一年不。
答云可爾。至明年滿一周而卒。
唐雍州長安縣高法眼。是隋代僕射高穎之玄孫。至龍
朔三年。正月二十五日。向中臺參。選日午還家。舍在義
寧坊東南隅。向街開門。化度寺東。即是高家。欲出子城
西順義門。城內逢雨騎馬逐後。既出城巳。漸近逼之。出
城門外。道北是普光寺。一人語騎馬人云。汝走捉普光
寺門。弗令此人入寺。恐難捉得。此人依語馳走守門。法
胑怕不得入寺。便向西走。復至西街金城坊。南門道西
有會昌寺。復加四馬騎。更語前二乘馬人云。急守會昌
寺門。此人依語走捉寺門。法眼怕急。便語乘馬人云。汝
是何人。敢逼於我。乘馬人云。王遣我來取。法眼語云何
王遣來。乘馬人云。閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來。
審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭髮。郤一鬼捉
刀。即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街悶絕。落馬暴死。
不覺既至大街要路。踟躕之間。看人逾千。有巡街果毅。
瞋守街人何因聚眾。守街人具述。逗遛次西街首即是
[006-0142a]
高宅。便喚家人轝向舍。至明始蘇。語云。吾入地獄見閻
羅王。升大高座。瞋責吾云。汝何因向化度寺。明藏師房
內。食嘗住果子。宜吞四百顆熱鐵丸。令四年吞了。人中
一日。當地獄一年。四日便了。復有諸鬼來取。法眼復共
鬼鬥相趁力屈。復悶暴死。至地獄令吞鐵丸。當吞之時。
咽喉閉縮。身體焦捲。變為紅色。吞盡乃蘇。蘇巳。王又語
言。汝何因不敬三寶。說僧過惡。汝吞鐵丸盡巳。宜受鐵
犁耕舌一年。自見其舌長數里。傍人看見吐出一尺餘。
王復語獄卒。此人以說三寶長短。以大鐵斧截卻舌根。
獄卒斫之不斷。王復語云。以斧細銼其舌。將入鑊湯煮
之煮復不爛。王怪問所由。法眼啟王云。臣曾讀法華經。
王令檢功德部。見案內有讀法華經一部。王檢知實。始
放出來。觀者如市。咸發心敬信。
儉約篇
感應緣二驗
晉羅浮山有單道開。姓孟燉煌人。少懷栖隱。誦經四十
餘萬言。絕穀。餌柏實。復服松脂。後服細石子。一吞數枚。
數日一服。或少噉薑椒。如此七年後。不畏寒暑。冬袒夏
溫。晝夜不臥。同學十人。共契服食。十年之外。或死或退。
唯開全志追陵太守。遣馬迎開。開辭。能步行三百里一
日。山樹諸神。現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二
年。從西平來。一日行七百里。至南安。度一童子為沙彌。
年十四。稟受教法。行能及開。時太史奏虎云。有仙人星
現。當有高士入境。虎敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十
一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中後徙
臨漳昭德寺。於房內造重閣坐禪。虎資給甚厚。開皆以
惠施。至晉升平三年。來之建鄴。俄至南海。後入羅浮山。
獨處茅茨。蕭然物外。春秋百餘歲。
[006-0142b]
唐曹州離狐人。杜智楷。少好釋典。不仕不娶。被僧衣隱
居泰山。以讀誦為事。貞觀二十一年。於山中遇患垂死。
以袈裟覆體。昏然如夢。見老母。及美女數十人。屢來相
擾。智楷端然不動。群女漸相逼。並云輦將擲置北澗裏。
遂總近前。同時埶捉。有攬著袈裟者。遂齊聲念佛。郤後
懺悔。請為造阿彌陀佛。并誦觀世音菩薩三十餘遍。少
間。遂覺體上大汗。便即瘳愈。
懲過篇
引證
又涅槃經云。夫死者於嶮難處無有資糧。去處懸遠而
無伴侶。晝夜嘗行不知邊際。深邃幽暗。無有燈明。入無
門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得
脫。又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之地身自
當之。無有代者。生則親族歡聚。盡慈愛之和。死則朝亡
暮殯。有分離之狀。故出曜經佛重說死苦偈云。命如果
待熟。常恐會零落。巳生皆有苦。孰能致不死。昔有梵志
兄弟四人皆得五通。自知命促。七日必死。兄弟議曰。我
等兄弟。神通自在。能以神力翻覆天地。現極大手。捫摸
日月。移山注流。無所不辦。寧當不能避此難也。第一兄
曰。吾入大海。上下平等。正處中間。無常殺鬼。安知我處
第二弟言。吾入須彌山腹中。其表無際。無常殺鬼。焉知
我處。第三弟言。吾處虛空。隱形無跡。無常殺鬼。安知我
處。第四弟言。我當隱在大市之中。眾人猥鬧。各不相識。
無常殺鬼。趣得一人。何必取吾。於是別去各適所至。七
日期滿。各從其處。而皆命終。佛以天眼見四梵志。避於
無常。皆巳命終。而說偈言。非空非海中。非入山石間。無
他方所。脫之不受死。
感應緣一驗
齊梁州薛河寺釋僧遠。為性疏誕。不修細行。好流宕歡
醼以齊武平三年。夢見大人切齒責之曰。汝是出家人
面目。如此放縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺。驚悸流。汙
至曉以盆水自照。乃見眼邊烏點。謂是垢汙。便洗拭之。
眉毛隨手一時落盡。因自咎責。遂改常習。反形易性。弊
衣破履。一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一
月日。又夢前人含笈謂曰。知過能改。是謂智人。赦汝前
愆。勿復相續。忽驚喜覺。流汗遍身。面目津潤眉毛漸出
遠於一身頻感雨報。信知三世苦樂不虛。
和順篇
和國部
如雜實藏經云。佛言過去久遠。有二國王。一是迦尸國
王。二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧
伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當得香象摧
伏。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此巳。即便募
言。誰能得香象者。我當重賞。有人報言。多集軍眾。往取
彼象。象思惟言若我遠去。父母盲老。不如調順。往至王
所。爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜。為作好屋。
具被蹋蹬。敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與
象飲食不肯食之時守象人來白王言。象不肯食。王自
向象所。上古畜生皆能人語。王問象言。汝何故不食。象
答王言。我有父母。年老眼盲。無有水草。父母不食。我云
何食。王今見聽。我去供養父母。終其年壽。自當還來。王
聞此語。極大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭
之人。因此象故。王宣令一切國內。若不孝養父母者。當
與大罪。尋即放象還。供養父母。象語王言。莫與鬥諍。多
所傷害。王言彼欺陵我。象言我往令彼不敢欺侮。王言
汝若去者。或能不還。答言無能遮我使不還者。象即於
[006-0143a]
是往彼國中比提醯王。聞象來至。極大歡喜。自出往迎。
既見象巳。而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我
立身巳來。不違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。應
除怨惡。自安其國。即說偈曰。得勝增長怨。負則益憂苦。
不諍勝負者。其樂最第一。爾時象說斯偈。二國和好。
誡勗篇
誡馬部
如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所。稽首
佛足。退坐一面白佛言世尊。世間唯我堪能調馬。狂逸
惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調
伏。佛言汝以幾種方便。調伏於馬。馬師白佛言。有三種
法。調伏惡馬。一者柔軟。二者麤澀。三者柔軟麤澀。佛言
汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂
不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師。白佛言
世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方便。佛言我亦以三
種方便。調御丈夫一者一向柔軟。二者一向麤澀。三者
柔軟麤澀。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此
是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。
是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向
麤澀者如汝所說。是身惡行。是身惡行報。是口意惡行
是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡
趣。是名墮惡趣。是如來麤澀教也。第三彼柔軟麤澀俱
者。謂如來有時說善行善報。有時說惡行惡報。如是善
趣。如是惡趣。是名如來柔軟麤澀教。調馬師白佛言世
尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛言
亦當殺之所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
者。於世尊法。為不清淨。世尊法中。示不殺生而今言殺。
其義云何。佛言如來法中。以三種教授。不調伏者不復
[006-0143b]
與語。不教不誡。豈非死耶。聞佛所說。歡喜而去。又法句
喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰有三。一者剛鉤
鉤口著其羈靽。二者減食。常令饑瘦。三者挫杖。加其楚
痛。由鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與飲食故。以制身癢。
由加挫杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用調一切。
亦以自調。得至無為。一者以至誠故。制御口患。二者以
慈貞故。伏身剛強。三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。
度脫一切。離三惡道。
雜誡部
感應緣一驗
周渭濱沙門法師自誡云。夫以迴天倒日之力。一旦草
彫岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虛偽。
譬如朝露。其停幾何。大丈夫生當降魔。死當飼虎。如其
不爾。徒生何益。不如修禪定。足以養志。讀誦經。足以自
娛。富貴名譽。徒勞人耳。乃棄其簪弁。剃其鬚髮衣納杖
錫。聽講談玄。自厭形骸。甚於桎梏。思絕苦本。莫知其津。
大乘經曰。如說行者。乃名是聖。不但口之所言。小乘經
曰。能行說為正。不行何所說若說不能行。不名為智者。
忠孝篇
引證
又雜寶藏經云。昔過去久遠雪山之中。有一鸚鵡。父母
都盲。嘗取好果。先奉父母。當於爾時有一田主。初種穀
時而作願言。所種之穀。要與眾生而共噉食。時鸚鵡子。
以彼田主。先有施心。嘗取其穀以供父母。田主行穀。見
有蟲鳥。揃穀穗處。瞋恚懊惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡
爾時語田主言。田主先有好心布施。故敢來取。如何今
者而見網捕。田主問言取穀為誰。鸚鵡答言。有盲父母。
願以奉之。田主語言。自今以後。常於此取。勿生疑難。畜
生尚爾孝養父母。何況於人。
[006-0143c]
睒子部
如睒子經云。過去世時。迦夷國中。有一長者。無有兒子。
夫妻喪目。心願入山。求無上道。修清淨志。信樂空閑。時
有菩薩。名一切妙見。心作念言。此人發意微妙。眼無所
見。若入山者。必遇枉害。菩薩壽終。願生長者家。名之為
睒。至孝仁慈。奉行十善。晝夜精進。奉事父母。年過十歲。
睒子長跪白父母言。本發大意。欲入深山。求志空寂。無
上正真。豈以子故而絕本願。父母取語。便即入山。睒以
家中財物。皆施貧者。便至山中。以蒲為屋。施作床縟。不
寒不熱。恒得其宜。入山一年。眾未豐美。食之皆甘。泉水
涌出。清而且涼。池華五色。鳥獸音樂。慈心相向。無復害
意。睒子孝慈。蹈地恐痛。天神山神嘗作人形。晝夜慰勞。
睒著鹿皮衣。提瓶取水。麋鹿眾鳥。亦復往飲。不相畏難。
時有迦夷國王入山射獵。王見木邊群鹿。引弓射之。箭
誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲大呼。言誰持一箭。射殺三道
人。王聞人聲。即便下馬。往到睒前。睒謂王曰。象坐牙死。
犀坐角亡。翠為毛終麋鹿為皮害。我今無事。坐何等死
耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣。與禽獸無異。睒言
我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎
狼毒蟲所見枉害。我今為王所射殺登爾之時。山中暴
風忽起。吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆。走獸之輩。皆大
號呼日無精光。流泉為竭。眾華萎死。雷電動地。時盲父
母。驚起相畏曰。睒行取水。經久不還。將母為毒蟲所害。
禽獸號呼。不如常時。風起樹折。必有災異。王時怖懼。大
自悔責。我作無狀。本欲射鹿。箭誤相中。射殺道人。其罪
甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿伎
女。丘郭城邑以救子命。時王便以手挽拔睒胸箭。深不
[006-0144a]
得出睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但
憐盲父母。年既衰老。兩目復盲。一旦無我。亦當終沒。無
瞻視者。以是懊惱。非為毒痛。王重言。我寧入泥犁百劫
受罪。使睒得活。若子命終。我不還國。便住山中。供養卿
父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神。皆當證知。不負此
誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母。仰累大王。
供養道人。現世罪滅。得福無量。王言卿語我父母處。及
卿未死。使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠。自當
見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以
善權方便解悟其意。王領此語。便將數人徑詣父母所。
王去之後。睒便奄絕。鳥獸號呼。遶睒屍上。口舐胸血。盲
父母聞聲。以益憎怖。王行既疾。触動草木。肅有人聲。父
母驚言。此是何人。非我子行。王言我是迦夷國王。聞道
人在山學道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊。遠
臨草野。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水。恒自豐饒。
山中風雨和調。無有乏短。我有草席可坐。果蓏可食。睒
行取水。且欲來還。王聞傷心淚出。且言我罪惡無狀。入
山射獵。見水邊群鹿。引弓射之。箭誤中睒。故來相語。父
母聞之舉身自朴。地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭
仰天。自說我子孝慈。蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向
者風起折木。百鳥一時悲鳴。疑我子死。大聲啼呼。父言
且止。人生必死。不可得郤。今且問王。射睒何許。今為死
活。王即牽盲父母。往到屍上。父抱其腳。母抱其頭。仰天
大呼。母便以舌舐睒胸瘡。願毒入我口。我年巳老。目無
所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝。天地所
知。箭當拔出。毒藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王。
坐即為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜率
[006-0144b]
天宮皆動。釋梵四天王。即從第四天王。如人屈伸臂頃。
來下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口。箭自拔出。更活
如故。父母驚喜。見睒巳死更活。兩目皆開。飛鳥走獸。皆
大歡喜。風息雲消。日高重光。泉水涌出。眾華五色。樹木
華榮倍於常時。王大歡喜。不能自勝。禮天帝釋。還禮父
母。及與睒子。願以國財。以上道人。睒曰王且還國。安隱
人民皆令奉戒。王自悔責。從今巳後。奉持五戒。
業因部
感應緣七驗
郭巨河內溫人。甚富。父沒。分財二千萬為兩分弟。巳獨
取母供養。住自比鄰。有凶宅無人居者。其推與居無患。
妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒。巳掘地。欲埋之。
於土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。
丁蘭河內野王人也。年十五喪母。刻木作母事之。供養
如生。蘭妻夜火灼母面。母面發瘡。經二日。妻頭髮自落。
如刀鋸截。然後謝過。
董永者。少偏孤。與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父
終。自賣與富公。以供喪事。道逢一女。呼與語云。願為君
妻。遂俱至富公。富公曰女為誰。答曰永妻。欲助償債。公
曰汝織三百疋遣汝。一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女
也。天令我助子償人債耳。語畢。忽然不知所在。
姜詩字士遊。廣漢雒人。母好飲江水。兒嘗取水溺死。婦
痛惜。恐母知。誑云行學。歲歲作衣投於江中。俄而泉涌
出於舍側。味如江水甘美。旦出鯉魚一雙。
韓伯瑜有過。其母笞之泣。母曰他日未嘗泣。今何泣也。
對曰。他日瑜得笞嘗痛。今母力衰。不能使痛。是以泣。
犍為符先泥和。其女者名雒。泥和至永建元年。為縣公
曹。縣長趙祉。遣泥和拜檄謁郡太守。以十月乘船。於城
[006-0144c]
湍墮水死。屍喪不得雄哀慟號咷。命不圖存。至十二月
十五日。父喪未得。雄乘小船。於父墮處。哭數聲。自投水
中。旋流沒底。與父相持。並浮出江。縣長表言。郡太守肅
登承。上尚書。遣戶曹椽。為雄立碑。圖像形令知誌孝。
唐慈州刺史太原王千石。性自仁孝。以沉謹稱。猶精內
典。信心練行。貞觀六年。丁父憂。居喪過禮。一食長齋。柴
形毀骨。立廬於墓左。負土成墳。夜中常誦佛經宵分不
寢。每聞擊磬之聲。非嘗清徹。兼有異香。延及數里。
不孝篇
感應緣一驗
隋大業中。河南人婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以丘蚓
為羙以食之。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。
欲送婦向縣。未及而雨。雷震失其婦。俄而婦從空落。身
衣如故。而易其頭為白犬頭。言語不異。問其故。答云。以
不孝姑。為天神所罰。
報恩篇
引證
如正法念經云。有四種恩。甚為難報。一者母。二者父。三
者如來。四者說法法師。若有供養此四種人。得無量福。
現在為人之所讚嘆。於未來世能得菩提。又難報經云。
左肩持父。右肩持母。經歷千年。便利背上。猶不能報父
母之恩。又增一阿含經云。孝順供養父母。功德果報。與
一生補處菩薩功德一等。又佛說古來世時經云。我昔
在波羅柰國。穀米涌貴。人民饑饉。我負擔草。賣以自活。
彼有緣覺。名曰和理。來遊其國。我早出城。欲擔負草。爾
時緣覺著衣持缽入城分衛。至於中道。吾負草還。於城
門中。復與相遇。空缽而出。和理緣覺。遙見吾來。即自念
言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨後。
往詣其家。乞以遏饑。我時擔草自還其舍。下草著地。顧
[006-0145a]
見緣覺。追吾之後。如影隨形。我時心念。朝出城時。見此
緣覺入城分衛。如空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施
之。即持食出。長跪授之。時彼緣覺。悉受飯食。吾因是德。
七反生天。為諸天王。七反在世。人中之尊。
感應緣二驗
宋有一國。與羅剎相近羅剎數入境。食人無度。王與羅
剎約言。自今以後。國中各專一日。當分送往。勿復枉殺。
有奉佛家。唯有一子。年十歲。次當充行。父母哀號。至心
念佛。便送此兒辭別捨之。以佛威神力大鬼不得近。明
日見子尚在。歡喜同歸。於茲遂絕。國人慶慕。
唐并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末。
有鴿巢其房楹上。哺養二鶵。法師每有餘食。恒就巢哺
之。鴿鶵後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墮地而死。僧
並收瘞之。經旬後。僧夜夢二小兒。白之曰。兒等為先有
少罪。遂受鴿身。比來聞法師讀法華經。及金剛般若經。
既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側。十餘里。某村某
姓名家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期往視。
見此家一婦人。同時誕育二子。因為作滿月齋僧。呼為
鴿兒。
善友篇
引證
如涅槃經云。阿難比丘說。半梵行。名善知識。佛言不爾。
具足梵行。乃名善知識。又云善知識者。如法而說。如說
而行。如自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行
正見。自修菩提。亦能教人修行菩提。自能修行。信戒。布
施。多聞。知慧。亦能教人修行。信戒。布施。多聞。智慧。以是
義故。名善知識。善知識者。有善法故。何等善法。所作之
事。不求自樂。嘗為眾生而求於樂。見他有過。不訟其短。
[006-0145b]
口當宣說純善之事。以是義故。名善知識。又云善友當
觀是人。貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏多。若知是人。貪欲
多者。則應為說不淨。瞋恚多者。當為分柝十八界等。聞
巳修行。次第獲得四驗處。觀身受心法。得是觀巳。次第
復觀十二因緣。如是觀巳。次得暖法。從得暖法。乃至漸
得羅漢。辟支佛果。菩薩大乘佛果等。依此而生。更無疑
滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識。又佛本行經云。
爾時世尊。共長老難陀。至一賣香邸。見彼邸上有諸香
囊。即告長老難陀。汝來取此邸上諸香囊物。難陀爾時。
即依佛教。於彼邸上取諸香囊。佛告難陀。汝於漏刻一
移之頃。捉持香裹。然後放地。爾時難陀手埶此香。即放
地上。爾時佛告難陀。汝今當自嗅於手看。難陀即嗅自
手。香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善
知識。恒常自居。隨順染習。相親近故。必定當得廣大名間。
擇交篇
引證
如僧祗律云。佛告諸比丘。過去世時。雪山根底。曲山壅
中。有向陽處。眾鳥雲集。便共議言。我等今日。當推舉一
鳥為王。令眾畏難。不作非法。眾鳥言善。誰應為王。有一
鳥言。推鵝為王。其色絕白。眾鳥所敬。眾鳥不可。顏貌雖
白。項長且曲自項不直。安能正他。又復眾言。孔雀衣毛
綵飾。觀者悅目。可應為王。復言不可。衣毛雖好。而無慚
愧。每至舞時。醜形出現。有一鳥言土梟為王。晝則安靜。
夜則伺守。眾咸曰可。有一鸚鵡。在一處住。而多智慧。作
是念言。眾鳥之法。夜應眠息。晝則求食。是土梟法。夜寤
晝睡。欲諸眾鳥。圍侍左右。晝夜驚宿。甚為苦事。便到眾
鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言。爾時眾鳥。咸言實如所說。即
共集議。此鸚鵡鳥。聰明黠慧。堪應為王。
[006-0145c]
感應緣一驗
魏涼州釋僧朗。魏寇攻涼州城。民少。逼僧上城。舉城同
陷收登城僧三千人至軍。將至魏主所。謂曰。道人當坐
禪行道。乃復作賊登城。罪極刑戮。明日當殺。至期食時。
赤氣數丈。貫日直度。天師寇謙之。為帝所信。奏曰。上天
降異。正為道人。實非本心。官抑令上。願不須殺。帝遂放
之。猶散配役徒。唯朗等數僧。別付帳下。從駕東歸。及魏
軍東還。朗與同學。思慕本鄉。中路共叛。然嚴防守。更無
走處。東西絕壁。莫測淺深。上有大樹。傍垂岸側。遂以鼓
旗竿。繩繫樹懸下。時夜大暗。崖底純棘。無安足處。欲上
崖頭。復恐軍覺。投計慞惶。捉繩懸住。勢非及久。共相謂
曰今厄頓至。唯念觀音以頭扣石。一心專注。須臾光明
從日出處。通照天地。乃見棘中。有得下處。因光至地。還
忽冥暗。良久天曉。始聞軍眾警角蔣發。而山谷重疊。徘
徊萬里。不知出路。候月而行。路值大虎。出在其前。相顧
而言。雖免寇難。虎口難脫。朗語僧曰不然。我等有感。所
以有光。今遇此虎。將非聖人示我路耶。於是二人徑詣
虎所。虎即前行。若朗小遲。虎亦暫住。至曉得出而失虎
蹤。便隨道自進。至於七日。達於仇池。又至涼漢。出於荊
州。
魏氏王天下。每疑沙門。收數百僧。並繫縛之。有僧明為
首。以繩急繫。從頭至足。剋期斬決。僧明大怖。一心念觀
世音至於半夜。覺繩小寬。私心欣幸。精誠彌切。及曉索
繩都斷。因得脫逃。奔山。明旦獄監來覓不見。唯有斷繩
在地。知為神力所加。即以奏聞。帝信道人。遂總釋放。
[006-0146a]
