醒世卷五目錄闡發敬信。使人知虔奉在內不在外
* 潛遁篇感應緣（八驗）
* 妖怪篇引證
* 變化篇厭欲部 感應緣（二驗）
* 眠夢篇
* 三性部不善部 感應緣（二驗）
* 興福篇
* 興福部生信部
* 校量部修造部
* 雜福部
* 洗僧部感應緣（四驗）
* 攝念引證
* 法服篇感應緣（一驗）
* 然燈篇感應緣（一驗）
* 懸旛篇引證
* 香華篇感應緣（六驗）
* 唄讚篇述意 引證
* 音樂部感應緣（四驗）
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醒世錄卷五
武原居士徐昌治覲周 編輯
金粟寺住持行元百癡 校閱
潛遁篇
感應緣八驗
西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者。即晉文公避
地之所也。其廟莊麗。備盡諸飾。初何在俗。全不奉法。因
患死。蘇日。在冥道中。見觀世音曰。汝罪重。應受苦。念汝
無知且放。今洛下。齊城。丹陽。會稽。並有育王塔。可往禮
拜。得免先罪。何得活巳。改革前習。遂出家。法名慧達。百
姓仰之屢表異跡。畫在高塔。為眾說法。夜入繭中以自
沉隱。初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者。番名繭也。有
一經卷。俗中行之。純是梵語。黃河左右。八州之地。無不
奉敬。今諸原皆立土塔。上施相剎。繫以蠶繭。擬達之栖
止也。
西晉末竺佛圖澄。西域人。形貌似百歲人。左脅孔圉。可
四五寸。以帛塞之。齋日。就水邊抽腸胃出。洗巳內孔。夜
則除帛。光照一室。以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯
析無滯。莫不伏者。至永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。
以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門。豫定吉凶。勒
見每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者。十人而八
九。勒與劉曜相拒搆隙。以問澄。澄曰可生擒耳。何憂乎。
麻油塗掌。令視見之。曜被執。朱繩縛肘。後果獲之。如掌
所見。至建平四年。四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有
聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言國有大喪。不出今年。
至七月而勒死。石虎即位師奉過勒。賜以轝輦。入出乘
焉。所有祥感極多。虎末。澄告弟子曰。禍將作矣。及期未
至。吾且過世。至戊申年。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。澄死
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之日。商者見在流沙。虎開棺唯見衣缽。
西晉鄴中有佛圖澄弟子名通進。學通內外。為石虎所
重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之
十餘年。不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德。君臨
萬邦。乘轝所向。天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫
而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲。豈其謬乎。
進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管
寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君。共嘉其節。將欲
激勵貪競。以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用
刑。君舉必書。豈可令史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即
遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然
笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以
牛負軻西奔。遂被擒遇害。虎嘗晝寢夢見群羊負魚。從
東北來。寤以訪澄。澄曰不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容
氏後果都之。
宋偽魏長安有釋曇始關中人。自出家以後。多有異跡。
晉孝武太元之末。齎經數十部。往遼東宣化。顯授三乘。
及以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初。復還關中。開
導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水。未嘗沾泥。天下咸稱
白足。時長安人王烏。其叔死數年。忽見形還。將烏遍遊
地獄。示諸果報。烏辭還。叔謂烏曰。既巳知因果。但當奉
事白足阿練。烏遍訪眾僧。唯見始足白於面。因茲事之。
晉末。朔方北敵赫連勃勃嗟之並放沙門。悉皆不殺。始
於是潛遁山澤。修頭陀之行。後託跋燾。復剋長安。擅威
關洛。時有博陵崔皓。少習左道。猜嫉釋教。既位居偽輔。
燾所仗信。乃與天師寇謙說燾。以佛化無益。有損民利。
勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣
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軍兵。燒毀寺舍統內僧尼。悉令罷道。其有竄逸者。皆遣
人追捕。得必梟斬。一境之內。無復沙門。始閑絕幽深。軍
兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之
日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。從門
而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒。自以所
佩劍斫之。體無餘異。唯劍所著處。有痕如布線。時北園
養虎於檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏。終不敢近。試以天
師近檻。虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高。黃老所不能及。即
延始上殿。頂禮足下。悔其信失。始為說法。明辨因果。燾
大生愧懼。遂疾崔寇二人。次發惡病。燾以過由於彼。於
是誅剪二家門族都盡。宣下國中。興復正教。俄而燾卒。
孫濬襲位。方大弘佛法。盛訖於今。始後不知所終也。
宋岷山通雲寺。有沙門邵碩。始康人。形貌似狂。而深敬
佛法。至四月八日。成都行像。碩於眾中匍匐。作師子形。
爾日郡縣亦見碩作師子形乃悟分身也。刺史蕭慧開。
及劉孟明等。並挹事之。後一朝。忽著布帽。詣孟明。少時
明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格。嚴重常科。碩
謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得剌史。玉信而除
之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日
卒岷山通靈寺。臨亡。語道人法進云。可露吾骸。急繫履
著腳。既而依之。出屍置寺後。經二日不見所在。俄而有
人從郫縣來。遇進云。昨見碩公在寺中。一腳著履。漫語
云小子失我履一隻進驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送
屍時怖懼。右腳一履不得好繫。遂失之。
梁京師有釋寶誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林。
師事沙門僧儉。修習禪業。至宋太始初。忽如僻異。居止
無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。齊建
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元中。稍見異跡。數日不食。亦無饑容。與人言語。始若難
曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。
齊武帝謂其惑眾。收住建康。既旦。人見共入市廛。還檢
獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金缽盛飯。
汝可取之。既而齊文惠太子。竟陵王子良。並送食餉誌
果如其言。建康令呂文顯。以事聞武帝。帝即迎入。居之
後堂。誌後假武帝神力。見高帝於地下。常受錐刀之苦。
帝是時永廢錐刀。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達。鎮江
州。辭誌。誌畫絹作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後
顯達逆節。留齊之鎮州及敗。齊之入廬山。追騎將及。齊
之見林中有一樹。樹上有烏。乃誌所畫。悟而登之。烏竟
不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。先是齊時多禁
誌出入。今下詔曰。誌公跡居塵垢。神遊冥寂。水火不能
焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞以上。談其隱淪。
則遁仙高者。自今以來。隨意出入。勿得復禁。誌自是多
出入禁內。天監五年冬旱。誌忽上啟云願於華光殿。講
勝鬘請雨。又云須一盆水。加刀其上。俄而雨大降。高下
皆足。上嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云十二。
識者以為十二因緣。治惑藥也。又問弟子何時得靜心
修習。答云安樂禁。後法雲於華林講法華。至假使黑風。
誌忽問風之有無。答云世諦故有。第一義則無也。誌往
復三四番。便笈云。若體是假有。此亦不可解。難可解。其
意旨隱沒。類皆如此。
周時老子者。姓李名𣆀。字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁里
人其母感大流星而有娠。雖受氣於天。然見生於李。猶
以李為姓。或云老子先天地生。或云其母懷之七十歲
乃生。生時剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。
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殷時彭祖。諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世年巳七百
六十七歲。而不衰老。少好恬靖。不恤世務。不管名譽。不
飾車服。惟以養生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱
病閑居。不與政事。善於補導之術。并服水桂雲母糧粉
麋角。常有少容。閉氣內息。從平旦至日中。乃免坐拭目。
摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數十。乃以起行言笈。其體中
或有疲倦不安。便導引閉氣。頭面九竅。五臟四肢。至毛
髮。皆令氣行體中。起於鼻口。下達十指。又有婇女者以
少得道。知養形神。方年二百七歲。視之如十五六。王奉
事之於腋庭。為立華屋紫閣飾以金玉。乃令婇女乘輜
軿。往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之
有驗。欲殺之。彭祖知之。乃去。不知所如。其後七十餘年。
門人於流沙之西見之。
妖怪篇
引證
如佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔有一鳥
王。名雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如
淨滿月。如居陀華。其頭紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼
時間。閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海。辦具資
糧。行到大海。即祠海神。備諸船舶。雇得五船師。求覓珍
寶。時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。
其國多有羅剎之女。欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。時
諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。時羅剎女。聞彼
大海。有船破壞。羅剎女等。即往救接。將彼商人。置一鐵
城。既安置巳。變化本形。令使端正。可喜過人。用天香湯
澡浴。以香塗身。著種種衣。纓絡莊嚴。妙華天冠。懸以寶
鈴。捷疾走行。詣商人所。將諸商人。向彼城巳。教脫舊衣。
以諸香湯沐浴身體令坐種種妙勝之座。以五欲具而
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娛樂之後。時諸羅剎女等。告諸商人。是城南面不得從
彼出向某處。有一商人。智慧深細。聰明利見。即生疑念。
作是思惟。以何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。
尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主作是念
巳。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠巳。遂安詳而起。不令有
聲。即執刀從家而出。漸漸前進。見一微徑。無有草木。乃
聞有人大叫喚聲。聞此聲巳。身毛皆豎。默然詣彼。見一
鐵城。其城高峻。詣城巡行聲出之處。而不見門。到於北
面。見有一樹。近城而生。其高大出於城上。時彼商主。即
上其樹。觀看城內。見彼城中百有餘人。或有死者。巳被
食半。或命未斷。半身支解。或有饑渴逼惱而坐。或復消
瘦。唯有筋骨。眼目坎陷。迷悶在地。頭髮蓬亂。塵土坌身。
甚大嬴瘦。各相割肉而噉食之。是大商主。見是事巳。即
以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動巳舉樹枝葉。互相
撐触而有聲出。爾時受苦諸人。仰觀城上。見彼主在樹。
悲呼是誰。為天為龍。為夜叉為帝釋。為大梵王等。合十
指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。善哉仁者。濟拔於
我。爾時商主。報彼言。我等從閻浮提興生至此。為求財
故入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶破散。
值諸婦女。濟拔我等。從爾巳來。常共如是諸女歡娛受
樂。我今云何能濟汝苦。是時。商主。復問彼言。汝諸人等。
云何在此受如斯事。彼苦人答言。我等行人同伴亦五
百人。船破至岸。亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩。置鐵
城中。入此城來。巳被他食二百五十。今唯二百五十人
在。我等亦共彼輩和合。生於男女。彼羅剎女。語言微玅。
其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝
諸人輩。慎莫共彼受樂。是時商主。復問彼言。諸人輩。頗
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有方便得脫難不。彼即報言有一方便。商主復問方便
如何。彼等報言。十五日滿。四月節會。大喜樂日。月與卯
宿合會之時。有一馬王。名曰雞尸。彼所停處。粳米鮮白。
香美具足。彼馬所食。食是米巳。來詣海岸。露現半身。口
出人聲。而作是言。誰欲度彼大鹹苦水。如是三說。我今
當令安隱得度彼岸。若值如是馬者。即得免難。商主復
問汝等頗曾見馬王不。汝若見者。何不親近。何不度汝。
初從誰聞如是之事。彼等報言。我從虛空聞如是聲。而
有信者。尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受
彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此受厄。商
主復問彼言。汝等可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲
上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處無解脫
期。我輩必為羅剎女食。爾時商主。依著本道。還向本處。
見彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時。還即眠臥。至
於天曉。便作是念。云何令彼諸商人輩得知此事。若輒
出言。是即漏泄。隱然而住。乃至四月歡樂會時。方始告
彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸。戀著愛心。或貪婦女。
或貪飯食。及餘資財。我於汝等極生憐愍。我今密語。時
諸商人聞說。猶如師子在於山林。忽大哮吼。遂至夜內。
見彼羅剎一切諸女睡眠安隱而臥。私從臥起。咸共詣
彼期處。白商主言。善哉所見。願為我說。商主即告彼等
說前見事。諸人聞巳。憂愁不樂。白言今當速至彼馬王
所。願我等輩。安置得達閻浮提內本生之處。時諸商人
皆詣馬王所。爾時馬王。至於海岸。露現半身。以人音聲
而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸。我當安隱負而度之。時
諸商人。聞馬王如是語巳。歡喜踴躍。身毛皆豎。合十指
掌。頂禮馬王。我等欲度。願濟我等。達到彼岸。時馬王告
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諸商人。汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男女顯示
於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時莫生染著愛戀之
心。汝等若起此意。假使乘我背上。必當墮落。為彼羅剎
之所噉食。若能堅持意念。以手執我一毛而懸之者。我
於是時。安隱相送。速到彼岸。作是語巳。時諸商人。依語
乘之。爾時馬王負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如
風。爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲
狀如猛風。忽從睡覺。處處觀看。乃遙見商人乘馬王上。
乘空而去。速將男女馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀
號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者舍我。欲何
所去。今我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難。大恐怖
中。我等度汝。汝今捨背於我。欲詣何所。無恩無義。何故
相棄。若有違犯。今乞懺悔。從今巳後。不作諸惡。如其不
用我者。今此男女。可收將去。時羅剎女。雖作如是慈流
言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安隱登彼岸。到閻
浮提。得脫度生死海。
感應緣四驗
賈誼為長沙王太傅。四月庚子日。有鵬鳥飛入其舍。止
於坐隅。良久乃去。誼發書占之曰。野鳥入處。主人將去。
誼忌之。故作鵩鳥賦。齊死生。而等禍福。
安陽城南。有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書生。乃
過宿之。亭名曰。此不可宿。前後宿此。未有活者。書生曰
無苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐讀書良久乃休。夜
半後。有一人著皂單衣。來往戶外。呼亭主。亭主應曰諾。
亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此讀書久。適休。似
未寐。乃喑嗟而去。須臾復有一人冠幘赤衣。呼亭主。亭
主應諾。亦復問亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而去。
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於是書生起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應諾。復問
亭中有人耶。亭主答如前。乃問向者黑衣來者誰。曰北
舍母豬也。又曰赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父也。曰
汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密便誦書。至明不
敢寐。天明亭民來視。驚曰君何以得活耶。書生曰。汝捉
索函來。吾與卿取魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如鞞
婆毒。長數尺。於西家得老雄雞父。北舍得母豬。凡殺三
物。亭毒遂靜。永無災橫。
東越閩中。有庸嶺。高數十里。其下北隙中。有大蛇。長七
八丈。土俗嘗懼治都尉。及屬城長吏。多有死者。或與人
夢。或喻巫祝。欲得啗童女年十二三者。都尉。令長。並共
患之。然氣厲不息。共請求人家生婢子。兼有罪家女養
之。至八月朝祭。送蛇穴口。蛇輒夜出吞嚙之。累年如此。
前後巳用九女。爾時豫復募索。未得其女。將樂縣李誕
家。有六女。無男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽。寄曰。
父母無相。唯生六女。無有一男。雖有如無。女無緹縈濟
父母之功。既不能供。徒費衣食。生無所益。不如早死。賣
寄之身。可得少錢以供父母。豈不善耶。寄乃行。密請好
劍及咋蛇犬。至八月朝。便詣廟中坐。懷劍將犬先作數
石米餈。蜜[麩-夫+少]灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如
二尺鏡。聞餈香氣。先啗食之。寄便放犬。犬就嚙咋。寄從
後斫得瘡痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入視穴。得其九
女髑髏。悉舉出。叱言曰。汝曹怯弱。為蛇作食。甚可哀愍。
於是寄女緩步而歸。越王聞之。聘寄女為后。拜其父為
將樂令。母及姊。皆有賜賞。自是東治無復妖邪之物。
晉咸安二年簡文皇帝。起造聖嬤新林寺。時歷陽郡。烏
江寺尼道容。苦行通靈。豫知禍福。世傳為聖嬤。咸安初。
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有烏巢殿屋。帝使嘗筮人占之曰。西南有女人師。當能
伏此怪。即遣使至烏江。迎聖嬤問此吉凶焉在。嬤曰。修
德可以禳災。齋戒亦能轉障。帝乃建齋七日。禮懺精勤。
法席未終。忽有群烏運巢而去。一時淨盡。帝深加敬信。
因起此寺。
變化篇
厭欲部
大莊嚴法門經云。爾時王舍城中。有婬女。女名金色。彼
女宿世善根因緣。形貌端正。眾相具足。身真金色。光明
照耀。容儀媚麗。世所希有。神慧聰敏。辦才無礙。音辭清
妙深邃柔軟言嘗含笈隨所行處。皆金光照。所著衣服
亦皆金色。一切人眾。見者繫心。愛著無捨。隨所遊處。皆
悉隨從。有長者子名上威德。為欲樂故。多與財寶。共相
要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女。宿緣冥感。為文
殊師利。化令入道神變自在。故以頭枕彼威德膝上而
睡。即以神力於其臥處。現為死相。膖脹臭爛。難可附近。
須臾腹破。肝腸剖裂。五臟露現。臭穢可惡。大小便道。流
溢不淨。諸根支節。蠅蛆唼食時長者子。見此死屍。生大
恐怖。身毛皆豎。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依
處。從昔以來未見如是惡事。又大眾知我與彼同來在
此。而今忽死。謂我故殺。彼長者子。過去善根雖熟。以不
聞見文殊共金色女所說法故。文殊師利。即以神力令
諸樹林。悉說偈言。長者子聞。心大歡喜。深自慶幸。捨棄
死屍。從林而出。即往佛所。具說怖緣。爾時佛告長者子。
汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。長者子白佛。一切怖畏。
從何而生。佛言從貪瞋癡因緣故畏。當知一切諸怖。無
主無作。無有執者。汝先欲覺。今何所在。長者子言。此中
所見好色。凡夫貪著。於聖法中。無如是事。於是佛為種
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種方便說法時長者子。得順法忍時。金色女。知長者子
受教化巳。莊嚴五百馬車。前後圍繞。來詣佛所卻住一
面。爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今
實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊而說
偈言。見色如水沫。諸受悉如泡。觀想同陽燄。如是我識
彼。文殊當善聽。彼恩難可報。我本多貪欲。見不淨解脫。
爾時佛告阿難。此金色女。上威德男。巳於過去教化。令
發菩提。今更聞法。得順法忍。此金色女。於當來世過九
十百千劫。當得作佛。威德長者。得菩薩身。又觀佛三昧
云。佛告阿難。我昔夏安居。時波羅柰國。有一婬女。在高
樓上。名妙意。昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子。年皆
十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已。身心歡
喜。白言丈夫。我今以身。及與奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。
若能顧納。一切供給。無所愛惜。作是語巳。化人就床。女
前親近。一日一夜。心不疲厭。至二日時。愛心漸息。至三
日時。纏綿不巳。女生厭悔。身體痛苦。女作念言。我聞人
說。迦毗羅城淨飯王子。身紫金色。三十二相。愍諸盲冥。
救濟苦人。恒在此城。嘗行福度。放金色光濟一切人。今
日何故不來救我。我從今日。乃至壽終。終不貪色。化人
亦瞋婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。是
時化人。取刀剃頸。血流滂沱。塗於女身。萎陀在地。二三
日後。膖脹爛潰。肉落。唯有臭骨。如膠如漆。黏著女身。女
極惡厭。而不得離。女發誓願。若諸天神。及與仙人淨飯
王子。能免我苦。我持此舍一切珍寶。以用給施。作是念
時。佛將阿難難陀帝釋在前梵王在後。佛放嘗光。照耀
天地。一切大眾。皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚
愧。藏骸無處。取諸白㲲。纏裹臭屍。臭氣如故。不可覆藏。
[005-0128a]
女見世尊作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背
上。女極慚愧。流淚而言。如來功德。慈悲無量。若能令我
離此苦者。願為弟子。心終不退。佛神力故。臭骨不現。女
大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛
為咒願。梵音流暢。女聞咒願。心大歡喜。應時即得須陀
洹道。五百侍女。聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵
眾。見佛神變。得無生忍。
感應緣二驗
左慈。字元放。廬江人也。有神通。嘗在曹公座。公曰今日
高會。恨不得吳松江鱸魚為膾。放云可得也。求銅盤貯
水放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會者
皆驚。公曰。一魚不周座席。得兩為隹。放乃復餌釣之。須
臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便目前膾之。周賜座席。
公曰。今既得鱸。恨不得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其
近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使。使增
市二端。人去須臾還得生薑。又云於錦肆下見公使。巳
敕增市二端。後經歲餘。公使還。果增市二端錦。問之云
昔某月某日。見人於肆下。以公敕增市二端錦。後公近
郊。士人從者百許人。放乃齎酒一甖。脯一片。手自傾甖
行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒
脯矣。公惡之。陰欲殺元放。元放在公座。將收之。放郤入
壁中。霍然不見。募取之。或見於市。乃捕之。而市人皆放
同形。後或見放於陽城山頭。行人逐之。放入於群羊。行
人知放在羊中。告之曰曹公不復相殺。本成君術。但欲
與相見。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝。人立而言曰。遽
如許。人即云此羊是。競往欲取。而群羊數百。皆為羝羊。
並屈前膝。人立云遽如許。於是莫知所取焉。老子曰。吾
[005-0128b]
之所以為大患者。以吾有身也。及吾無身。吾有何患於
孔子。厄於陳。絃歌於館中。夜有一人長九尺餘。著皂衣
高冠大吒。聲動左右。子貢進問何人耶。便提子貢而挾
之。子路引出與戰於庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車
間。時時開如掌。孔子曰。何不探其申車。引而奮之。子路
如之沒手。仆於地。乃是大鯨魚也。長九尺餘。孔子嘆曰。
吾聞物老。則群精依之。因衰而至。此其來也豈以吾遇
厄絕糧。從者病乎。夫六畜之物。及龜蛇魚鱉草木。久者
神皆依憑。能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆
有其物。酉者老也。故物老則為怪。
眠夢篇
三牲部
雜寶藏經云。昔有惡生王。為行殘暴。如來遣迦栴延。化
其本國。惡生王及夫人。皆得生信。夫人號為尸婆具。沙
後生太子。字喬波羅。時王於寢。夢見八事。以為不祥。愁
憂慘悴。尋問外道婆羅門。外道正嫉尊者迦栴延。因王
此夢。言大不吉。不禳壓之。禍及王身。王益增憂惱。即問
禳壓。當須何物。婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若說
者。王必不能。王言此夢甚惡。但恐大禍殃及我身。除我
以往。餘無所惜。諸婆羅門寺。即語王言。此夢有八。須八
種可以禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛
太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王
一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺
王良馬。八殺王所敬禿頭迦栴延。殺聚其血。入中而行。
可得消災。王聞其言。以巳命重。即便許可。還至宮中。愁
憂懊惱。夫人問王何故如是。王具陳說上不祥之夢。并
道婆羅門禳夢所須。夫人聞巳而作是言。但使王身平
安。無患妾之賤身。復白王言。卻後七日。我歸當死。聽我
[005-0128c]
往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝
若至彼。或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇勤。王不
能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問訊。遂經三日。
尊者怪問。王之夫人。未曾全此經宿。何故今者不同於
常。夫人具說王之惡夢。卻災七日。當殺我等。用禳災患。
餘命未幾。故來聽法。尊者迦栴延言。此夢甚吉。當有歡
喜。不足為憂。一頭上然者。寶主之國。當有天冠直十萬
兩金來貢於王。日晡時必當來至。二兩蛇絞腰月支國
王。當獻雙劍。價值千萬兩金。今日當至。三細鐵網纏身
者。大秦國王。當獻珠纓。價值十萬兩金。後日凌晨當至。
四赤魚吞足者師子國王。當獻毗琉璃寶跂。價值萬兩
金。後日食時當至。五四白鶴來者跋耆國王。當獻金寶
後日日中當至。六血泥中行者。安息國王。當獻鹿毛欽
婆羅衣。價值十萬兩金。後日日昧當至。七登太白山者。
曠野國王。當獻大象。後日晡時當至。入鸛雀咽頭者。王
與夫人。當有私密之事。事至後日。自當知之。夫人白王
良久。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻。一切皆到。王
大歡喜。尸婆具沙夫人。先著寶主國所獻天冠。王因挍
戲。脫夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時夫人瞋
恚而言。若有惡事。我先當之。今得天冠。與彼而著。尋以
酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫
人走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占夢
云有私密事。正此事耳。王及夫人尋至尊者迦栴延所。
具論上來信於非法惡邪之言。幾於尊者。妻子。大臣。所
愛之物。行大惡事。今蒙尊者離於惡事。即詣尊者敬奉
供養。驅諸外道婆羅門等。遠其國界。於三寶所。深生敬信。
不善部
如發覺淨心經云。佛告彌勒菩薩言菩薩當觀。二十種
睡眠諸患。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。即寤大怖。
意中不樂。誰能解夢。有一婆羅門言。我為解之。恐王聞
者憂愁不樂。王言如卿所睹說之。勿有所諱。婆羅門言
王夢皆惡。當取所重愛夫人太子。及親近侍人奴婢。皆
殺以祠天。王可得無他。王聞此語。轉加愁憂。即入齋房。
思念是事。王正夫人名摩泥。到王所。問王言。何為入齋
房。愁憂不樂。設有善惡。王應語我。王便為夫人具說夜
夢十事。夫人言王莫愁憂。如人買金磨石。好醜善惡。其
色自見於石上。今佛近在精舍去國不遠。何不往問。如
佛所解。王當隨之。王即敕群臣嚴駕而出。到佛所。頭面
禮佛足。卻坐白佛言。我昨夜夢見十事。寤即怖恐。恐亡
我國及身妻子。唯佛為解。佛言第一夢。見三瓶併兩邊
瓶滿氣出相交往來不入中夬空瓶中者此後世人。豪
貴者自相追隨。不親貧者。第二夢。見馬口食尻亦食者。
此後世人。作帝王。及大臣。廩食。縣官俸祿。復採萬民。不
知厭足。第三夢。見小樹生華者。此後世人。年未滿三十
而頭生白髮。貪婬多欲。第四夢。見小樹生果者。此後世
人年未滿十五行嫁。抱兒而歸。第五夢。見一人索繩。人
後有羊。羊主食繩者。此後世人。夫婿出行賈作。其婦與
他家男子交通。貪其財物。第六夢。見狐坐金床上。於金
器中食。此後世人。下賤便尊貴。有財產。眾人敬畏。公侯
子孫。更經貧賤。處於下坐。第七夢。見大牛還從小犢子
乳者。此後世人。無有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男
子。與女交通。第八夢。見凹牛從四面鳴來。相趨欲鬥。當
合未合。不知牛處者。此後世帝王。長吏及人民。皆無至
誠之心。更欺詐愚癡瞋恚。不敬天地。是故雨澤不時。第
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九夢。見大陂水。中央濁。四邊清者。此後世中國。當擾亂
治行。不平人民。不孝父母。不敬長老。邊國面當平清。人
民和穆。第十夢。見大溪水流正赤者。此後世諸國忿爭。
興軍聚眾。更相攻伐。當作車兵步兵騎兵。共鬥相殺。復
不可數。死者於路。血流正赤。王夢正是。王莫恐怖。於國
太子。於夫人。皆亦無他。王聞長跪。心即歡喜。今受佛恩。
令得安隱。從今巳後。不信諸異外道。及婆羅門。
感應緣二驗
宋陳秀遠者。潁川人也。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少
信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。宋元徽二年七月中於
昏夕間。閑臥未寢。歎念萬品。死生流轉無定。自惟巳身。
將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有
頃。見枕邊如螢火者。冏然明照。俄而一室盡明。爰至空
中。有如朝晝。秀遠遽起坐見中宁四五丈上。有一橋閣
欄檻朱彩立於空中。自見平坐橋側。見橋上士女。往還
填衢。衣服粧朿。不異世人。末有一嫗年可三十許。上著
青襖。下服白布裳。行至秀遠左邊而立。頃復有一婦人。
通體衣白布為遍環髻。手持華香。當前而立。語秀遠曰。
汝欲睹前身。即我是也。以此華供養佛故。故得轉身作
汝。迴指白嫗曰。此即復是我先身也。言畢而去。
唐京師大莊嚴寺釋智興。俗宋氏。洛州人也。謙約成務。
勵行堅明。依首律師誦經持律。心口相弔。不輟昏曉。至
大業五年仲冬。次當維那。鳴鍾依時。僧徒無擾。同寺僧
名三果者。有兄從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。
通夢其妻曰。吾行達彭城。不幸病死。由齋戒不持。今墮
地獄。備經五苦辛酸。賴以今月初日。蒙禪定寺僧智興。
鳴鍾發響。聲振地獄。同受苦者。一時解脫。今生樂處。思
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報其恩。汝可具絹十疋。早奉與之。并陳吾意。從眠驚寤。
怪夢所由。與人共說。初無信者。尋入重夢。及諸巫覡。咸
陳前說。後經十日。凶告奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。
而興自陳無德。並施大眾。寺主恭禪師等。合寺大德。咸
問興曰。何緣鳴鍾。乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏
傳云。罽膩吒王受苦。由鳴鍾得停。及增一阿含經。鳴鍾
偈福。敬遵此事。輒力行之。嚴冬登樓。風切皮肉。僧給羔
袖。用執鍾椎。興自勵意。露手鳴椎。掌中傷破。不以為苦。
兼鳴鍾之始。先發善願。願諸賢聖。同入道場。同受法食。
然後三下。將欲長打。如先致敬願諸惡趣。聞此鍾聲。俱
得離苦。速得解脫。如斯願行。遂能遠感。眾服其言。
興福篇
興福部
爾時座中。有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即白佛言。我
自性念。先世之時。生波羅柰國。為長者子。於大道邊。起
立精舍。床臥漿糧。供給眾僧。行路頓乏。亦得止息。緣此
。命終生天。為天帝釋。下生世間。為轉輪王。各三十
。復有一比丘。名波拘盧。即白佛言。憶念我昔。生拘
。為長者子。時世無佛。眾僧教化。大會說法。我往
。聞法歡喜。將一藥果。名訶黎勒。奉上眾僧。緣此果
報。命終生天。下生世間。恒處尊貴。與眾超絕。九十一劫。
疾病。餘福值佛。逮得應真。復有一比丘。名曰須陀
耶。即白世尊曰。我念宿命。生維耶離國。為小民家子。時
世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講
法。過而立聽。聞法歡喜。即舉瓶酪。布施眾僧。得咒願福。
益懷欣躍。緣此福德命終生天。下生世間。恒處尊貴。九
十一劫。復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔。
生羅閱祗國。為庶民子。身生惡瘡。治之不瘥。有親友道
[005-0130a]
人。來語我言。當浴眾僧。取其浴汁。以用洗瘡。可得愈又
可得福。我即歡喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油
浴具。洗浴眾僧。取其浴汁。以用洗瘡。尋蒙除愈。緣是功
德。所生端正。金色晃昱。不受塵垢。九十一劫。嘗得淨福。
僧德廣遠。今復值佛。心垢消除。逮得應真。爾時座中有
一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命。生波羅柰國。
為貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說法。我
時在座。聞經歡喜。意欲布施。願無所有。自惟貧賤。心用
悲感。詣他園囿。乞求果蓏。當以施佛。乞得一柰。大而香
好。擎一盂水。并柰一枚。奉迦葉佛。及諸眾僧。佛知至意。
咒願受之分布水柰。一切周普。緣此福作。命終生天。得
為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫。生柰花中。端正
鮮潔。今值世尊。開示道眼。爾時天帝。即從座起。為佛作
禮。長跪叉手。白佛言。世尊。我自念先世之時。生拘留大
國。為長者子。青衣抱行。入城遊觀。偶值眾僧街巷分衛。
時見人民施者甚多。即自念言。願得財寶布施。即解珠
纓施與眾僧。同心咒願。歡喜而去。從是因緣。壽終生天。
得為天帝。九十一劫。永離八難。佛告天帝。及諸大眾。聽
我自說宿命所行。昔我前世。於波羅柰國。近大道邊安
設圊廁。國中人眾。得輕安者。莫不感美。緣此功德。世世
清潔。累劫行道。穢染不汙。金色晃昱。塵垢不著。食自消
化。無便利之患。佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九
十六種法中佛法最真。九十六種僧中。佛僧最政。所以
者何。由如來從阿僧祗劫。發願成諦。殞命積德。誓為眾
生六度四等。眾善普備。得慧成滿。三界天尊無能及者。
其有眾生發一敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施
矣。三十七品。十二部經。分別罪福。言皆至誠。開三乘教。
[005-0130b]
皆得奉行。聞者歡喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨
世貪諍。導世間福。天人路通。眾僧之由。是為最尊無上
之道。
生信部
如舊雜譬喻經云。昔舍衛城外。有婦人清信。戒行純具。
佛自至門乞食。婦以飯著佛缽中。卻行作禮。佛言種一
生十。種十生百。種百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦
道。其夫不信。默於後聽佛咒願。夫曰瞿曇沙門。言何過
甚。施一缽飯。乃得爾福。復見諦道。佛言卿從何來。答曰
從城中來。佛言汝見尼拘陀樹高幾許耶。答曰高四五
里。歲下數萬斛實。又問其核大小。答曰如芥子。佛言汝
語過甚。何有種一芥子。乃高四五里。歲下數十萬子。答
曰世人共見其實如是。佛言地是無知。其報力尚爾。何
況人是有情。歡喜持一缽飯上佛。其福甚大。不可稱量。
夫婦二人。心開意解。應時即得須陀洹道。又智度論云。
昔佛在世時。佛與阿難。從舍婆提城向婆羅門城。時婆
羅門城王。屬外道。聞佛欲來。即立制限。若與佛食。其佛
語者。當罰金錢五百文。後佛來到入城乞食。人皆閉門。
佛與阿難。空缽而出。見一老婢。持破瓦器。盛臭潘淀出
門棄之。見佛相好。空缽而來。心念欲施。佛知其意。申缽
從乞所棄潘淀。婢即淨心持來施佛。佛受施巳。語阿難
言。此婢因施十五劫中。天上人間。受福快樂。不墮惡道。
後得男身。出家學道。成辟支佛。當時有一婆羅門。聞佛
此語。心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹。即時舉
手。大唱聲言。一切眾人。甘露門開。如何不出。諸人聞巳。
皆送五百金錢與王。請佛供養。即破制限。王與群臣。亦
歸依佛。佛為說法。悉獲道果。以是因緣。如來所說。無有
[005-0130c]
虛妄。善惡果報。必受不差。
校量部
如須達經云。昔過去世。有鞞藍大婆羅門大富多財。彼
作大施。以八十四千金缽。碎銀滿中。彼行大施。八十四
千銀缽。滿中碎金。八十四千金缽。滿中碎金。八十四千
銀缽。滿中碎銀。八十四千象。象白如雪。八十四千馬。金
飾交露。八十四千牛。𤛗乳滿器。八十四千玉女。端正殊
玅。諸纓嚴飾。如是行施。與閻浮提凡夫人。寧施與彼一
仙人。得福多雖與仙人。不如施一須陀洹。此得福多。雖
與須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與斯陀含不如施一
阿那含。雖與阿那含。不如施與阿羅漢。百須陀洹。不如
施與一斯陀含。雖與百斯陀含。不如施與一阿那含。雖
與百阿那含。不如施與一阿羅漢。雖與百阿羅漢。不如
施與一辟支佛。雖與百辟支佛。不如施與如來。無所著
等正覺。此得福多。彼居士作如是施。與閻浮提凡夫人。
至百辟支佛。作房舍以施招提僧。得福增多。雖與招提
僧。不如以清淨意。作三自歸佛法僧。受其戒。此得福多
雖受三歸。受戒。不如與一眾生。行於慈悲。至𤛓牛頃。此
得福多。雖於一切眾生。分別行慈下至𤛓牛頃謂不如
一切行無常。苦空無我。思惟念者。下至彈指頃。此得福
多。又增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有四梵福。云
何為四。若有信人。未曾起偷婆處塔也。於中能起偷婆者。
是初受梵天之福。若有信人。能補治故寺者。是謂第二
受梵天之福。若有信人。能和合聖眾者。是謂第三受梵
天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂
第四受梵天之福。
修造部
又觀佛三昧經云。時優闐王。戀慕世尊。鑄金為像。聞佛
當下寶階。象載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶
如生佛。足步虛空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌
又手。為佛作禮。爾時世尊。亦復長跪。合掌向像。空中百
千化佛亦皆合掌長跪白像。爾時世尊而語像言。汝於
來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子。以付囑汝。空中化
佛。異口同音。咸作是言。若有眾生於佛滅後。造立形像。
持用供養。是人來世。必得念佛清淨三昧。
雜福部
又正法念經云。若有眾生。施人美水。或覆井泉恐諸毒
蛇。墮於井中。行人飲之而致苦惱。命終生三管箜篌天
受五欲樂。若見病困。咽喉出聲。餘命未盡。施其漿飲。或
施其財。以續彼命。命終生深水天。從天命終。隨業流轉。
不墮三途。得受人身。從生至生。不遭病苦。若有眾生持
戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。讀誦經法。命終生風
行天悅樂無比。若有眾生。於河津濟。造立橋船。以善心
渡人。命終生持鬘天。受五欲樂。命盡人中為王典藏。又
譬喻經云。昔有母子三人。嘗作三事。一作大船。置於河
中。以渡百姓。二於都市。造立好井。以供萬民。三於四門。
各作圊廁。給人便利。緣是功德。命終之後。皆生天上。受
福自然。下生人中。富貴長壽。所生之處。不經三塗。又華
手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不退轉無上菩提。
何等為四。一者若見塔廟毀壞。當加修造。若塊若泥。乃
至一塼。二者若於四衢道中。多人觀處。起塔造像。為作
念佛善福之緣。塔中畫作。若轉法輪。及出家相。乃至雙
樹入涅槃相。三者若見有比丘僧。二部諍訟。勤求方便。
令其和合。四者若見佛法欲壞。能誦讀說。乃至一偈。令
[005-0131b]
法不絕。為護法故。敬養法師。專心護法。不惜身命。菩薩
若成是四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力。如那羅
延。捨四天下。而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天。
作大梵王。乃至究竟成無上道。
洗僧部
佛言所以用四月八日者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物
普生。毒氣未行。不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。故諸
天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在時。佛言我為
菩薩時。三十六返。作飛行皇帝。今日有好心。念釋迦佛
恩德者以香花浴佛形像。當取三種香。一都梁香。二藿
香。三艾納香。又用鬱金香。手按漬之。於水中按之。以作
赤水。則灌像訖。以白練拭之。名曰清淨。其福第一。時有
一客作人。園中汲水灌樹。見舍利弗。發小信心。喚舍利
弗。脫衣樹下。以水澆洗。身得輕涼。作人後命終。即生忉
利天上。有大威力為功雖少。以遇良田。獲報甚多。即下
詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因其信心為說法要。得
須陀洹果。又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提。至世
尊所。請佛及僧。浴洗供養。即設飲食。并辦洗具。溫室暖
水。調適酥油。浣草皆悉備有。於是世尊。及諸比丘。共洗
浴巳。并厚飲食。其食甘美。世所希有。是時阿難白佛。此
天往昔。作何功德。形體殊玅。威相奇特。光明顯赫。如大
寶山。佛告阿難。乃往過去毗婆尸佛時。此天彼世為貧
家子。恒行傭作。以供身口。聞說洗僧之德。情中欣然。便
勤作務。得少錢穀。用設洗具。并及飲食。請佛眾僧。由此
福行。壽終之後。生首陀會天。有此光相。七佛巳來。乃至
千佛出世。亦皆如是。
感應緣四驗
唐楊州長樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟縣人。器宇凝
峻。虛懷接悟。聲第之高。有聞緇俗。於本寺四部王公。共
造高閣并二挾樓妙盡奇工。即年成立寺眾三百同皆
歡喜。至大業十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像。并
二菩薩。不久尋成。同安閣內。至十四年。隋室喪亂。道俗
流亡。骸骨萎朽。充諸衢市。誓以身命。守護殿閣。寺居狐
兔。顧影為儔。啜菽飲水。再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力
逾壯。泥塗褫落。周匝火燒。口誦不輟。手行治葺。賊徒雪
泣。見者哀歎。往往革心。相佐修補。皇唐受命。弘宣大法。
舊僧餘眾。並造相投。邑屋雖焚。此寺猶在。武德六年。江
表賊師輔公祐。負阻繕兵。潛圖反叛。凡百寺觀。撤送江
南。力乃致書再請。願在閣前。燒身以留寺宇。祐偽號稱
尊。志在傾殄。得書不顧。力謂弟子曰。吾無量劫來。積習
貪愛。不能捐捨形命。以報法恩。今欲自於佛前取盡。決
不忍見像濟江可積乾薪。自燒供養。便以香湯沐浴。跏
趺面西。引火自燒。命終火滅。合掌凝然。群鵲哀鳴。其聲
甚切。右繞七匝。方始飛去。
唐京師弘福寺釋慧雲。姓王。太原人也。弱冠樂道。投匡
山大林寺。因寺毀壞。力為營造。至隋季末年。中表咸亂
胡秀才。親領士眾。臨據九江。因感發心。欲寫廬山東林
寺。文殊瑞像。以雲有出眾之奇。令鑑鑪錘。光儀乃具。唯
頸及脅。兩處有孔。其年秀才。偽敕所追有像色金百二
十兩。盛以竹筒。雲以賊徒蜂起。無方守護。並用付才。又
以念誦銅珠一貫。遺才為信。才得便風。舉帆前引。於江
中路。遭浪船沒。財物蕩盡。唯人達岸。但恨失像色金。煩
冤江畔。呼嗟未絕。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠。前後
相繼。汎汎隱隱。向岸就才。既獲像金。舉眾大叫欣慶無量。
[005-0132a]
唐蒲州普濟寺釋道英姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。
叔休律師。化令出家。父母戀逼取妻。英割愛辭親。示同
脫蓰。在俗不染色聲。出家經論洞明。乃曰。法相可知心
惑。須曉開皇十九年。遂入解縣太行山。柏梯寺。修學止
觀。忽然發解人法二空深悟心首坐處樹枝。下映四表。
兼理僧役。以事考心。後在京師。住勝光寺。從曇遷禪師。
聽攝大乘論。學徒五百。英解獨俊。嘗曰惟識之旨。洞曉
心腑。外事之質。豈得礙乎。晚還蒲州。住普濟寺。置莊夏
縣東山深隱之處。不與俗事交爭。八方四部。其湊若昏
晝則營理僧務。夜則為說禪觀。至於一日。說起信論。到
心真如門。奄然不語。眾怪觀之。氣絕身冷。經於累宿。方
從定起。身色怡泰。如證初禪。河東沙門道遜。高德名僧。
素與同學。及遜捨命。去英百五十里。未及相報。終夕便
知。告其眾曰。遜公巳逝。相與送乎。及行中路。便逢告使。
自及終。集眾告曰。今日早須收積。恐明日人畜眾聚。損
食穀草英亦自運。催促極急。眾但知助。不測其意。至夜
都了。索水洗浴。還本坐處。被以大衣。語門人志裒法要
又曰無常常耶不可自欺不可空死令誦華嚴經。賢首
偈。奄然神逝。
唐坊州人上柱國王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏。及
弟懷善懷表並存。至四年六月。雍州高陵。有一人死經
七日。背上巳爛而甦。此人於地下見懷智云。見任泰山
錄事。遣此人執筆口授為書。謂之曰。汝雖合死。今方便
放汝歸家。宜為我持此書至坊州。訪我家。兼白我娘。懷
智今為泰山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木
作門此功德物。請早酬償之。懷善即死。速作經像救助。
不然恐無濟理。此人既蘇之後。即齎書送其舍。所論家
[005-0132b]
事。無不暗合。至經三日。懷善遂暴死。合州道俗聞者。莫
不增修功德。
攝念篇
引證
爾時世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。
一者得狗。即執其狗繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次
得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。
各各嗜欲。到所安處。各不樂於他處所繫縛。是六根。
種種境界。各自求所樂不樂餘境。眼嘗求可愛之色。不
可意色則生其猒。耳鼻舌身意。亦復如是。此六種根種
種行處。其有力者。堪能自在。是故當勤修習。爾時世尊
告諸比丘。譬如有蚖蛇。凶惡毒熾盛一筐中。時有士夫
聰明。求樂猒苦。求生猒死。時有一士夫語言。汝今取此
篋蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇。脫有惱
者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時士夫。畏四毒蛇。
及五旃陀羅。拔刀隨後。又內六大賊來。恐怖馳走。還入
空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。但皆危脆。無有堅
固。人復語言。是空聚落。當有賊來奄汝。爾時士夫。畏此
四毒蛇。五拔刀賊。內六惡賊。空村群賊。而復馳走。忽爾
道路臨一大河。其水復急。但見此岸有諸怖畏而見彼
岸安隱快樂清淨無畏。而無橋船可度。得至彼岸作是
思維。即拾草木成筏。截流橫度。如是士夫。免四毒蛇。五
拔刀怨。六內惡賊復得脫於空村群賊。度於彼流離此
岸種種怖畏得至彼岸安隱快樂。
法服篇
感應緣一驗
唐貞觀五年。梁州安養寺。慧光法師。弟子母氏家貧。內
無小衣。入來子房。取故袈裟作之而著。與諸鄰母同聚
言笈。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲鄰母百步
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之外。土泥雨耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣母。遂被震
死。火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯
又再震出。乃露骸林下是知受持法服。福利三歸之龍。
信不虛矣。
燃燈篇
感應緣二驗
後周時有張元。字孝始。河北萬城人也。年甫十六。其祖
喪明三年。元恒憂泣。晝夜經行。以祈福祐。復讀藥師經
云。盲者得視之言。遂請七僧。燃七燈。七日七夜轉讀藥
師經。每日行道。作天人師。乃云元為孫不孝。使祖喪明。
今以燈光普施法界。祖目見明。元求代闇。如此殷勤經
於七日。其夜夢見一老翁。以一金錍療其祖目。謂元曰。
勿憂悲也。三日巳後。祖目必差。元於夢中喜躍無申。遂
即驚覺。乃更遍告家人大小。三日之後。祖目果差。
唐蜀川漢州。三學山寺。至唐開皇十二年。寺東璧。有佛
跡現。長尺八寸。闊七寸。兼有神燈。自空而現。每夕常爾。
齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里以外。空燈
列見。漸近漸昧。返還十里。如前還現。每於月六齋日常出。
懸旛篇
引證
迦葉詰阿難經云。昔阿育王。自於境內立千二百塔。王
後病困。有一沙門。省王病。王言前為千二百塔。各織作
金縷旛。欲手自懸旛散華。始得成辦。而得重病。恐不遂
願。道人語王云王好叉手一心。道人即現神足。應時千
二百寺。皆在王前。王見歡喜。便使取金旛金華。懸諸剎
上。塔寺低仰。即皆就王手。王得本願。身復病愈。即發大
意。延壽二十五年。故名續命神旛。
香華篇
感應緣六驗
齊栖霞寺。在南徐州。瑯琊郡。攝山之中。嘗聞法鐘自響。
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山舍去村五六里。宋昇明中。村民平旦。並見半山有旛
蓋羅列。煙光五色。映照虛空。時有法度法師。於山舍講
無量壽經。中夜忽有金光照寺。於其光中。如有臺館形
像。弘宣寺中。僧眾及淨人等。小不如法。及白衣賓客。有
穢濁入寺者。虎即出現。吼叫巡房。響振山谷。
唐雍州渭南縣南山。倒豹谷。崖有懸石。文狀倒豹。谷有
巖。像於佛面。亦號像谷。此谷有七佛龕。昔佛曾來此谷
說法。澗內有薝蔔華嘗所供養。近至永徽年中。南山龍
池寺。沙門智積聞之往尋。至谷聞香。莫知何所。深訝香
氣。從澗內沙出。即撥沙看形似茅根。裏甲沙土。然極芬
馥。就水抖擻洗之。一澗皆香。將還龍池佛堂中。合堂皆
香。極深美氣。
異苑曰。司州衛士度母。嘗誦經長齋。非道不行。曾出自
齋堂。眾僧未食。俱望見雲中有一物下。即落其前。乃是
大缽。滿中香飯舉坐肅然。一時敬禮。母自分賦齋人。皆
七日不饑。
博物志曰。西域使獻香。漢制獻香。不滿觔。不得受。西使
臨去。乃發香器。如大豆者。試著宮門。香氣聞長安四面
數十里中。經日乃歇。
栴檀香。竺法真登羅山疏曰。栴檀出外國。元嘉末。僧成
藤。於山見一大樹。圓蔭數畝。三丈餘圍。辛芳酷烈。其間
枯條數尺。援而刃之。白栴檀也。俞益期牋曰。眾香共是
一木。木根為栴檀。
驚精香。十州記曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙靈館宮
第。北門有大樹。與楓木相似。而芳香聞數百里。名為反
魂樹。扣樹能有聲。如牛呴。聞者駭振。伐其根心。於玉谷
中煮取汁。更微煎。令可丸。名曰驚精香。或名震靈。又名
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反生香。或名人烏精。或名卻死香。香聞數百里。死屍在
地。聞氣仍活。
唄讚篇
述意
尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者
短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言以微玅音
聲。歌讚於佛德。
引證
長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。一者其音
正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五
者周遍遠聞。
音樂部
感應緣一驗
北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生
所愛奴馬。使用日久稱意。吾死以為殉。不然無所乘也。
及死。家人以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺。奴死四日而
蘇。說云。至官府門。門人因留止在門所。經一宿明旦見
其亡主被鎖。兵守衛入官所。見奴謂曰。我謂死人。得使
奴婢。故遺言喚汝。今各自受其苦。全不相關。今當白官
放汝。言畢而入。奴從屏外闚之。見官守衛人曰。昨日壓
脂多少乎。對曰得八斗。官曰更將去壓取一斛六斗。主
則被壓牽出。竟不得言。明旦又來有善色。謂奴曰。今當
為汝白也。又入。官問得脂乎。對曰不得。官問何以。主司
曰此人死三日。家人為請僧設會每聞經唄聲鐵梁輒
折。故不得也。官曰且將去。主司白官。請官放奴。即喚放
俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福獲免大苦。然
由未脫。更能造經像以相救濟冀因得免。自今無設祭。
既不得食。而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之。家
中果以其日設會。於是傾家造福。合門練行。五卷末
[005-0133c]
